中国佛教在台湾之发展史

来源:中国佛教   作者:許勝雄  时间:2011-02-20 23:32:30  点击数: 【字体:

許勝雄
         中國文化大學勞工關係學系
              提 要
  現代學者在研究宗教現象時,往往依宗教組織形式之有無,將宗教大別為制度化宗教和普化宗教(或稱非制度性宗教、民間宗教、通俗信仰)。但是在各種地方志書中,卻將宗教大別為「官方祀典」和「民 間崇拜」兩大類,近代學者視為制度化宗教的佛教和道教,都歸屬於「民間崇敗」的「大眾信仰」宗教,而「官方祀典」也同時是「民間崇拜」的對象。因此,要瞭解臺灣佛教發展史,首先要知道:
  一、臺灣佛教從明鄭時代自閩南傳來算起,雖已歷三百多年之久,但因臺灣位處大陸東南海疆的邊陲,並且是一新開發的島嶼,所以佛教文化要深層化或精緻化,除少數個別情況外,是缺乏足夠發展條件的。
  二、由於地理位置和移墾的人口,都和對岸的閩、粵兩省具有密切的地緣關係。所以臺灣佛教史的發展性格─邊陲性和依賴性─主要便是受此兩省的佛教性格影響。
  三、雖然臺灣近三百年來的佛教發展史當中,日據時代的影響只占其中五十年而已,但因日本佛教具有日本宗派文化的特殊性,以及高度政治化的衝擊,所以一旦日本勢力退出,改由對岸祖國重新接管,在短期間內,便不得不面臨再度急據地由日本的佛教轉變成為中國化佛教的艱難適應問題。
  四、近五十年,臺灣佛教發展的各個層面,雖然頗多不能盡如人意之處,但如果說數十年來的臺灣佛教全無起色,全未進步,這也非持平之論。從各方面看,儘管進步、革新的幅度不如經濟、藝術、政治等層面來得大,但是佛教在臺灣的發展,確實已在層層雲霧中透露出一線曙光。
關鍵詞: 1.臺灣佛教 2.皇民化運動 3.白衣佛教 4.齋教
  壹、緒論─不可抹滅的一頁
1927年,已故的佛學泰斗徹爾巴次基(Th. Stcberbataty)曾說:「雖然在歐洲,自開始了關於佛教的科學性的研究以來已有一百年歷史,可是我們對於佛教的教與哲學最根本意義的理解,迄仍在暗中摸索。」從那時以來發生了許多事情,諸多亞洲、歐洲以及北美卓越的佛教學者們出版了許多論文和書籍,演譯註釋了佛教教理的教義;另一方面,有許多居士們也從佛陀的教訓,發現了對二十世紀的人民與國家有妥恰的指導原理。
  三百年來臺灣的佛教發展,從清代以前、清末、日據時期到光復後的各個階段,皆有各自不同面貌的呈顯。其中,在清末以前,主要是閩南系的禪淨雙修寺院(「閩南化」抑或「齋教化」);日據時期則結合日本曹洞宗在臺的發展,而建立起則結合日本曹洞宗在臺的發展而建立起較具全島性的佛教組織(「日本化」、「皇民化運動」)。光復以來,日本佛教的影力消退,而隨著大陸各省的佛教僧侶和佛教組織的來臺,在傳戒與中國佛教會的組織運作底下,使得臺灣傳統的佛教寺院出現明顯的變遷。質言之,近五十年來,已中國化的印度原始佛教,在臺灣土地上本土化,又隨著經濟發展的腳步國際化,在「豎窮三際,橫遍十方」的弘傳裡,佛教能有今日的盛況,臺灣佛教五十年可說是關鍵之傳承,而曾經為此流血流汗努力播種開創的高僧大德居士,亦將在這歷史上留下不可抹滅的一頁。
貳、鄭氏東遷與佛教來臺
  明天啟四年至永曆十五年之間(1624─1661)荷蘭以其政治及經濟力量在臺灣南部先住民之間傳播基督教。西元1636年開始引進中國人到臺灣來開墾土地,種植米、蔗、靛菁。至西元1640年移民人數達到一萬一千人左右,此後隨著中國大陸政局的演變,移民人數或增或減,根據C.E.S─ 一般人認為這是最後一任臺灣長官揆一(F.Cooyett )的化名─所發表的〈被遺誤的臺灣〉一文的記載,在臺灣繳交人頭稅的中國人約有二萬五千人,加上婦孺當在五萬人以上。荷蘭人佔領澎湖之後,日漸增加的漢移民在今天臺南市區興建了崇祀醫神吳真人(又稱大道公、保生大帝)的慈濟宮(又稱真君廟、關山廟)也有明確的記載。「大眾信仰」隨移民東渡,盛行於閩粵的佛教也於是時隨緣來臺,應是合理的推論。臺灣佛教史之展開,若就信實之史料而言,當自鄭氏延平王國東遷始。據延平王戶官楊英怔實錄,永曆八年九月清以海澄公敕印招成功降,並遺其弟持芝龍書勸之,在十七日條下有如下記載:二使到安平鎮,發呂太禮物不只就布帆安駐詔敕。藩見其意不善,不肯受詔。又藩復稟與太師(芝龍),稟內:
  「九月十一日即回,兒囑其致意詔使,約期相面,而詔使忽於九月十七日遂到
  安平,盛設供帳於報恩寺安頓,乃詔使不敢住宿,哨馬四出,布帆山坡」云云。
  由此可以想像鄭氏與佛教不無接觸。
  至於鄭氏時期所建之寺廟,可以認為佛教寺院者,根據清代之各府縣志記載如下:在寧南坊有觀音堂、準提堂,在鎮北坊有觀音亭、萬福庵、赤山堡,六甲之龍湖岩等六處。而在家居士對於佛教有修養者,多為明末遺臣,痛心亡國,不願再仕,乃變服為僧,或終身持齋,或終日誦經自娛,如沈光文自文開,少比明經貢太學,福王元年授太常博士,聞貴王立粵中,走肇慶,累遷太僕哨卿,永曆三年來臺,其後為人進讒,幾遭不測,故變服為僧。李茂春字正青,隆武二年舉孝廉,善屬文,永曆八年來臺,卜居永康里,日訟佛以自娛。林英字雲義,崇禎中,次歲貢知昆明縣事,後祝髮為僧,間道至廈門,入臺灣。張士郁,崇禎六年副榜,明亡入山,耿精忠之亂後入臺,居東安坊,持齋念佛,倏然塵外。另有明魯王女,聰慧知書,工刺繡,適南安儒士鄭哲飛,生一男三女,夫歿來臺依寧靜王以居,晚年持齋獨處,邑人欽之,以為女師。前述六人,實開臺島在家學佛之先河,且為臺灣早期佛教史之珍貴一頁。
  叁、清代時期的臺灣佛教
  康熙二十二年八月,鄭克塽降清,於是臺灣成為清朝版圖,海禁開後,佛教隨之流入。靖海將軍施琅就營靖王府邸改建天后宮。鄭氏部將,義不帝胡,並藉佛教之名,潛身為僧者甚眾,並在暗中窺復明室,加以清室攻臺之敗將,亦多薙髮為僧。
  海會寺原為北園別館,為鄭經之母董氏養老之所,入清後曾荒置康熙二十九年臺灣總兵王化行,臺廈道王效宗等「因其故址建為寺宇佛像最勝,住僧雲集」。據王化行所撰〈始建海會寺記〉:臺灣版圖新闢─惟少一梵剎福佑海天。附郭大橋頭有廢舍一所..始於庚午八月七日,成於明年四月八日,名約海會。道場丕建,法筵宏開。瞻妙相之莊嚴,雷音寺見於東土;聽法雖大,王法衛之..故凡天下梵剎,皆賴士夫護持。後之遊於此宦於此者,肯一瞻禮,悉皆龍華會上人。少存菩提心,即見金剛力;其造福於海邦,豈有量哉?

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