本文关键字：谈一谈,佛教,图像,研究,与,艺术,赏鉴,之间,关系

　佛教又称像教，特别推崇绘画、雕塑。这个渊源，小组中成员转载张大经《谈中国佛教美术》一文，脉络甚清晰。像教的目的有这样几个：第一，是适应偶像崇拜的社会、政治需要；第二，满足佛教僧侣修行的观想需要；第三，满足信众辨识众神、理解佛教经典教义的认知需要；审美需要居于最末，且附丽于以上三种目的和功用。由以上可约略了解佛教是在“制像”，而非艺术创作，是以在学术上当称其为图像研究为妥。这项研究也大不易，总得看，是渐渐拐到这几个方面来了。一个是从教宗内来研究，专做图像辨识的学问，例如观世音有几种，流传的型制有几路；二个是从西方图像学来研究，主要是研究风格史，有的兼顾文化传播，想弄清楚图像的文化学意义，这个图型是从波斯来的，那个是敦煌的，第三个又是希腊、罗马来的，有的兼顾民族关系，比如汉藏文化交流在其间的反映，不一而足；三个是文物断代研究；四个是比较研究，比如研究中国、西藏、日本、缅甸、斯里兰卡这些国家和地区佛教图像的区别，研究佛教与基督教育制像的关系，等等。
　　至于约定俗成“佛教美术”、“佛教艺术”的称谓，是佛教制像的传统对传承诸国之世俗文化、艺术影响太大，甚至左右其发展趋向，故续成此脉。中国明清两代“画僧”闻名于世者众，如石涛之流可谓众所周知了，这方面的论述数不胜数。但石涛之类“画僧”，究与佛教制像的仪轨颇有不同，这一层有心人自当推敲。再引申一层，佛教制像因各国各地本土文化根基不同，差异很大。只举中原汉地与藏传佛教之不同，可见一斑。
　　总起来说，在佛教艺术的圈子里明理且泛泛而论的多，至于如何影响世俗文化，具体到绘画、雕塑本身来谈的甚少，独有洞见者希。这个原因，在于国中研究佛教思想、哲学、修行的力量虽大，兼修绘事的人才却不济。简言之，做文献考证的只能做文献，实际动手造型造像的读书时间则太少，两边工夫都下到，非要有天才不可。拿中国美术史界享狂名的陈传席先生来举例，陈先生也都说过出画画的人不评论，评论的人不画画，这个道理他还引经据典考证过，是古贤的理论，不过是精致的闪躲。可见不易。
　　这里再谈谈佛教艺术的赏鉴入门。艺术赏鉴实质是审美，这个过程是非常享受的，但学究把知识和霸权带进来搞坏了，弄得大众看不懂，不敢发表意见，更分不清优劣高下。打破这层隔离的办法，第一是多看，第二是多比较，第三是不怕丑、多问为什么。以下简单讲常识。
　　佛教艺术具有很强的象征性。因而要看懂佛陀为何莲花坐，手成禅定印，身披百衲衣，有三十二种丈夫相，就要了解一点佛教历史。不了解也没关系。因为常人看它，只图好看。
　　佛教艺术具有两种品位。好不好看，实在与各人的出身、教育、修养有极大关系。以此划界，佛教艺术只有两类，民间的和官方（宫廷）的，俗的和雅的。这个区别既易理解却难说清。以电影为例，港片较俗，有所谓“草根性”，简单说，就是粗糙；欧洲片较雅，但观一二遍看不懂，精致而晦涩。放大到绘画来讲，俗的却未必粗糙，雅的也未见得非精致不可。前者譬如当下市场所见之西藏唐卡，细到腻了，只见俗气，后者譬如齐白石，粗到只有浓浓几笔，但那脱俗之率真，几人能得。总的看，是愈古愈雅，愈近愈俗，这像是厚古薄今。但平心而论，艺术的品位当真是退化的，而非进化的。当然现今时代，似乎不计较雅俗之别（间接证明越发俗），这样看画的势力，反是为俗画叫好的多，此另当别论。
　　佛教艺术具有很强的装饰性。佛画佛像摆放室中，久视而不厌，端置而增辉。想必也是佛教艺术在社会流行的实用原因吧。
　　以上随意写出，并无系统，通者一哂。

谈一谈佛教图像研究与艺术赏鉴之间的关系