佛陀以一大事因缘出现于世，其终极的关怀是：欲令众生开佛知见、悟佛知见、达佛境界。
佛陀全身心数年苦修百丈竿头的精进于菩提树下夜睹明星证人无上正等正觉时，打却从前鬼眼睛，最后一刻的心碎，发出如下振撼妄心的狮吼：奇哉，奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想无明而不证得。故而四十九年广度有情的说法生涯里，时而谈有、说空，时而倡导非有非空；或权或实；或显或密；或开或遮。八万四千良药，种种苦口婆心，乃至拈花微笑，语言道断，心心相印，悲智双运，质言之，为众生破尽无明妄想证得真如是也。
纵观佛陀在深密会上所倡三时之教，含括了佛陀说法的三时历程，也即是破妄情的历程。初时的法有之说，是依据真如实性而言；中时法空之说，是针对三性(非指善、恶、无记三性，下同)的自性本无而言；后时说教，则空、有双遮，显其非有非空，万法唯识。要之，千经万论，一切法门，都是用来对治众生的各种贪好、各种颠倒妄想的。这就是佛陀说法数十年的心路之心。
佛陀入寂之后，佛学在印度发展的焦点仍然是循着此一路向演化向前的。在破妄的过程中，大体经历了小乘和大乘中观、瑜伽几个阶段。如何对待空有，什么是了义、非了义，便是在长期破妄执的不同阶段诸大论师勇于追求和献身真理的辩论过程中出现的佛家哲学的根本命题。这在印度佛学的最后发展上，就很自然地归结到三性与三无性的命题上。
三性说是印度著名佛学论师无著、世亲学说的显著特点，由此必将导归出唯识。无著《摄大乘论》(下简称《摄论》)认为三性来源于般若。安慧论师在唯识学上有相当的建树，但仍保留有中观影响的痕迹，尚存不了义的成分。护法、玄奘二师对三性、唯识的义理阐释得比以前彻底，在去除佛学根本旨趣上人们的迷蒙成分使真如张显的还灭途中，他们做了大量的铺路和指明正确途径、避免走弯路的工作。
如何对待般若会上“一切皆空”的“空”？空的是什么？如何是空？肯切地说，这是佛学发展到最后讨论最激烈的问题。广言之，哲学意义上的空、有，存在、不存在的核心问题在其原初的思维上乃至最终的归趣处都不外此基本命题。
对此空、有诸命题，三性与三无性可以提供圆满、确当的答案。要想寻觅、弄清这个答案，必须具备精通汉藏两方面唯识经论的文字能力以及对佛教哲学的思慧。可详参稽《瑜伽》、《佛性论》(世亲著，真谛译)以及《摄论》两种解释、《解深密经》(下简称《深密》)，这是仅就汉译而言，同时，很有必要利用藏译本与之加以对研，但因笔者能力未能及此，主要以《成唯识论》及二十卷本之《成唯识论述记》(下简称《述记》，依《续藏经》本)为原料。
《南海寄归传》说相宗以三性为宗。三性即三种自性：遍计所执自性，依他起自性，圆成实自性。显示着宇宙万有的存在状态有三种，然而又是非一非异的。要明了三性，先要懂得什么是遍计所执，要明了遍计所执，必须破我、法二执，正是佛学的根本问题。
一切外境、一切名言所诠义都属遍计所执，可略从能、所两方面来述说。所谓“执”，便是妄情、虚妄分别，属能遍计；妄情所缘所对的影像是所遍计的范畴，即名言所诠的“相”(五事之一)，此妄情所执所对所攀缘的我法实是完全没有的东西，只是妄心所起的影像(所遍计)。换句话说，所执我、法是依他起，除了有情心里显现的影像外，并没有一个真实的如妄情所执着的我法实体。能遍计也属依他起，如给某物取某名而定其性，这种规定性不过是妄情的安排、所缘的外境而已，别无所有。《摄论》所谓“有见意言”，即指此外实无如名言所诠的真实义，只有“似义显现”。一般认为，能、所诠的关系是相应的、相属的、唯识学则径直指出能、所诠的关系是疏远而非密切的，如给某物取某名(能诠)，又依名而取义便是如此。实际上，事物没有绝对的规定性，不如名言所诠义那样。但，通常是取一个名就把事物的性质固定下来，陈陈相因，积非成是，极易把一切幻相当作实体，执为我、法，智者察之，不过是外境在妄情上的似义显现罢了，如龟毛兔角，毕竟空无。实则诸法都在刹那生灭，相似相续的流转，且是众因缘所生，无法来固定，只有相对的善巧方便。一般地，常常从执有外境(以为这样才能有所认识)或执名言能诠实义处入手，是为大谬。唯识所以与三性有密切关系，关键与此逆向，直契如实。诚如《深密》所言“无有少法能取少法”，所诠所对的境的意象都是各自识相的显现，此外毫无所有，本性空。
世亲论师晚年所作《唯识三十论》(下简称《三十论》)阐明诸法唯识义。“唯”遮外境，显其非有(只遮外境，不遣相应)；“识”表内心，显其非无，故名唯识。如此，既离增益执，又离损减执，不增不减，妙契中道。三性三无性就是阐明宇宙万有实相的中道观，不离唯识。
三性
一、遍计所执自性
《三十论》颂说：
由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。
这里告诉我们，有情的第七识和第六识，当它认识一切主观(心法)与客观(色法)事物时，计度分别以为实在的东西(本无自性)，这些虚妄执着的我和法的自性差别，就叫遍计所执自性。难陀论师将它分为能遍计、所遍计二门来阐释，护法、安慧二论师将它分为能遍计、所遍计、遍计所执三门来解释。今依三门释为正义陈述如下。
1.能遍计——“由彼彼遍计”
《唯识三十论要释》(下简称《要释》说：
能遍计者，谓六、七识(计我、法者周遍计度)，故名遍计。品类众多，故言彼彼，计度分别为能遍计。
“遍”是周遍。“计”是计度、分别，即意识上的种种推求(心理活动)。“所执”是有情所遍计的一切境界，计度分别为我、法。这种能遍计的心，品类众多不一，且遍计的程度有浅有深，有广有狭，所以说“彼彼”遍计。
护法、难陀认为只第六、七识有能遍计，因为计度分别是能遍计的性质，但是，前五识和第八识没有计度分别。且执我、法者必由有慧心所，此一条件第八识也不具备，因它不与慧心所相应；前五识虽与微少的慧心所相应，却是任运缘境，没有意识参杂在其中，只取五尘境，没有计度；第七末那识恒缘第八识的见分为自内我，虽不遍缘一切境，也别名意识，属于能执(能遍计)这一类(能执我、法)，不是所执。严格说来，能遍计限于第六意识。因为，第七识虽本有计，但只计我，所以不能普“遍”，不过，因它是第六识的根，所以说它是能遍计也就无妨。因此，虽然安慧等论师允许八识都能遍计，但按窥基的《疏》不是正义，今不取，如第八识缘种子、根身、器界，就没有计度分别。总之，虚妄分别的是能遍计，即第六、七识。
2.所遍计——“遍计种种物”
《要释》说：
所遍计者，是依他起。遍计心等所缘缘故，圆成实性非是彼境，真非妄执所缘故，依展转说，亦所遍计。
这个所遍计是能遍计的行相，以“能”方面的遍计为心体，“所”是“能”的显现，即那个心体上的行相。“种种物”则显能方面所遍计的境界，如实我、实法等。护法论师认为随着能遍计所起的“种种物”(一切相)都是似我、似法种种遍计，是妄识上见、相二分的妄情所起的，不是没有体，而是说这些东西如蕴、界、处等性是依“他”起的，即一切心、心所各各的相、见分，都得为遍计心作所缘缘，是能遍计心的所遍计。但，圆成实性(真如)则不是能遍计心的所缘境，因为，真如不是所遍计。当然，若执着真如而流于名言，则真如也成了所遍计，因为真如不可说，是要通过闻思修去亲证的第一义谛。可见，若依展转所说(习惯上的言传)，圆成实性也是所遍计。但圆成实相望能遍计识不是相分，原因是：极为疏远，所以，能遍计识是亲以依他起为所遍计，疏以圆成实为所遍计，因为圆成实系依他起的实性。
可见，能计遍的妄情是有的，所遍计则实无，只有影像。宇宙人生的实相，离一切相，凡属有相，皆是虚妄。但，人们长期以来，经过无量劫的种种熏习，不断产生和积累了各种分别执着。原本是由妄识的相分产生的假相，如语言文字，与它所诠表的事物并非决然的关系，而人们往往执以为事物实在本身。实际上，人们领略到的环境也并不是环境的实在，而是环境的虚名，或者说，通常感知的只是相貌而非实体。菩萨在初地用根本智证真如时，能、所双亡，智如冥合。到十地出心时(此时经历了长期的修道位)，同样是根本智证真如，到达究竟位，才亲证到宇宙人生的实理，因为断除了一切烦恼和所知障。而常人总是由相状生起知见，由执着此见产生推求，因此见闻觉知产生种种名言，又从此名言中产生常一不变等增执，随之，人我执、法我执也就出现了。所以，必要破除这些遍计，才能亲证圆成实性。
3.遍计所执——“此遍计所执，自性无所有”
《要释》说：
遍计所执，虽是彼境，而非所缘缘，故非遍计。
遍计所执的我、法，虽然是遍计的心境，却非实境(本无自体)，可见，它不能望能遍计的心作所缘缘，因为，凡是作所缘缘的，一定有实自体，才能引生识。指依妄情所计实我法等，由能遍计识在所遍计法上，随自妄情而生误解。也就是对所缘一切相、见分，不能如实了知缘生如幻。《述记》依护法义说：
见、相二分，因缘生者，亦依他性摄。依此二分，妄执定实，方名遍计所执。
主张：在见、相二分生起我法时，所起的妄情即是实我、实法的相。譬如昏夜，迷杌(木椿)以为是人，“杌”喻如所遍计，起迷的心喻如能遍计，因迷杌而显现在妄相分中的人喻如遍计所执(本无人，妄计杌为实人)。所以，遍计所执自性都无所有。按《述记》阐释，遍计的所执，规定为能遍计的心对于所遍计法不能如实了知，而别生一种谬误的相状，即计“非我”为“我”，计“非法”为“法”。这类我、法相，名为“所执”，实际不存在。许多经论都阐明遍计所执情有理无。
《要释》讲：
遍计所执其相如何？与依他起复有何别？谓有情一切心及心所，由熏习力所变二分，从缘生故皆依他起，遍计依斯妄执定实、有无、一异、俱不俱等，此二方名遍计所执。此所执性都无所有，教理推征不可得故。
前七转识熏现行在第八识里，储存而为种子，种子遇缘又生现行，变似二分，这个果都在识体自证分中体现，见分是能遍计，相分是所遍计。要之，这些过程以及众缘所生的心、心所和相、见分，有、无漏，都依他起。按《深密》义，遍计所执相指一切法，假名安立，自性差别，以至随之而对一切法所起的言说，本无定实，但，世间随情所见强立种种假名，如瓶等、麦等，实际，只有假名而已，不能说是法的实际。
自性差别，主要是指名言有自性和差别，如麦名，有它一定的所诠，却不诠谷名。各种名言都有各自所诠的特定的含义，各个不等而有差别。可是，愚痴众生，随名执实。须要明白的是：名言、自性和差别，都是由情计施设的，若离情计，冥会亲证诸法的本真，便是圆成实性，不可思议，岂能计为定实？凡有言说，都属所遍计，而名言又由遍计所执而生起，众生随名而更坚计“所执”。
见、相二分依他而起，依这二分妄执定实，为有为无、亦有亦无、非有非无，为一为异、为俱不俱等，这见、相二分方名遍计所执。依教理推征，这些实不可得，找不到一个我、法。如《金刚经》所谓“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”。因此，见、相二分情有理无的我、法二取的相状，或说由熏习力从缘生的“定实、有无、一异、俱不俱”等妄执，是遍计所执的相。
二、依他起自性
《三十论》颂说：
依他起自性，分别缘所生。
“依”是依托，“他”即缘，就是条件和根据。一切心、心所法，即是无量见分和相分，都依托众缘而生，包括异生与二乘有漏、无漏。也就是说宇宙万有的一切事事物物，大至宏观，小至微观，没有一法不是依托众缘而生起的。众缘即因缘、等无间缘、所缘缘、增上缘四种缘。此中，色法是依因缘和增上缘而生，心法依四缘而生。可见，色、心一切法都是“依缘生灭”，不是实生灭，也不是固然常住，而是如幻假有。我们讲依他的“他”指的就是缘起的“缘”，从本质上说，便是人们识心上的种种习气或种子、功能之类比较不显著的潜在作用，通常说为经验。
依他起法的自性，就是“分别缘所生”。“分别”是虚妄分别，即识的别称，指有漏、无漏的心、心所法，这些都是缘虑的异名。若说只有分别是依他起性，也就是说见分(心法)属于依他，那么，相分(色法)应不是依他性？不然，色法虽不是心、心所，但它也不离心、心所，即相分不离见分而有，所以，也属于分别，包括在依他起性中。
《要释》说：
所言分别缘所生者，以诸染净心、心所法，皆名分别，能缘虑故。是则一切染、净依他，皆是此中依他起摄。此有二义：一、只有染分名分别，因为是分别缘所生，但净依他不名分别，是圆成实性；二、通染净名分别。因为，染净心、心所，都名分别，能缘虑。“缘所生”是说众因缘所生，虚妄分别作为一切法生起的因缘，并且，是一切心法的见分。见分是缘所生，内仗见分种子，外藉根身、器界等境界缘。一切杂染，指由有漏种子为因缘与余缘合所生的现行，如心王(8)、心所(51)、色法(11)、色不相应行(24)四位九十四法，即是有漏有为，属染分依他；净分依他是以无漏种为因缘，与余缘合而生起的有为一切现行法，是清净的，若约漏、无漏门来说，应属于圆成实性。若正属依他，则只有染分依他。但是，《成唯识论》有说“净分依他，亦圆成摄”，一切染净心、心所法，都能缘虑，属于依他，理由有二：一、离倒，即“实”义，净依他不是染法；二、究竟，即“成”义，净依他是无漏有为善法，能断一切染，而成究竟，因为，有漏善法不能断惑；三、胜用周遍，即“圆”义，净依他能断一切染法，普缘一切境，遍缘真如。具备如上三义，与真如同。因此，净依他也称圆成实性，但，不即是圆成，而是遍缘真如。依照《楞伽经》所说“相等四法，皆名依他起”，可知，相、名、分别、正智都是依他起法，真如则不是依他起。
[1] [2] 下一页
[