本文关键字：金刚经,重点,精神

见相非相即见如来
　　
离四相修一切善法即得菩提，成就佛果。佛乃离相修善之果，所以不可以色相得见如来。经中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以不可以色见声求。佛身只是众生不能见不能知，但绝不是断灭顽空。打个比喻：有的物质有磁性，它产生磁场，有极大的作用。例如电动机、发电机，沿浮列车种种设备都是利用磁场的作用。但是磁场看得见吗？摸得著吗？
连世间的磁性都不可见，何况法性，当然更是不可见。只是有，法性是有而不可见。法体，如来法身的法体，用我们的思惟不能了知。也就是说法性、真如、实相、般若种种，是如来的法身理体，众生的知见，是达不到的。所以说不可思议。不可议，就是你说不出来，不是你的语言可以表达的。不可思，是你想不到的，不是你脑子里所能想得到的。只有在离开这个思才可知。在妄想之中，你想去见，去知这个法体，就等于你坐在这个椅子上。自己想举起这个椅子，是不成的。你只有离开这个椅子，才能拿起这个椅子。法身遍一切处，遍一切空间。但法性不是你的妄心所能认识的，猜测的。大家在这地方千万要小心。所以色见声求，不能见如来。法身如来在众生的情见之中不可能认识到，知道，看到。我们所能看到的只是一些相。
《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”你所见一切相都是虚妄的，眼前所见本来没有，只是由于动相所生。再举一个真实的例子，倓虚老法师是在香港圆寂，这件事是大光法师亲口对我说的。有一位董居士，原是吴将军的顾问。吴将军下野后，他就到青岛湛山寺当教员。湛山寺是倓虚老法师创建的，董居士在湛山寺给佛学班的学僧讲国文，改文章。除了上课改卷子之外，他就是用功，把门锁起来闭关自修。他与当时在湛山寺讲戒的弘一大师相知，只是这两个人彼此间才谈谈话。一天正在用功的时候，念得很虔诚。动了一念，他想到大殿拜佛。这一念一动之后，人就在大殿中拜佛了。拜了佛之后，他想我正在用功，我回我的房间用功吧。走回到自己房间，门都关锁著，进不去。别人走过来，他就说：“师兄请你给我开开门，我进去。”那人说：“你叫我开门，你怎么出来的？门都锁著，你怎么出来的！”于是这件事就这么传出来了，轰动湛山寺。大家听明白没有，人是怎么出来的。是对我们学佛人一个很好的资料，是一个近代的实证啊。倓虚老法师自己著作里写了这个事情。倓虚老法师的在香港的出家弟子，如宝灯法师，畅怀法师亦有听闻此事，所以从这个事例中，很容易使我们明白破我们的执著。你心中没有离妄之前，墙壁都是障碍。你心中能有一念离妄，当下虚空粉碎大地平沉，何处是墙壁。所以这一切相皆是虚妄。
“若见诸相非相”，不是说没有这些相，而是看到这些相不分别、不执著。自己不因见相而起心动念，就合于“若见诸相非相”。这四句经文中，“凡所有相”是假谛，“皆是虚妄”是空谛，“若见诸相非相”是中谛；无相而相，相而无相，（从无相的理体显现事相，是无相而相。虽有种种事相，万象森罗，可是论其实无一物，故说相而无相。）真俗双融，事理无碍，所以是中道第一义谛。从容中道即是如来。所以说“若见诸相非相，即见如来”。
　　初信学佛的人可能都会关心这样的一个问题，佛陀是什么样子？如何才能见到佛陀？针对世间人的疑问，《金刚经》对这个问题，也作了阐述。
　　在世间人的观念中，有以泥塑木雕的佛像为如来，见到所雕塑之佛像便谓见到如来。因此，一些人便认为佛教徒崇拜偶像，其实这是误解。须知在佛教的初期，并没有佛像，因为佛陀上兜率天为母说法，人间弟子们非常想念，当时的弟子们为了慰藉对佛陀的思念之情，才有了雕像。现在佛教寺庙中，供奉佛像，主要是一种象征，表达佛弟子对佛陀的崇敬。同时也藉此见贤思齐。透过佛像的庄严；想念佛陀的伟大；通过有相的佛像，而证悟法身的无相。
　　佛陀三十二相，八十种好的庄严色身，也非如来真身。经曰：“可以身相见如来不？不也，世尊！不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”又曰：“可以三十二相见如来不？不也，世尊！何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”又曰：“佛可以具足色身见不？不也，世尊！如来不应以具足色身见。”又曰：“若以三十二相见如来者，转轮圣王即是如来。”不可以如来的庄严色身为如来，也不可以为见到如来色身，便是见到如来。原因是什么呢？如来身相虽无比庄严，但却是缘生幻化之物，虚妄不实，终归败坏，在实相中一样是无少许法可取可得的。
　　不可以身相见如来。佛陀有三身：曰法身、曰报身、曰应身，法身才是真佛，报应身皆幻化。经曰：“如来者，即诸法如义。”诸法如义，如，是如实，本来面目的意思，这是说如来以诸法真实相为身。又曰：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”报应之身有来有去，如释迦的八相成道：降兜率、托胎、降生、出家、降魔、成道、说法、涅槃，都是化现。而在如来法身上，则无来去生灭。又曰：“离一切诸相，即名诸佛”，“若见诸相非相，即见如来。”都是说明了如来要离相，要透过相去认识，不可以住著于身相。
　　明白了如来色身非真身已，进一步认识法身不是离开色身，即不可以如来色声为如来；但也不可离开色身，另外去寻求如来。如来者，即诸法如义，就已经告诉我们了，如来真身是遍一切处的，只是我们是否具有认识的智慧。苏东坡的悟道诗：溪声便是广长舌，山色无非清净身。禅者曰：青青翠竹，无非般若，郁郁黄花，尽是法身。都是体现这个道理。一切都是般若，一切都是法身，一切都是实相。我们凡夫之所以不能认识，是因为执相，是因为没有能够认识的智慧。我们倘若不执相，不被世间的尘劳幻相所迷惑，远离虚妄分别，不起爱恶取舍，以平常心去对待一切，那么，我们就能与三世诸佛在一起。
　　这又可以举一个古代的公案。释迦牟尼佛因为生下来母亲摩耶夫人就往生了，为报母亲的恩，所以成佛之后就上忉利天为母亲说法。世尊上天后，弟子们很想念，就用旃檀木造了佛像。这是世间有佛像的开始。等到佛说法圆满从忉利天回来，大家都去迎接。中间有一位比丘尼，她想到如按正规，她只能排在比丘队伍后面，前面的人很多，见佛的时间较晚，于是她就变化成一位转轮圣王，她就排到前面第一位了。佛从天降下，她头一个见到佛。可是佛一见就呵斥说：为什么你越轨跑到大僧前面来了？她说：我非常之思念如来，想先见如来。佛说：你没有先看见我，是须菩提先看见我。实际上须菩提没来，须菩提在山中静坐，他知道今天佛会回来，先动了一念，是不是要去迎接呢？继而想到，如来者，无所从来，亦无所去。佛既没有来去，又何必接送呢？因此他就安然不动。这个没有来接的人，佛说是他先看见佛了，排在第一。肉眼亲见的比丘尼，倒没有见到佛。就因为这个比丘尼所犯的是色见声求啊！须菩提了达如来本无来去，所以先见到佛。我们如果体会这个道理，很多教义都可以融会。可以突破很多框框和束缚。所以经中说：“离一切诸相，即名诸佛。”著相就是众生，离一切诸相，则名诸佛。要离四相，首先从我相入手。世间俗人的哲学：人不为己，天诛地灭。我相十分牢固，这样的人就不好办了。所以破四相，首先破我。无我，四相就全容易瓦解了。所以经中又说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”可见破四相先从破我起。我们不但不要自私自利，就是我的爱好，我的见解，我的什么什么，只要上面有“我”字，“我的”，都是我相。都应首先破除。这就是《金刚经》给我们的极宝贵及重要的启示。

四相与人生
　　《金刚经》文中经常会见到我相、人相、众生相、寿者相。这四种相简称曰四相。四相都是我相的不同表现形式，其实是一我相，或称我执。它与法执构成了世间的执著，是般若法门所扫荡的物件。简单来说：
　　我相，是四相的总称。众生在五蕴和合的生命体上，执有一个常恒不变的自我，以此因缘，在日常生活中，总有一种强烈的自我感，来支配著我们的思维和行动。平常我们总是特别爱自己的生命体，一个人忙于吃、忙于穿、忙于住、忙于成家、忙于事业，人生的一切努力，似乎都在为了生命体的延续。青年男女的恋爱，说我爱你，实质上也是基于爱自己，这是我爱。人都喜欢自以为是，总是觉得自己的看法是正确的，因而固执己见，这是我见。以为自己高人一等，摆出架子，要别人尊重他，即使不如人家，也不肯承认，这是我慢。众生由我痴，非我执我，起我见、我爱、我慢。
　　人相，我们的生命体以人的形式出现，称曰人相。人有黑种人、黄种人、白种人；汉族人、满族人、傣族人；中国人、日本人、美国人。因为有了我，这就出现了人与人的界限、种族与种族的界限、国家与国家的界限。因为有了我，大家又都以自己为最优越，因而出现人与人之间的歧视，种族与种族之间的歧视，国家与国家之间的歧视。这就造成了人类社会不能和谐，不断引发战争。人又以万物之灵自居，觉得自己高于其他一切动物，以人为中心，觉得其他一切动物，都是为了人类生存方便而生存的，因而就不能平等地对待一切，任意宰杀众生，造下许多杀业，同时也破坏了自然界的生态平衡。
　　众生相，生命体的构成，是由五蕴的假合。依此众缘聚成生命体，称曰众生。众生随著业力的不同，众生相也可谓千差万别。胎生、卵生、湿生、化生，是说生命体的四种不同受生形式；天道、人道、鬼道、地狱道、畜生道，是告诉我们生命形式的五大种类。就人道而言：有男的、女的；富贵的、贫穷的；健康的、病弱的；劳心的、劳力的；庄严的、丑陋的；善良的、邪恶的；胖的、瘦的等各种不同相。因为有了我相，众生之间才出现对立矛盾现象。
　　寿者相，有情随著业力所招感的一期生命，从生到死这个过程，称曰寿者。人既然生到这个世界，他就希望永恒，永远都不死，尤其是功成名就的人，当他钱财地位都有了，他们简直不愿意死去，像古代帝王委托道士寻求长生不死之术，以求得长寿。希望我的生命体得以无穷尽的延续下去，这是寿者相；传统儒家有“不孝有三，无后为大”的观念，认为人必须生儿育女，传宗接代，继往开来，惟恐绝后，这是寿者相，因为这是通过子孙来延续自己的生命；有的人在社会上建立了一番功业，就希望他的事业能千秋万代地传下去，这也是寿者相。
　　四相同是一我相。我相是一切烦恼生起的根本，如由我爱我的身体，我爱我的种族，我爱我的国家，我爱我的地位，我爱我的事业，我爱我的服装，我爱我的居住环境，我爱我的妻子儿女等，使我们的内心时时都处于牵挂状态，患得患失，终日不得自在，这是由我贪带来的烦恼；对于逆境产生厌离的心境，倘若不能离去，内心则出现不安、烦躁、愤怒、恼害等心理现象，这是因为我嗔而带来的烦恼；别人得到荣誉，尽管于我并无利害，但我却觉得难受，这是因为我的嫉妒而起的烦恼；有人侮辱我，伤害了我的自尊，使我很气愤，这是因为我慢造成的烦恼。
　　五蕴假合的身体，不外乎物质与精神的两个方面。从物质看，由四大的假合，聚积为身体，离开四大，身体是什么呢？从精神看，心是经验的积集，由经验的延续，导致思维的延续。离开经验，思维又是什么呢？又五蕴生命体有我，那我与五蕴为一为异，假如是一，五蕴生灭，我也随之生灭；假如是异，五蕴与我就没有关系，那何以从五蕴中建立我呢？如此推求，五蕴之实质是无我的。
　　五蕴无我，众生却偏偏执有我。由有我故，产生种种烦恼。为了我故，造种种业。佛经中讲无我相，就是要彻底打破我执，切断痛苦根源；又凡夫执我故，惟能自利，甚至损他利己。所以《金刚经》曰：“若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

金刚经的重点与精神 续上期