本文关键字：金刚经,重点,精神

　　(1)《金刚经》的空观
　　当我们能够这样子照见自己的五蕴皆空，我们就能照见别人的五蕴也是空的。《金刚经》文中说：“如是灭度无量无边众生，实无有一众生得灭度者。”你如果用一般的逻辑来思考，一定会觉得：“这种说法很颠倒嘛！又要《度尽无量无边的众生》，又要说《无有一个众生可灭度者》，实在太矛盾了！”
　　站在菩萨的立场，既然能够照见自己的五蕴皆空，当然我们众生所思考的“你、我、他”这些独立的个体也都是五蕴所构成，也都是“色不异空、受想行识不异空”。所以我相一旦破除，那么相对的人相也破除了，所以“无我相、无人相”。
　　乃至所有众生存在的相貌、存在的时间也是不真实的，这叫“无众生相、无寿者相”。既然四相皆空，自己在度众生的同时，又观察到众生并没有实在不变的体性，“所谓众生，即非众生，是名众生”，所以经文才说“确实没有一个众生可以灭度”。“如是灭度无量无边众生，实无有一众生得灭度者。”
　　不但人是这样，物质也是由各种关系条件组合起来的，所以也是不真实的。譬如桌上这个闹钟万一不小心摔到地上，立刻就震坏了。里面的零件一个一个散开来，壳归壳，螺丝、弹簧各归各的，没办法组合在一起，就失去闹钟的作用了。可见这个闹钟的存在和功能是很短暂的。
　　因此观察缘起法，就是思惟世间一切人、事、物都是两个或是两个以上的关系条件所组合。一旦因缘散坏，里面的组成份子又有各自的变化，原先的状态就不复存在了。所以一切存在状态是短暂的，是没有真实的，也是空的。
　　经文就把一切“有情、无情”，《金刚经》文中简单归纳为：“凡所有相皆是虚妄”，“若见诸相非相，即见如来”。意思是说要见到空性，就必须观察世间一切万物的形成、消失，都是依照缘起法，进而体悟出它的“生灭、来去、垢净、好坏、善恶”都是无常的、不真实的、虚妄的。
　　我们禅宗有所谓“见性成佛”，也是要透过这样子思惟来见到佛性。你们有机会进禅堂打禅七时，不要老是妄想著：“那一天打坐时突然《碰》的一声就开悟了！”开悟是要透过思惟的，就像《楞严经》说：“以闻思修入三摩地”。

　　(2)《金刚经》的假观
　　了解一切都是因缘所生法，所以都是虚幻不实的假相，这种智慧称为“假观”。《金刚经》的后半部就是在破除我们度化众生的过程中，对世间的错误认识，以为一切都是实在的。所以它说：“所谓庄严，即非庄严，是名庄严”；“所谓世界，即非世界，是名世界”；“所谓众生，即非众生，是名众生”。
　　意思就是说我们庄严净土、成熟众生时，心中清楚地了知并没有一个成熟的对象。为什么？因为一个觉悟的有情已经具备了慧眼(二乘人的空性智慧)跟法眼(菩萨为救度一切众生，能洞悉一切法门之智慧)，所以见到一切都无所见。看山不是山，看水不是水。知道一切都是缘起的假相，所以不真实。
　　过去我们以为每一样人事物都是真实的，所以会“心有所住”。譬如这是你的东西，如果你知道别人一直很想占为己有时，你动不动就会想到它，不想给人看到。这叫做心“住在”这个东西上面(时常忆念、牵挂)，这就是我刚才说的“无明所覆、爱结所系”。
　　我们凡夫在还没有开悟之前，对一切东西，特别是自己所喜欢的人物、东西、状况，心就经常住在那个地方，这叫“心有所住”。《金刚经》说“应无所住”，就是要我们对于所有的人、事、物不要心生染著，而应观察任何东西到底有没有一个实在体？包括我们修行持戒，也不能误以为这些修行有个实在不变的体性。

　　(3)《金刚经》的中道观
　　所以在“如是灭度一切众生，而实无有一众生得灭度者”之后，它要强调：“假如菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则不名为菩萨”。“不名为菩萨”就是说他不是一个胜义的菩萨，不能成为一个“如实行者”。
　　在《大乘起信论》中有所谓“胜解行者”和“如实行者”。“胜解行者”就是已经对空性有了概念，但还没有证悟。“如实行者”就是已经证悟，破除我执，修行时能够“无我相”的大菩萨。以“无我相”的态度来度化众生，让众生也了解空性、涅槃的真义，同时又清楚了知“无有众生可度”，这就叫“应无所住，而生其心”，此即《金刚经》的中道观。

　　空假中
　　《金刚经》中：“所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”又说：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”经中这种话很多，应如何体会呢？经中指示我们，一切都可以归结为真俗二谛与假空中三谛，一个是假（也称俗谛），一个是空（也称真谛）。真俗二谛是二谛法。二谛再加中谛便成三谛。世间大地山河森罗万象，世俗认为是实有，佛教认为这是虚幻的有，名之为假。世俗以虚无断灭为空，与有对立。佛教认为既是幻有，幻有就是空，实际理体不受一尘，万法皆空，这是空谛，也称真谛。
　　世间的看法，认为大地山河真实是有。悟道的人，虚空粉碎，大地平沉。六祖说本来无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。
　　有人常发现这样的一个问题，你们面前看见这个桌子是什么？不是明明在这儿吗？怎么说它是空呢？所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。好在现在科学进步，科学家替我们提供了好多有利的语言。科学家认识到：所谓物质，并非实有，只是由于人类的错觉。没有具体的物质，只是人类的错觉。
　　从科学语言说，宇宙间就是场和物质，爱因斯坦接著补充，进一步说，没有物质，只是有场。在场的空间里，就是我们所认为的物质，佛教则说成、住、坏、空；再仔细说明一下，世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。水──两个氢原子一个氧原子化合就是水；二氧化碳──两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。一个氧一个碳是一氧化碳气，你吸入多了就会中毒死人的。
　　很简单，不过是一百多种东西变来变去。这一百多种东西，你究它的根源，不过是电子、中子、质子，没有别的东西。电子、中子、质子都有物质两重性，一种是波动性，光波、声波、无线电波、电磁波，都是一些波动。只是波动并没有东西，但是光波有光，光波能传递讯息等等。光波中没有什么物质。声波也是如此，声音传到大家耳朵里去了。这是我的声带鼓动空气的变化，而波动达到你的耳朵里去，你就听到声音了，这都是波动。比声波更高一级的无线电波，什么墙壁都挡不住，十方的，不管你是东京、莫斯科，还是伦敦、巴黎，旋钮一转，在当地就出现了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不见，摸不著，抓不到，没有个实质。这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质，波动性。再有一个是颗粒性。颗粒性也只是能量的集中，并非形成颗粒。能量就是作用。所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。
　　这样说也许不能生信，我再给大家讲一个世间极浅近的比方，在夜里点枝香，香头只是一个明亮的光点，你在暗室中把这枝香去转动，去画一个圆圈，你就看到一个发光的圈子，这就是由于一个光点的动相，它在动。光圈是什么呢？是你的错觉。你确实亲眼看见一个发光的圆圈，到底有没有？没有嘛！我刚才说的电子、中子都是在动。整个的宇宙在动，我们在这儿也没有静止。我们动得好厉害呀，我们随著地球在旋转。坐地日行八万里，我们坐在这里不觉得。地球自己在转，地球围绕太阳在转，一切都在动。身体里一切东西都在转，一切都是动相。动相就像香火头在动。经中说：“如旋火轮。”旋火，有种表演节目叫火棒，两个点著汽油的火棒，表演者挥舞双臂，可以做出各种悦目放光的图形，图形都是没有的，只是两个火棒在动。所以大地山河，种种的皆是动相。到底什么在动呢？咱们再引一个禅宗的公案，六祖到广东的一个庙里头，听见两个和尚在辩论，一个说：你看看，这个幡在动。那个说：不对，哪是幡在动？是风吹得它动。这两个人就辩论起来。六祖说：两位仁者，不是幡动也不是风动，是仁者心动啊！所以动相之根呀，在于咱们的心动。所以错认种种大地山河，一切一切，说是有啊无啊。从动相所显来看是有呀，若论其实际，只是香动，没有所看见的火圈。
　　所以《起信论》说：“一切境界，唯心妄动，心若不动，则一切境相灭。唯一真心遍一切处。”由此可见“一切境界唯心妄动”是俗谛也即假谛。“心若不动则一切境界灭”是真谛也就是空谛。真心遍一切，不妨万法纵横种种境界，万境纷然无碍于一心不动，清净本然。这即是中谛，又称中道第一义谛。
　　《金刚经》许多话都是此义。例如“众生者”，众生是假有，是世谛。“即非众生”，没有这个众生，是真谛。“是名众生”，若说是有只是个假名而已，若说无何处来这个假名，所以有就是无，无就是有，是中谛，不二法门。不贪于有也不偏于空。所以一切善法即非善法，是名善法。一切法即非一切法，是名一切法。都是指出有无俱遣，不落二边，理事齐彰一心全显，一体寂然，万用纵横。所以说，妙契中道第一义，“即得阿耨多罗三藐三菩提”，就成佛啊。
　　蕅益大师又说：“唯生心故无住。”所生心既是清净心，无所住心，所以生心自然无住。一灯之光可顿破千年陈暗。大师又云：“生心二字，尤为下手工夫。以凡夫不生出世心，故恒住生死。凡夫念念都在妄想执著之中，何曾有一念清净，怎能生起清净心？（唯有靠持名念佛法门暗合道妙。）世尊因须菩提问，发了阿耨多罗三藐三菩提心应云何降伏？云何应住？如来的答覆：“应如是生清净心。”要生一个清净的心，不是断灭。要生离相的心，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。这句话是约在经文的三分之一处。六祖当时到客店送柴，听客人诵经到此处，他就猛醒，直奔黄梅，见到五祖。五祖叫他作务。他说：“阿那自家日生智慧，不知更作何务？”后五祖专给他讲此经，又到此处，六祖当下大悟，他说：“何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。”五祖便付衣钵。可见般若玄妙不可思议。六祖初听便超神秀（他当时是五祖会中的上首，后是武则天时代的国师，不是凡流）。第二次再听到无住生心便彻悟本心，顿登祖位。五祖开始用《金刚经》教导大家，到了六祖以后，《金刚经》就成了家喻户晓的经典了。
　　蕅益大师指示无住生心这一句，可以包括全经紧要殊胜的涵义。又说：“而生心二字尤为下手工夫。”由于无住生心不是凡夫与二乘境界，初机修习，则应从生心下手，从生心修六度下手。大师又说：“若不生心修六度，则住断灭相矣。故余尝谓此实相为体，观照为宗，文字为用。《金刚经》的极端殊胜与重要，可是大家常常误会，以为《金刚经》中迎请了四位金刚，所以有威力。这是很大的误解。世俗有很多东西把佛教庸俗化了。重要的是你的自心。你的自心如何？先从生心下手，要如是生清净心。若单纯无相，是空的一边，故须生心。自心、清净心朗然啊。所以就不落二边，不落俗谛，也不落空谛，合于中道？
　　记起中学时读《金刚经》读到“无住生心”这句，感觉到无法形容的轻安自在。但这种感觉只是很短暂，这种法乐不能维持长久，妄念一生就没有了，当时就感觉到这句无住生心极殊胜，但是怎么能够体会到这个境界呢？想来想去都想不通，到出家后阅藏，接触净土的经书多了，明白到唯有念佛是最好的办法。你一心的念，什么都不想，就是无所住，而你念佛这个心相续，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……这是念念相续，只要不起杂念，能净念相续，这不是断灭。念来念去，真正念到清净的时候，是谁在念这一念也就忘了。念的是什么你也忘了，可是这一句佛号朗朗现前。自自然然，就没有我，没有能念的我，所念的阿弥陀陀佛，能所俱无，自自然然的句句佛号就出来了。如果相续，那就是殊胜的境界。所以我们只要念得绵绵密密，老老实实，就这样念，我们才能达到无住生心的境界。只要诚诚恳恳，绵绵密密，老老实实，清清楚楚，一句接一句，无牵无挂，这就符合无住生心的妙理。所以古德高僧说：以凡夫生灭心入诸法实相，以持名念佛最为容易，就是这个道理。【未完待续】

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金刚经的重点与精神