《占察善恶业报经新讲》卷下

来源:《占察善恶业报经新讲》   作者:梦参老和尚  时间:2007-12-02 05:55:57  点击数: 【字体:

 《占察善恶业报经》的下半部,地藏菩萨讲性空缘起,缘起性空,即是一实境界,两种观行,这个道理就是《大乘起信论》所讲的一心二门。一实境界就是我们的真心,这个心不是众生心的自性,不是说你身体的体性,身体的体性是属於色法,不是空法。一宜境界就是一心,二门即心真如门、心生灭门,二门不离於心。心真如就是指心的真实体性,心生灭门就是说众生没有自性。真如门讲的是体性,生灭门讲的是妙用。一个讲大,大相、大方;一个讲广,广就是妙用。在上卷中,地藏菩萨教的轮相,都是依照一真实相,依一个真心而起的。由这个性空而生缘起,缘起起再回到性空。就是说由一切真心所产生的一切诸相,一切妄想,再回到你的真心,真心的境界是一实境界。一实境界是没有境界的境界。借一个境界来标显,使你容易懂。什麽是妙有?佛的法身,佛的色身,三十二相乃至报身,千丈虐舍那都是妙有。妙有非有,妙有非有就是性空,妙有就是缘起,这就是缘起性空。这个道理好像很难懂,实际上并不难懂。缘起性空不一不异,缘起就是性空,性空就是缘起。就是说色即是空,空即是色,这就懂得性空缘起的道理。上卷所指的是就根钝的人来说,善根很浅薄,业障很深重,疑心特别的多,净信生不起来,因此坚净信菩萨就请求地藏王菩萨设一个轮相。这是一种方便,不是真实,只是为了除掉众生的疑惑,消除障碍,给你一个入佛道的方便。发菩提心,行菩萨道成佛。佛道是什麽道呢?就是你自己的心道,因为心即是佛。我们说信佛、信法、信僧,信三宝,有的人是真信,但不晓得信佛是信他自己,在他的心目中真信的是佛。 『佛』,印度梵语叫『佛陀耶』 ,译成华言就是『觉』,觉就是明白,就是真正明了了,真正觉悟了。又自觉、觉他、觉行圆满。自己觉悟了,而且要化度一切众生,让一切众生都觉悟。那麽自觉圆满,度生的事业山就圆满了,因缘已经度尽,就叫作佛。下卷就让一实境界,两种观道。
  两时坚净信菩萨摩诃问地藏菩萨摩诃萨言·云何开示求向大乘者进趣方便·
  什麽叫菩萨?菩萨完整的说法,叫『菩提萨埵』。『菩提』就是菩提道,『萨埵』是有情。用菩提道觉悟—切有情,要—切有情都走菩提道,登了地的普萨部叫『摩诃萨』,就是菩萨之中的大菩萨。坚净信菩萨也是大菩萨。大菩萨和大菩萨的功德是否一样?相差很多。初地不知二地事,欢喜地菩萨就不知道离垢地菩萨的事。八地以上的菩萨,是真正的大菩萨,十信、十行、十回向的菩萨不能称大菩萨。称大菩萨是指断了无明,断一分无明,证一分法身,叫大菩萨。坚净信菩萨是大菩萨,但是舆地藏王菩萨的功德相较,就差了很多。所以他就同地藏菩萨说:『我们用占察轮不疑了。又要怎麽求向大乘呢?假使到末法的时候,有那麽一类善根深厚的众生,他想要发菩提心,行菩萨道,究竟成佛,该怎麽辨呢?』他又启请地藏王菩萨说法了。
  地藏菩蘑摩诃萨言·善男子·若有众生欲向大乘者·应当先知最初所行根本之业·其最初所行根本业者·所谓依止一实境界以修信解·因修信解力增长故速疾得入菩萨种性·
  『最初所行根本』,即所谓依一实境界,来修信心和觉悟。另外,在佛教的修行次第当中,不出信、解、行、证,要想成佛走菩提道必须先修信解,怎样修呢?依著一实境界来修信解,信解就是缘起。一实境界就是性空,就是就对於缘起性空而起的一切法产生了信之後,还要能解,解是指从理上解,信心增长,解力明白就叫解。解后才能起行,解行并进。以佛的八万四千方便法门,勇往直前,才能速疾得入菩萨种性。凡是要想发心利益众生,就必须知道根本的一实境界,是种生本具的真正性体。不只《占察善恶业报经》这样说,《华严经》、《法华经》、《楞伽经》、《大宝积经》,每一部经都是这样式说。《华严经》讲的进取方便,方便有多门。只要进入真如,进入一真法界,即进人佛性。
  修行从真如门不容易进,只有从生灭门入。心生灭门怎麽入呢?我们现在被业所系,业集苦,是因为造业而来,业就把你系住了。为什麽要造业呢?因为你要分别忌妒名字相起执取,执著好坏,好的就取,坏的就舍。这种执取又相续不断。这就是自相分别而来,是依著现相而有。现相,转相,业相这三相都属於无明根本。八地以上的菩萨才断现相,九地菩萨断转相,十地菩萨断业相。这就是依照一切刀法门的九相次第。业相、转相、现相、执相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业集苦相,就是这些相把你给束缚了。你不造业就不起惑,就系不住你,要造业得业果。所以不要把假的当成真的,不要执名相,不执著取舍,不生分别心。像弘一大师出家之後,他的名字有一百多个,有『弘』、『妙音』、『演音』、『二一』等名字。我特别注意他『二一』这个名字,两个一就是『二一』。我就问老法师:『二一』是什麽意思?』他说:『一事无成人渐老』。一件事没有做成,人已以老了。『一钱不值何消说』。这个肉体连一文都不值,两个一加起来叫二一老人。所以这些名字都是假名,可以换的。我们人也是可以变化的,随业变化,造何业受何报。若你不执著,根本业就逐渐消失了。根本的自然就显现了。我们的根本业,就是一实境界。一实境界是没有名字的,给它安个清净心。清净妙心,在性宗里叫如来藏性,在相宗里叫阿赖耶识,清净分里叫清净觉识。
  所言一实境界者·谓众生心体·从本以来不生不灭·自性清净·无障无碍·犹如虚空·离分别故·平等普遍·无所不至·圆满十方·究竟一相·无二无别·不变不异·无增无灭·以一切众生心·一切声闻辟支佛心·一切菩萨心·一切诸佛心·皆同不生不灭·无染无净·真如相故·
  究竟什麽是一实境界呢?是众生心体,即众生现前的一念心,从本以来自性清净,不生不灭,无障无碍,像虚空一样离分别故,这是本具的妙明真心。离现前的一念,什麽都没有,地藏王菩萨也就是这样讲的。众生都在法界之内,十法界即是一念心。十法界:佛、菩萨、声闻、缘觉、天、人、阿修罗、地狱、恶鬼、畜生,都是一个体的,迷了叫众生,悟了就叫佛。
  所以我们要信自己的一念心,具足一切法。信心有十种:第一信心,就是信自己的心,心舆理合,你的心跟一实境界合为一体,就能把你一切的妄想都灭掉,这就叫信心。
  第二念心:无始劫来舍身、受身,都是你现前这一念,一念心,不变不忘,不忘不变,这就叫念心。
  第三精进心:精就是不杂,纯一,就是纯净的心。进,即是不退,就是达到了真正的清净心,这叫精进心。
  第四慧心:心纯行动。心里纯一,不杂不乱,精勤不懈,智慧自然就生出来了,这叫慧心。
  第五定心:随便任何的纷扰,任何事物的牵扯,心里永远湛然不动,这叫定心。
  第六不退心:有了定就发定光,向前道修,深入自性,深入一实境界,这叫不退心。
  第七护法心:是你的道取心功夫纯一了,保持你的道取心不失掉,念心不失掉,这个时候你舆十方如来相合,这叫护法心,护持你的心法。
  第八回向心:保持修道的心不退,舆佛光相交融。把你的心回向於佛,佛即是你的自心,互相交洽,这叫回向心。
  第九戒心:就是你的心光凝住一起,安住於净戒。净戒,广说就是三聚净戒:摄律义戒、摄善法戒、馀益有情戒。
  第十愿心:成就信心,能够遍游十方,化导众生,随其所愿悉得满足。
  现前一念心具足这十种。信心,就是有信心的信位菩萨。登初住,初住菩萨相似见真理,当然没断无明证法身,但是相似住。初住包括十住、十行、十回向。三十心即是一心。我们有道样的信心吗??是否能相信自己?求人不如求已,求佛菩萨的加持,不如求你这一念心的加持。能明白相信自己,就达到十方诸佛所要求一切众生的目的,佛就是让众生要信自己,自己这样信。那佛、法、僧还起什麽作用呢?假使没有佛、法、僧引发我们内心的信仰,这十种心又怎能生起来呢?这就是真真假假,虚虚伪伪。假的是因真的而来的。真即是假,假即是真。因此,大家懂得了一实境界的意思,就要修二种观道。这十种信心就是一实境界的样子,地藏菩萨说一实境界的相状是平等的,普遍的,无所不至的,圆满十方的。究竟一相无二无别,不变不具,无增无灭,就是实相,就是我们现前的一念心。这一念心包括三界,普遍十方。真心就在妄心里,妄心就是现前这一念心。你所到过的地方全在妄心里显现了。如果你想到十方世界去,一念间就可以到了。因此在极乐世界,早上可以先到十方园土供养诸佛,然後再回到极乐世界吃早饭,这是心念到了,这就是理。是平等的,普遍的,无无所不至的,究竟一相无二无别的,也无有增灭。以前我们寺庙有一副对联
  山色水色烟霞色 色色皆空
  风声两声锺声声 声声自在
  烟色或者烟霞色,太阳反照的霞光就是霞色,色色皆空,说明所有的色都是假的、空的、无障碍的。下一聊是说声无自性,体是自在的,周遍的。这都是用来形容这颗心无染、无著、无墨、无碍。
  佛、菩萨、乃至大阿罗汉的心跟我们的心本来是平等的,但是现在染污的柬西取消了,才会恢愎本来的真心。
  众生心舆佛心是平等的,不生不灭、无染的、寂静的、真如的。一实境界的真如相就是不生不灭,不动不静的。要想得到真如相,就得从生灭达到不生灭。那我们现前一念心就是寂静无染,心本清净无染。我们现在有罪业,罪业从何而来?妄心所造而来,妄心起惑就造业,所以说地狱、菩萨、诸佛都是我们妄心所造,所以要随时观照自己的念头。觉林菩萨赞叹佛的偈子:『若人欲了知,三世一切佛,应观法界性,一切唯心造。』一切法皆我现前前一念心所造的,这些法都是境界相,即一实境界,不生不灭、无垢无净的。这是从理上讲,真理只有一个,就是真心,现前一念心。
  我们知道西安法门寺的地下宫殿,发现了唐朝历代供养的宝贝,还有佛会利。这颗佛舍利,每个唐朝的帝王,到了年终三十晚上或者二十九那天,都要请到宫里去供,过了初五,才送回法门寺。但这一请、一送、一供,劳民伤财,损失很大。所以当时有个大夫,叫韩愈,反对这事,就写了一个奏章。皇上一看大怒,认为这是破坏三宝,就把他眨了。早晨写的表,晚上就贬到广柬潮州。到了潮州,他写了一首诗给他的侄子:
  —对朝奏九重天 夕贬潮阳路八千
  本为圣朝除弊政 敢将衰朽惜残年
  云横秦横家何在 雪拥蓝关马不前
  知汝远来虑有意 好收余骨葬江边
  意思是叹息国没有好政策。後来他经常去寺庙,潮阳寺庙里有位大头和尚,文学非常好。他就去参拜,向老和尚请法,但这位和尚根本不理他。旁边有位侍者,叫三平。这个侍者就拿禅仗扣了三下,韩愈明白了,就向大头和尚说:『大师的门庭高峻,弟子在侍者身边得个入处。』他怎麽入呢?大家去参吧。就是说,韩愈过去那麽谤佛,到了晚年他也能明白过来,这就叫『先以定动,後以智拔。』
  所以者何·一切有心起分别者·犹如幻化·无有真实·
  为什麽要这麽说呢?是因为一切诸法,都是由你心起的分别,但是它都是幻化的,没有实体的。拿有情界的众生来说,总是妄念分别。分别这个佛像是释迦牟尼,那个是药师佛,这是佛,那是众生。就像空中雪彩似的,一会变这样,一会变那样,你知道这些都是假的。在你没悟入一实境界时,心就像魔术师似的变幻,意思就是说,你想找个真实的是没有的啦!
  有些入迷信,想不死,想找不死药,能有这种吗?这就是迷惑。肉体是幻化的,必定死,有生必有死。成神成仙也得死,就是入了非非想虚定,还是得死。
  《金刚经》最後的结论:『一切有为法,如萝幻泡影,如露亦如电,应作如是观。』常观这个,就不会被虚幻不实的假相迷惑,而去执著。
  所谓识受想行·意念缘虑觉知等法·种种心数·非青非黄·非赤非白·亦非杂色·无有长短方圆大小·乃至尽於十方虚空一切世界·求心形状·无一区分而可得者·但以众生无明癡暗熏习因缘·现妄境界·令生念著·所谓此心不能自知·妄自谓有·起党知想·计我我所·而实无有党知之相·以此妄心毕竟无体不可见故·若无觉知能分别者·则无十方三世一切境界差别之相·
  这是地藏王菩萨对坚浮信菩萨说,众生心非染非净,一切兄闻觉知的心都幻化,只有分别的妄念,没有实在的心,这是在理上说。但是在我们日常生活中,每个人都会有冷暖、寒热、肚子饿了、不舒服、疲劳过度想睡眠、高舆、不高舆、想发脾气等种种,但这些感受的心舆感受的外境都是虚妄的。乐意的受,你想受,辨不到;不乐意的受,想排斥电辨不到,变就说明了苦就建立在这上头。色就是外境,受就是境界,跟你接触产生的感受。想就是想所受的苦。行就是不停的运动。识就是分别,指八识心王。色、受、想、行,这就是《心经》上所说的:『观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照兄五蕴皆空。』五蕴,蕴藏多柬西。明白五蕴是假,就是置知,在五蕴里找真心是找不到的,但离开了五蕴也不可以。《楞严经》上说:『有觉觉痛,无痛痛觉。』觉得痛,有一个知觉,但这个痛,痛不到你知道的那个觉,这就让你观照、思惟,静虑一下。这个觉就是慧觉,当你明白这个道理时,就成了显教;没明白道理,就是含藏中密义。只要用心去观照,照了之後去觉察,经常这样思惟。思惟就是在定中,定达到顶点,突然明白就开悟了。假如自己不用功夫,别人给你讲,讲完了你就忘了。要自己去修,去观照,思惟、静虑,从定中开悟,只要是自己明白开悟的,搬到哪儿去你也同样明白。也就是说无论干哪一行得自己去创造,创造的意思就是你开悟了。
  心里所起的数数的行为,观察你一天,从早到晚心里的变化,想全部记下来,没辨法记,念头一闪,究竟想了多少,你能记得吗?青、黄、赤、白、黑、大、小、长、短、方、圆等,这就是你心里数数所起的念头。用思虑来觉知、观照种种的心,不是青、黄、赤、白等颜色,也不是长、短、方、圆、大、小等形状,乃至虚空界想求心的形状是不可得的,即《金刚经》所说:『过去心不可得,现在心不可得,未来心亦不可得。』它不是我们的肉团心,不是眼、耳、鼻、舌、身、意的六识,更不是我们的脑筋,它遍一切处,不但生理上找不到,就是一切的物质境相也没有,心若亡时,境也没有了。因一切境界都是从心起的,所以识罪要用心忏,『心亡罪灭两具空,是则名为真忏悔。』你起心造的心灭了,罪也就没有依靠了,心拿不出来,罪也就拿不出来了,两具空,这才是真忏悔。如能照《金刚经》上所说去观:『无人相、无我相、无人生相、无寿者相。』这就是观自在。
  一切都是幻化的,那怎麽会起这麽多的现象呢?这是熏习而来的。用真熏妄时,渐渐的,妄也成真;妄要熏真时,渐渐的,真也成妄了,色、受、想、行、识,地狱五条根就是从熏习而来的。假使我们一天到晚念佛、念经、闻法,这就是以净法熏染法,久而久之,染变成净,逐渐就能返回你的真心。如果在社会上、在屠宰埸、娱乐埸,天天染熏净了,久而久之起恶念,心行不正,这就是染熏净,这是两种熏习。高曼寺的来果老和尚说:『宁在业林里睡觉,莫在小庙里辨道。』这就是说,在业林里天天随大众共修,自己不想修,但受别人的熏习,不修也得修,在小庙里就随著自己的习气去了,这就是说的两种种熏习。我们的心一天在不停的变化,这完全是在讲心法了。
  一切法是心所造,都是假的,是妄。死是真的吗?死天天跟著你,随时都有死的可能,但要知道死也是假的、虚妄的。佛在世时,同他的弟子:『什麽是死?谁能见到?』有一位比丘说:『一天。』有的说:『几个钟头。』最後一位比丘说:『死亡在呼吸间。』佛说:『子知道矣:』就是说你是真正明白了,你要随时这样观觉知。觉知是没有相的,佛菩萨也拿不出来。要觉知,凡是拿给我们的全是妄的。那你会讲佛不是骗我们吗?不是的。佛自己也说:『知我说法,如筏喻者,法尚舍合,何况非法。但有言说,即无实意。』大家应常这样观想,我们无非是以妄止妄,妄尽才能真。我们心里不知一天如何是好,就请地藏王菩萨帮助我们占察善恶,照这样做做,就使我们明白了。但这也是假的,不要当成真的,占察出来也成不了道,什麽时候像地藏王菩萨那样,你就成道了。有些不明白法的人,替地藏菩萨担心『众生度尽方证菩提,地狱不空誓不成佛。』他担心地藏菩萨没有成佛的那一天,因为地狱永远空不了。我说不要担心这个,哪有地狱?地藏菩萨早已成佛了,你担心他成不了佛,成了佛又是什麽样子?还不是假的。要学习般若真义,佛自己都是这样说。说佛,是对众生而言的,佛法界是对其它九法界说的,没有众生的机,佛又说什麽法呢?佛也就没有了。凡是相对的法,失掉一方,对方就不成立了,即『以此妄心,必定无体,不可见故。』我们从前所有的见闻觉知都是妄心,没有实体,是虚妄执著而有。假使没有见闻觉知,没有能分别者,那十方三世一切境界差别之相也都没有了,这就是一切法空,一切相都是空的,这是性空。为什麽有一切相,一切法呢?缘起。如果你懂得了『性空缘起』、『缘起性空』的道理,那麽对於地藏王菩萨所说的这段道理就完全明白了。
  以一切法皆不能自有·但依妄心分别故有·所谓一切境界各各不自念为有·知此为自·知彼为他·是故一切法不能自有·则无别异·唯依妄心·不知不了内自无故·谓有前外所知境界·妄生种种法想·谓有谓无·谓彼谓此·谓是谓非·谓好谓恶·乃至妄生无量无边法想·当如是知·一切诸法皆从妄想生·依妄心为本然此妄心无自相故·亦依境界而有·所谓缘念觉知前境界故·说名为心·
  一切法皆不能自有,依他缘而起,分别执著而有,一切世问法出世问法都离不开缘起性空,缘起则生,缘散则灭。所以一切法不能自体单独成立,依靠著虚妄心分别成立而有的,有因有缘就和合生起,有些因缘是不能合的,例如人和木头,木头是无情,体不同故,不能合。一切法是因缘生,内有妄心,所以外成一切法,如果没有妄心,那里会有不同的境界相呢?有了分别,才有彼此的,所以世间万法,都没有自体,没有自体,就没有分别差异,出现种种不同的境界。故心生则种种法生,心灭则种种法灭。
  为什麽《华严经》要讲空是建立在妙有上呢?其实人的五脏六腑各各之间都是空的,不能连在一块,必须要有空隙,否则就完了。人是由地、水、火、风、空、根、识组成,没有根识是不行的,所以《华严经》讲:空和识,一样也不能少,若没有,人就不存在了,我们必须懂得这些道理。因为妄心分别,能觉了一切法的本来面目,无有实体,妄忍四大为自身相,妄让六尘缘境为自心相,执著眼前外面的一切境界,生出无量无边的法。什么是妄心呢?因心生境,因境生心。那妄心的相又是什麽呢?是说境界实有,缘念觉知眼前的境界。即心本无生,因境有。山就是说一切法皆依妄心为本,以妄心去思虑觉知现前境界的缘故,安名为心。
  又此妄心舆前境界·虽具相依·起无先後·而此妄心能为一切境界源主·所以者何·谓依妄心不了法界一相·故说心有无明·依无明力因故·现妄境界·亦依无明灭故·一切境界灭·非依一切境界自不了故·说境界有无明·亦非依境界故生於无明·以一切诸佛於一切境界不生无明故·又复不依境界灭故·无明心灭以一切境界从本已来·体性自灭·未曾有故·因如此义·是故但说一切诸法依心为本·
  上段讲诸法皆由妄想生,无自相,以境界而有妄心,自己没有自相。但妄心里缘想缘念,有一切境界,所以叫心。心是给一切境界作根本的。这段重显一切法为心之念,前境界依心,心依境界,彼引互相相依,但彼此的生起是没有先後的,心与境并起,为什麽说妄心是一切境界的根本呢?这个道理难明白。因为妄心最初一念无明妄动,失去本有觉知,业相不知,真如法性不知,不了解法界本体原是一相的缘故,因此说心有无明。这个心有无明,是它想明,不是不明,因为想明,不但没明,反而变成无明了。因无明的力因故,就一念不觉,心随境转,现种种境界相,即心系的业转相。这都是互相熏习的,业越要转相,就越要分别境界,以无明故。一切境界所成就是业转相之相,无明灭则一切境界灭。境界自照明,无明是在内心,不在外境,是无明力因生境界,不是境界因产生无明。
  一切诸佛,对`於一切境界都能照了,故不生无明。无明生就有无明灭。非因境界先灭,无明心才灭,所以说无明生境界。一切境界,本来无体性,皆由於妄心幻化才有,故自本以来,一切境界不生不灭。就是体性本来自灭,根本未曾有故,所以一切法都是依心为根本。
  彼此互相依靠,为什麽呢?因人的让识,有四种作用,即兄分、相分、自证分、证自证分。相分属境,其余三分都是心里作用。见分见於相分,同时生起,见分生境界,妄心就有,但这是心里自证,自己觉得的,这样产生的见相是增上因缘。所以认出为相有,而相是不生不灭的,依境界而生起了分别,妄心虽依境界有,但是,定以相分为所缘缘,其能缘缘仍在见分,见分舆相分都是依自证证生起。我们看一切事物,心里就缘念这件事,分别这件事,然後去追求,就有了我见,因为有我就想得到,这是从粗浅的现象来解释,不然意理深,难理解。本来物质是不自生的,它没有想要人家来了解,没有希求愿望,都是妄心分别,所以说妄心是它的根本,为了得到物品,生起这个妄心,所以说万法唯心,三界唯识。就拿这个轮相盒来说,也得先用心来设计,设计好了,心里有了轮廓,按照心想的轮廓去做,你说这是心生,还是物质生的?一切法因妄心而有,我们的心因一切法而有,互依的。声闻、菩萨、佛都是依他的心识证得无为法来分他的地位,或者十信、十住、十行、十回向等位次,以他空性证得最後,就达到一切无碍,华严境界就是事事无碍,一法具一切法,一切法具一法,非心非物。
  在道理给大家讲讲心的生灭门和真如门。生灭门好讲,真如门难讲,因为不可说,言道断故,要把不可说的说明白,你说是不是难讲,要想讲明白,那得借生灭门来讲,以生灭门可说的来说,像佛有一回升座说法,文殊菩萨常维那师,把大磬一敲,说偈:『法筵龙象,常观第一义,谛观法王法,法王法如是。』佛当下就走了,大家还在等著听呢!怎麽走了不说,这是什麽意思?在会的诸大弟子应观第一义,无事无相都不可言说,不可思义的法王法就是样,佛法也是这样的。又有一次佛上堂说法,佛拈一支花,在座的迦叶微笑了,这是什麽意思呢?随拈法照非法界,佛兄迦叶笑,就知迦叶明白此意,便把法傅与他,这叫真傅。教外别傅,离开言语,离开心,即不可说,也不可思,拈花微笑,就是傅心法。所以说,一切法都是空的,是因缘所生的。
  轮相一掷就能判断出事理,告诉你如何庭理。在我们日常生活中随时会过到许许多多的问题,自己没辨法解决,像有的人得了精神病,自己不认识自己,很苦恼,这是宿业。除了佛认识自己之外,其它的人都不能认识自己,不晓得一切法从心起,一切法从心灭,认为一切法和自己没关系,长时心外求法。我们要明白这个道理,就知道地藏菩萨不必等到地狱空了才成佛,他已经成佛了,是我们不明白一切法,从心起从心灭的理,所以还继续度我们。自己证得空义,度众生才不执著,证不了空义到处是障碍,那又怎样去度他人呢?所说,地藏菩萨早已成佛。
  当知一切诸法悉名为心·以义体不具·为心所摄故·
  常知一切法,凡是有形有相的,能用言语表达出来的都叫『法』。佛给『法』下了个定义就是:『轨生物解,任持自性。』依著法就像走轨道似的。那我们要到达什麽境地呢?认识自性,即认得自己的体性,—切法皆自己所造,你也是一切法。若你没达到这种境地,你是你,法是法,法把你迷惑了,认识不清境界相,就不得解脱。要知一切法都是假的,皆妄心而有,但万法不离真,亦不离一心,世间一切森罗万象都称为心,为什麽都能称为心呢?因为世间万法,不论从义理上说,还是从本体上说,都是一相,没有差别,以一切法同是缘生,即是因缘生,所以说,法不会自己生起,『法不孤起,仗境方生。』法就是心,心即是法,由境界而生心,把一切法转了。如果心被一切法转,就是求生。《楞严经》上重点内容就是:『心能转物,即同如来,心被物转,即是众生。』心被境转,就是被境所迷,不能明了,这样就会堕落。例如《金刚经》上说,一切诸佛菩萨行了利益众生的事业,像布施或念佛,请问这功德的大小?佛说:『没有功德。』须菩提已断了见思惑,证得阿罗果的人,他听了,生起疑惑,就问为什麽说没有功德呢?没有功德,是菩萨自己所修的功德不贪著而已。没有想我做了这件事,我去利益了谁,已经没有我相、人相、众生相、寿者相了。像我们道友,做了一点功德事,就执著不放,挂在口头,我如何如何去利益他人,心里总是想著所做的功德事,放不下,像这样的功德就小了,只有不执著,才有不可思义的功德,这就叫心转法,不执著法的意思。这是从义理上讲,都是空的,没有差异。龙树菩萨说的:『因缘所生法,我说即是空,亦名为假名,亦即中道义。』这首偈就是说的这个道理。只要证得了空的义理,看一切就无罢碍,就能离一切颠倒萝想。像我们不知因缘所生的法是假的,不知因缘所生的法是萝幻泡影,所以心常被境转,不了空义。
  千万不要把空义理解为什麽都没有了,若这样认为就落入顽空。这个空义是指的真空,真空能生妙有,故空即假、即中、即体、即相,就是一法同以三德秘藏为体,因万法皆有体、相、用,体本真空,具法身德;相是假有,具般若德;用离空有而即空即有,具解脱德。体、相、用就是一切众生的体,一切佛法的体,在凡不灭,在圣不增,即佛舆众生以三德为体,三德不离一心,同是因缘生法,因缘不离空、假、中,空、假、中也就是一心三观,故不论从义理上讲还是从体上讲,都是唯心所收摄。
  我们不解空义,对一切事物,一切义理不能明白,对於所发生的事,不知怎麽辨,心生疑惑,这时该如何呢?前半卷学了用占察轮来占察,若达不到,就称我地藏菩萨名号,能解决你的疑问。如果能以诸法唯心的观点来念佛、拜佛的话,『地』就是我自己的心地,『藏』就是我的性藏,徙自性体中念,念的时候,句句是念自己,句句是念地藏菩萨,念佛、文殊、普圣、观音等诸佛菩萨亦如是,这种所得的感应就和一般念所获得的功德感应大不一样。心外无法,法外无心,不在内,不在外,这叫返妄归真。真实就是空,从真随缘示现,是自己心变的。要懂得以上所说的缘起性空理,必须自己经过这些熏修学习,深信佛法不虚,不怀疑,就具足了清净信。
  我们凡夫,有信心但不坚固,就要修随喜品,看见人家读诵兼受持,像我们现在都在诵《地藏经》、《普门品》、《普贤行愿品》,虽然是一品,但包括了全经的要义,这也叫随喜。读诵再加上思惟,义理就容易深入,还有解脱品,解脱不但是自己能解脱,还要讲解给他人,这叫法师位。讲解脱法时,得有因缘,要具备法师十德,才能称法师。其次兼行六度,这就渐渐入了内凡位。什麽是内凡位?就是虽在三界,但已经和菩萨一样具足了对佛法的坚固信心,这就到了五品位。再进一步,才能见到离体无法,证得一切诸法唯心,万法从心起。我现在在修学念佛法门,就应常知道念念从心起,念念不离心,这样就容易成就。
  又一切诸法从心所起·与心作相·和合而有·共生共灭·同无有住·以一切境界但随心所缘·念念相续故·而得住持·暂时为有·
  十二因缘就是缘起。这十二因缘法,说是大乘或中乘都可以。甚深缘起义,就是讲一切法都是从心里缘起的,心有分别,能想的是见,所想的是相,其宣心理的能想所想都是没有的,虚妄的,这就是业相、转相、现相,因为舆心作用,所以一切法从心起,要给心作相,相分和见分合在一起,就缘起了,无一刹那一念的前後之分,同时生起的业转相是不离心的,以後再起智,智就是分别,要明嘹这个,就相续不断的生起,心舆境刹那不停的共生灭,没有先後,前念生後念,後念生前念,念念相续。
  如是所说心义者·有二种相·何等为二·一者心内相·二者心外相·心内相者复有二种·云何为二·一者真·二者妄·
  因缘起的相分,分两种:一个是心,一个是心的义,即心内相,心外相,心内相是真,心外相是假,真心妄心都是不可得的。因为心体是无量的,无法形容,就像风似的抓不到,系不住,海水不可量,比喻心不住,不可量。
  相分、见分同不住。因为—切法的境界是随心所缘,心为能缘,非所缘缘,但却不离自己的心,心理一念相续,不停的攀缘,心里所缘念的叫暂时有法,这就是所说的有法,在返本还原时,也就是我们内心的自证分,诸佛菩萨就是证的这个自证分了,能把一切返妄归真,业转相爱成智慧。
  所言真者·谓心体本相·如如不异·清净圆满·无障无碍·微密难见·以遍一切处常恒不坏·建立生长一切法故·
  『如如』是指佛的清净境界,即不生不灭,不来不去,不增不灭,清净圆满,无障无碍。我们有罢有碍,是因为心里垢,被障碍住了,使心不明了,心里所缘念的,观想的尽是贪、瞋、癡、爱,有了这些,看问题总是不正确、有偏差,所以说有罢有碍。又真心本体无相而相,人虽见其相,不有而有,人难见其有,所以说它是微密难见。既然是微密难见,为何说是真呢?要知道,一切法能见者皆非真,因为是因缘生法故,生灭变异,有范围,有限制,不普遍,都不会常久,昕以说一切法皆非真实。而心内相则不然,一切法无增灭,无垢净,不生灭,就是真如。一切法遍及一切处,一法一切法,这叫事事无碍,遍於有情叫性体,立一切法就名法性,这是名相的区别。一切法都是这样的。真如相究竟是什麽样呢?就是生灭,就是现在,一切诸法一切相,他的本体是清净圆满,微密难见,常恒不堪,建立生长一切法故,一切法即真如法,法法皆真,人也真。随拈一法即是真,没有妄的,遍一切处,这一切物相在转换时体不动的,以佛眼观之即是真如,也就是常乐我净四德。
  所言妄者·谓起念分别觉知缘虑忆想等事·虽复相续能生一切种种境界·而内虚伪无有真实·不可见故·
  妄即不觉,不觉什麽呢?不觉一切法的真实相。那妄是徙何起的呢?是从本觉而起。本觉有觉和不觉。因为不觉,就背觉合尘,觉是最初开始的始觉。若达到最後成佛就叫究竟觉。信佛发心皈依三宝叫始觉,然而始觉是从不觉来的,不觉从本觉来。觉知的觉就是不明不白,明白即觉,不明白即不觉。妄舆真就像一只手,手背为妄,手心为心,翻过来,即返妄归真,从真起妄就是这个道理。
  能起念分别等妄心,虽然於念头後生出—切现前境界,但它是依本觉而有,是虚伪的,没有真实的自体,以不可见故,说名妄。
  所言心外相者·谓一切诸法种种境界等·随有所念·境界现前·故知有内心及内心差别·如是当知内妄相者·为因为体·外妄相者为果为用·依如此等义是故我说·一切诸法悉名为心·
  心外相是妄心缘念真心所起的一个相分。能见和所见的都是妄心所造的假相,一个是心内相,一个是心外相,皆虚妄的执著而有,心内相,心外相只是名词而已,一个真一个妄,都在自己的心体上。由於心内相所想的一些差别,就叫心外相,心外相的一些差别就是心内相。但心是空的,见分所缘的外境,只是形成了一个见分和相分,所念的现前境界,就是内心的差别,而且越远越粗,粗到让业把你给系缚住了,就是业系苦,不得脱离,六道轮迥就是这样来的。是因为最初的一念无明起惑造业,即『一念不觉生三系,境界为缘长六处。』这都是内心的妄心而起的,离开心什麽也没有。因此应该知道内妄相者,为因为体,外妄相者,为果为用。因果体用,惑业,净业,染业,缘明,昏暗,一切合和起来,同是这一个心系的现相。地藏菩萨对坚净信菩萨说,正因为这样,我才说一切诸法悉名为心。地藏菩萨是你心所现的,万法唯心,不止地藏菩萨,观音菩萨、普肾、文殊、弥勒乃至十方一切诸佛都是你唯心所现的。对我们来说,很不容易理解,因为我们业障太深了。但要知道,业障也是唯心所现的,心也本空唯心造。业障跟功德没什麽差别,业障不执著,业障没有,功德不执著,功德也不会给你做障碍。圣人跟凡夫也没有什麽差别,都是同一体性的。大海中水可钦尽,风可系,却不能说出来众生的妄想心,我们每个人的心,差别非常之大,同一念问想的各不同,大家参去吧!
  又复当知心外相者·如萝所见·种种境界唯心想作·无实外事·一切境界悉亦如是·以皆依无明识萝所见·妄想作故·复次·应知内心念念不住故·所见所缘一切境界·亦随心念念不住·所谓心生故往往法生·心灭故种种法灭·是生灭相,但有名字,实不可得,以心不往至於境界,境界亦不农至於心·如镜中像·无来无去·是故一切法·求生灭定相,了不可得·所谓一切法毕竟无体·本来常空·实不生灭故·
  更应该知道心外的境相,就像你在萝中所现的种种境相,是虚幻不实的。但我们在萝中时,却以为是真实的,也生恐怖、烦悄、贪爱,其实萝也是由你的心想生。一般常说『日有所思,夜有所萝。』但有时心里从来没想过的事,萝中就萝到了,是什麽原因呢?这是你过去生的事,是法尘忆念留下的影子,八识中的那个影相现在显露出来了。例如,从来没到过的地方,你萝到了,以後到了,想起以前曾经作过这个萝,这是自己心里所作的,并不是外头有这个境界相,实实在在的,不是外头的事,非真实的。又如萝游,本来是做萝,但他把事情作了,这是心内境界跟心外境结合起来了,这种萝叫无明萝。因无明识,这个识又去做萝,这个萝就是法尘,是虚妄不实的,不实就有生灭。知心外相是生灭法,念念不住,刹那不停,所以要注意你的念头。只要我们的念头,念念在善念,随顺法性,自然会得到善果,千万莫生恶念,前念起无明,後念生惭愧,因为你所见所缘的,一切境界相都是随著你心转的,由心念念不住故,则外边所缘起的一切境界相,此起彼伏,相续不断,故心生则种种法生,心灭种种法灭。
  一切都是空的,都是假名安立。例如我们拜忏,『一切恭敬,一心敬礼常住三宝。』常住三宝暨你心外相、内心的见分,缘你内心的相分,这些外相都有名字,是假名安立,不可得的,虚幻不实。心不住於境界,境界亦不住於心。如镜中像、萝中月、水中花,是无来无去的。是故一切法,在生灭中想找一个定相,了不可得。缘起性空的缘故,都无实体,一切本来是空的。就拿时间来说,年、月、时分,是没有实体的。佛经上都说:『一时佛在某处。』『一时』是没有具体的时间,指因缘契合的时候,是缘起的,心生则法生,法是随心立,所以说一切法的生灭只是假名,没有一定真实的相。想找真实相,了不可得,由此可以悟出一切法由缘而起,性体本空的道理。能常作如是观,即达一实境界,心境一如,不生不灭。
  如是一切法实不生灭者·则无一切境界差别之相·寂静一味·名为真如第一义谛·自性清净心·彼自信清净心·湛然圆满·以无分别相故·无分别相者·於一切处无所不在,无所不在者,以能依持建立一切法故
  一切法的体来是没有的,不生不灭的,没有生灭,自然就没有了。境界差别相无来去相即寂静,无差别相即一味,寂静就是空义,一味就是真如实相,即我们自性清净的妙明真心。在凡不灭、在圣不增,不生不灭、不垢不净,自性永远清净,这个清净心是湛然圆满的,无分别的,於一切处无所不在,所以依这个清净心,能建立起一切善法。
  复次·彼心名如来藏·所谓具足无量无边不可思议无漏清净功德之业·
  自性清净就叫如来藏。如来藏性,普遍一切法界。藏者是含藏义,具足了无量无边不可思义的无漏清净功德之业。佛造的是度众生之业。三十二相、八十种好、六波罗蜜等,都是佛所做的利生事业,成就无漏清净功德。无漏是性空究竟义,缘起是如来所有的一切不可思议的功德,如果没有空义这些功德建立不起来,依真空才能建立妙有,真空就是妙有。《华严经》讲:依性空而建立妙有,即真空妙有。诸佛的妙用、功德是从空中而生有的,诸佛大菩萨神通作业就是妙有的作业。神者,指我们每个人自然的心;通者,慧,性体智慧是无障无碍,自然的心所产生的不可思议的慧,合起来就是诸佛修道所成就的法身。
  以诸佛法身·从无始本际来无障无碍自在不灭·一切现化种种功案·恒常炽然。未曾休息·所谓遍一切世界皆示作业种种化益故·以一佛身即是一切诸佛身·一切诸佛身即是一佛身·所有作业亦皆共一·所谓无分别相·不念彼此·平等无二·以依一法性而有作业·同自然化·体无别异故·
  这是讲佛的种种功德作业及功德的利益,也包括我们,我们都是未来的诸佛,相信自己是毗卢遮那,是阿弥陀佛,这就是未来诸佛。未来还有未来,过去还有过去,这是不可思议的。诸佛的法身是种种无尽的,这就是《华严经》里说的,『在』一尘中转大法轮,—佛即—切佛,—切佛即—佛,同—法身故。』观众生与佛体是一个,无彼此分别,无对待,平等无二,这是依法性讲。性空是就诸佛的法身说的,妙用是就诸佛的报身、化身说的。我们所见到的释迦牟尼是千百亿化身之中的一尊,能回归到他人的法身,毗卢遮那。『毗卢遮那』,即光明遍照。一切诸佛无障无碍,法身不可思议。众生的现前一念心,同样可以叫如来藏心。因众生心含藏有如来种子,一切众生都能成佛,从佛的法身所生起来的相和用。我们现在还没有佛的体相用,简单的说,还没开光,还没装藏。法身空性,但这个法身永远不同断,永远如是,从来也没停止过,遍满一切处。所差的就是一个迷,一个悟。法身就是证得法身,迷了法身就是失掉法身。
  有一位道友跟我说:『要念文殊心咒『嗡阿拉巴杂那地』,念一亿声,计算一下,一天念一万五千,还得念二十年。』我说:『你能不能把这个数字变一下?』他说:『怎麽变呢?』我说:『念一声『嗡阿拉巴杂那地』,把他观想成遍满整个娑婆世界,其它的世界你没看到的无论石头、大海,乃至一粒微尘都是『嗡阿拉巴杂那地』,这个数字就多了,以心力的关系。』
  时间并没有过去、未来、现在、无始终,什麽时候开始的,你找不到。所以佛经讲,就讲无始,因此才能够一毫端现实王刹。一个毫毛的尖,就能见三千大干世界的佛国土,这个道理得具足信心,好好参。我们不能达到这种目的,没有这种种通,没有这种妙有,完全是心里有妄、有染污,不真实,被这些障碍障住了。本来我们的本证跟佛一样二无别,同在一个法性之内,众生也是佛,同时佛也是跟众生共具一法身。《普贤行愿品》第九大愿,『随顺众生』。如果没有众生,又哪有诸佛,所以说我们要报佛恩。我向一个道友说过:『没有众生,佛就不能圆满佛位,成不了佛,因为有众生他才成佛,所以他不能不度众生。』反覆地说,就让我们明白法身的道理,不要认为诸佛与我们不相关,也不要认为一切众生舆我们不相关,都是一体的,无缘大慈,同体大悲。假使第一能信这个道理,第二能解释这种道理,第三能行这种道理,第四证得这种道理,那就具足了信、解、行、证。现在是地藏王菩萨对坚净信菩萨说的,我们应该理解为地藏王菩萨就是对我们说的,假使三业不清净,也没有瓣法修这种法,虽然拥有佛性,等於空头支票,到银行取不到钱的。你相信了,而後有修证了,你存五百,可以取五百,一文没存,那你取不到的,就是这个涵义。
  如是诸佛法身遍一切庭圆满不动故·随诸众生死此生彼·恒为作依·
  因为法身是遍的,所以说如来诸佛的法身遍一切处,於十法界都具足圆满不动,名叫如来。如者是如如不动,来者是来而不来。遍是不动义的遍。不动的遍,如用太阳的光能照一切处。它是不生不灭的,在诸佛而不增,在众生而不灭。随诸众生,死此生彼。无论众生流转到哪里,都与众生不相离,恒常的为作依靠。我们大家共同闻佛所说的法,有佛证明都是佛说的。在佛法中有三种弟子:一种是闻法的弟子、一种是护法的弟子、一种是归依的弟子。例如说我们大家彼此回向念经的时候,回向给一切老师、弟子、护法、闻法的乃至归依的,我们都给回向,也给诸佛菩萨回向。我们回向诸佛,诸佛回向给我们,遍法界一切众生,这涵义就是彼此顷缘的意思。看看文殊师利菩萨十大愿、普贤菩萨十大愿、观世音菩萨十二大愿、地藏菩萨的大愿,同等接待,互相回向的,因为有缘才能度。
  壁如如虚空悉能容受一切色相·种种形类·以一切色相种种往形类·皆依虚空而有建立生长住虚空中·为虚空愿所摄·以虚空为体·无有能出虚空界分者·当知色相之中·虚空之界不可毁灭·色相坏时·还归虚空·而虚空本界无增无灭·不动不变·

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  一切诸法建立在虚空性上,也就是建立在虚空之上,虚空就是一切事物的实体。为什麽不建立在大地上呢?因为地球在不停旋转,最终会坏的。然而,虚空能容的一切色相,种种的形相,一切的事物全都建立在虚空常中。虚空有建立生长的能力,所以说一切诸法住在虚空中,以虚空为体,没有一件事物能超出虚空之外的。要知道色相之中含有万有的虚空界,色相变坏时,仍然还归虚空,而虚空永远不会灭。用虚空来比喻,诸佛的法身,一切形象都建立在虚空之中。一切形象就好比众生,一切众生都建立在法身上。善也依著法身,恶也依著法身。只是恶性不顺法体,它不能得到法身。善性是顺的法体,它能成就法身。但是,恶、善是不可得的,所以《金刚经》上讲:『於法实无所得。』所以说一切诸佛、一切众生,都建立在法身当中。就像虚空,一切事物都建立在虚空常中是一样的。
  诸佛法亦复如是·悉能容受一切众生果报·以一切众生种种果报,皆依诸佛法身而有建立生长·住法身中,为法身处所摄·以法身为体·无有能出法身界分者·当知一切众生身中·诸佛法身亦不可毁灭·若烦恼断坏时·还归法身·而法身本界无增无灭·不动不变·
  众生做了种种的造业,产生种种的果,所造的因不同故。但不管如何的差别,都是建立生长在诸佛的法身常中,诸佛生长在众生的法身常中,为法身所摄,以法身为体。众生就是诸佛的法身,诸佛的一切烦恼已经没有,归到法身,而众生是有烦恼、有染污的。虽有法身,但不清净,归还不到法身。心生灭门中就有了染污。心真如门,就是法身清净的本体。但是真如生灭不离开一心,一心既是法身,要把烦恼断了,又归成清净的法身了,而法身本来的界限无增无灭,不动不变。用诸佛的法身来结合虚空的体,用虚空的形相体来显示诸佛法身的种种形相,一切名色都依著法身而建立的,一切的法都是依著虚空而建立的,都是假的,一切法没有真实的。为什麽这样说呢?它依著法身而建立的,不是真正的法身,所以说它是假的。真的法身遍一切处故,一切皆真,真和假结合起来就是中道义。中道遍一切处,一切众生都是中道,也就是诸佛的法身。
  一切众生的身中有诸佛的法身,诸佛的法身又是众生的法身,假使求众的烦恼断尽,就归回法身的本体。而法身的本体,无增无灭,不因为众生悟了,法身就增;以不因为众生迷了,法身就减。此法身本身是无增无减,不动不坏的,就像虚空似的,什麽体都没有。虚空是无障无碍的。
  但从无始世来·与无明心俱·癡暗因缘熏习力故·现妄境界·以依妄境界熏习因缘故·起妄相应心计我我所·造集诸业·受生死苦·说彼法身名为众生。
  无始劫来,境界又依著外境界来薰习你的真心,跟妄想相应执著我,我所造作业感业果,这样生死苦就把你拴住了,这时候法身换了一个名词叫众生。名字都是依法而起的执著,心一起妄设境界相,以妄心为主,你所修的法就是妄心法,十法界都是心想生的,想成什麽,就成什麽,想佛菩萨就是佛菩萨,由无始来的习气跟无明相应薰习,你就生烦恼。现在我们每天都在妄境中度过,我们大家部是虚妄相。这个是无明薰真如,以无明癡音的缘熏习,现些虚妄境界相,就起我执造生死业,受生死轮转的苦,这个时候被生死所缠,法身就叫众生。说法身名众生,是因为以妄心相应故。
  若如是众生中·法身熏习而有力者·烦恼渐薄·能厌世间·求涅盘道·信归一实·修六波罗蜜等一切菩提分法·名为菩萨·
  大家都不愿堕落生死成为众生,都发愿成佛。怎样能成就佛果呢?就得用清净无染的法身来熏无明。我们都有一个最根本的善根,想出离生死苦,断烦恼证菩提,达到一实境界,求不生不灭的涅盘道。从生灭走到不生灭,以这种信心,修习布施、持戒、禅定、忍辱、智慧,修三十七道品的菩提分法,这就叫菩萨。菩萨不懂自己觉悟了,又能觉悟一切众生,自己觉悟究竟,把众生也度到究竟的觉悟,这就叫佛。用善法熏习恶法,用法身的智慧熏习无明,就转名为菩萨。
  若如是菩萨中·修行一切善法满足·究竟得离无明睡者·转名为佛·
  求菩萨道,发菩提心成就佛果,一定要记住三心:出离心、大悲心、般若心。自己想超脱生死苦,这是有了出离心;想到众生,都是在苦难常中,我得度脱他们,这是大悲心;但必须得有智慧,没智慧就落入爱见大悲中,为利众生愿成佛就是菩提心。修行善法具足,才算离开无明的瞌睡。为什麽加一个睡来形容无明呢?因为人在瞌睡时候是糊里糊途的处於昏暗中,所以用睡来形容无明。照明就是处於黑暗中不知觉醒。若离开无明才能达到究竟的明白,恢愎自己的本觉,就是佛。佛菩萨都是修善法,行菩萨道,以净熏染,法身熏无明。
  当知如是众生菩萨佛等·但依世间假名言说故而有差别·而法身之体毕竟平等·无有异相·
  不论众生也好,菩萨也好,都有是假名安立的,因此才有差别。法身的本体,是毕竟平等的,无有异相,同等一味的,这是在理上说。我们究竟清净的法身诸佛菩萨无二别,说清楚一点是现前的一念,只要心念转就得到了,不必向外处求法。现在大家明白了佛众生的平等的。所以,佛菩萨六道轮回都有是假的,不是真实的。《华严经》讲同相,是以法身说的;讲异相是以缘起说的。法身不会因为众生迷而失掉,也不会因为佛而得到,法身本具无失无得。就如水一样,天冷下雪,雪又结成冰,冰又化成水,但冰的体没变,冰还中水,当我们糊涂时候,感党觉冰就是冰,怎么会是水的呢?其实冰是水成的,它的体是不变的,只是所遇的缘不同。我们现在遇到好的因缘,染衣、落发,渐渐就能恢复法身体。
  善男子·是名略说的一实境界义·若欲依一实境界修信解者·应当学习二种观道·何等为二·一者唯心识观·二者真如实观
  这时候,地藏菩萨跟坚净信菩萨说,善男子,刚才我跟你略说了一实境界的要义。若广说就多了。《华严经》、《法华经》、《般若经》、《涅盘经》,一切经论都讲这一个问题,不过所显的不同,总的说就叫一实境界,妙名真心、如来藏性、法性都是一个。我们开始发心的时候开始觉,到相似觉,到分证觉,最後到究竟觉,都随外缘而起变化,被五盖、十缠所缠缚,失去了清净本来面目。现在我们要依著一实境界修,修坚净的信心,信一实境界。光信了还不行,还得要解。若在众生要能依著一实境界,修清净的信心。必须先学习两种观道。那两种呢?一者唯心识观;二者真如实观。真如实观是不可议,就是顿悟;唯心识是要把自己的心识观,指渐悟。如神秀大师说的,『时时勤拂拭,勿使惹尘埃。』就是指的观照好心,消灭妄想证得一实境界。怎样能使从妄的熏习力转变为清净的熏习力量?修两种观道。观就是思惟修、三昧、奢摩他、又叫静卢,禅定,观是什麽呢?五蕴、六根、六尘、观心,专观你的识,这就是心生灭门,也就是唯心识观;心真如门,就是真如实观。依著这种观道来修行,只有道样才能达到不生不灭的一实境界。这种修的情况,就是苦、集、灭、道,一种是世间因果,一种是出世间因果。小乘是生灭四谛,我们现在修的唯心识观是大乘的四谛,法没有大小,看修行者的心量,心量大是大乘,心量小是小乘。
  学唯心识观者·所谓於一切昧一切处随身口意有所作业·悉当观察·知唯是心·乃至一切境界·若心住念·皆当察知·勿令使心无记攀缘不自觉知·於念念间悉虑视察·随有所缘念·还当使心随逐彼念令心自知·知己内心自生想念·非一切境界有念有分别也·所谓内心自生长短好总是非得失衰利有无等见无量诸想·而一切境界未曾有想起於分别·当知一切境界自无分别想故·即自非畏非短非好非恶·乃至非有非无·离一切相·如是观察·一切法唯心想生·若使离心·则无一法一相而能自见有差别也·常应如是守记内心·知唯妄念·无实境界·勿令休发·是名修学唯心识观·
  怎麽来修习唯心识观呢?我们在一切时一切处都随身口意有所作业,所以要注意在你的日常生活常中,行住坐卧之间,任何时候,不要把心念失掉,随时照愿好你的念头。有人经常拿串念珠,念珠就是数珠,拿起念珠,就要想到,我不要失念,只要不是染法,行、住、坐、卧中,念什麽都可以。有的人修不倒单固然很好,但最好是该坐的时候坐,该卧的时候卧,该行的时候行。有的人,为了避免口过业不说话,佛在世时,就呵责这种人是哑羊僧。真正修行是随缘的,该说的时候说,不该说的时候不说。说佛法、善法,这样口里绝对清净。思想也是这样,就是要在一切时一切处,净念相续。
  在我们修行当中,离不开六种作业。哪六种作业?即行、住、坐、卧、言语、思惟,六种作用,都是先,由意根起的。能观所观是识在其中起作用。唯心识观,心识是指第六意识。第七末那识是传送消息,阿赖耶识第八识是根本。
  《金刚经》里,须菩提问佛,『菩萨在行菩萨道的时候,应孩怎麽样把心降伏?使他的心安住?』这个很不容易。我们书夜二十四小时乃至睡觉做萝,心都是不住的,总是攀缘。应该不住色生心,不住声、香、味、触、法生心,那又依何生心呢?无生,无生就无住,有生绝对有住,无住而能生的心,就是住,住就是心,即心即住。我们经常说,随缘不变,不变随缘,就是说我不被色、声、香、味、触、法所迷惑,心不被境转,而心能转一切境,无住而生,就是不生,不生才能真正随缘。如果心住到境界,就会被苦系缚住,如果认识心了,我们的法身就显现了,上面说的是观念问题,故名唯心识观。
  念念之间都应当观察,随你的心有所缘念。要知道外面的一切境界相是没有分别的,桌子没有分别,灯没有分别,是你心里在分别,一切境界相也没有长短,好坏,非有非无。观察一切法唯心想生,一切法、一切物、一切境相都是自己在分别执著,天下本无事,庸人自扰,就是自己趄分别。假使要离开心,一法一相都不能自见有差别,又哪来的长短、大小、是非、你我他呢?唯心所现,应常把心守好,知道一起念就是妄念妄想,没有实在的境界,不要停止,无有发时,一念如是观,这样就是学唯心识观。
  若心无记·不知自心念者·即谓有前境界·不名唯心识观·又守记内心者·则知贪想瞋想及愚癡邪见想·知善·知不善·知无记·知心劳虑种种诸苦·若於坐时随心所缘·念念观知·唯心生灭·譬如水流灯然·无暂昧住·从是当得色寂三昧

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  若是你在修观的时候,失去观照的正念,流入无记境界,这时妄心仍攀缘境界,只是不觉知自己的念而已,这也没达到唯识无境的程度。在密宗,所有念法、修法、灌顶、埴埸乃至最後达到大圆满都是心念。
  能观和所观,能观的就是现前一念心,所观的就是外面六尘一切境界。若能观和所观的统一了,境界相就没有了。就像禅宗的牧牛图,放牛的童子跟那头牛到了大圆满的大圆镜智,牛也没有了,放牛的童子也没有了。牛就是我们的妄心识,放牛的就是我的真如自体。心生故种种法生,心灭种种法灭,所以住到什么念头,就要观察到这一切都是我心念所起的。明白了一切境界,皆心念所起,我们修行就要观照好心,常生净念,种上净业的种子。『守记』就是观察你这个心,随时随地观察起心动念,起的是贪想,这是六道输迥的根本,喜歆就想占为已有,这就是贪。瞋念就相反了,不顺你心的境界就瞋。起愚癡心,愚癡即是邪见,邪见也就是愚癡,看问题不明确,就属於邪见。观察心是善?是恶?是无记?思惟日常生活常中的苦难,随心所缘念的,念念观自心起念?要知道随心所的外境都是唯心生灭唯心生,则色本无;唯心灭,色本无灭。心的生灭现象,如燃烧的躐烛,油渐渐乾枯了。水的流动,从来不停不住。你这样的理解就明白,贪瞋癡是内心分辨出来,心本来是寂静的,那你就要观照好,对境不生心,当人家惹你,该发脾气时,你不发,该生气你不生,能知道这都是假的,都是苦,守住你的心,用止观双运的智慧观照,把心看住,就证得色寂三昧。得了三昧是不是很有修行了?不是,这仅仅才是五品位,即圆教讲的观行即佛的清净信心,还没完全证得。色寂三昧是什麽境相呢?三昧就是定,就是静虑,思惟修。色寂就是从外边境已寂静,再不受干扰,心也不随境转了,这就是色寂三昧。所以说你读诵大乘经典的时候,没有计较我是能读的人,也没有所读的经,这个不是忘记的忘,也不是虚妄的妄,是你已经达到了没有能所,不起一念分别,但是并不是不读,还要照样读,心不住境,却明明白白,这就是不住於境界相,念念守记内心,叫念念观。把唯心识观连用到行住坐卧四威义中,就是说在四威义中也守住内心的念头。
  如果念头太多止不住,色寂也得不到怎麽辨?那你天天老老实实,一心念地藏菩萨,念久了,业障消失了就会得到。《楞严经》上讲,反观观自性,你的自体,寂然不动,讲心即佛。没有成佛,但在观心上就是佛,就超出三界了。如果烦恼解除不了,外边压力大,怎麽辨?你可以先静下来,读一段经,念地藏圣号,修观世音法门,就容易平静下来,过一段时间环境就自然起变化了。如我们最初想修行,打坐心定不下来,刚一静下来,妄想又来了,简直像电影开台,一幕一幕,一个跟一个。以前高日文寺天天都坐禅,有位买豆腐的,天天给庙上送担豆腐,有一天送豆腐的,他看师父们一天都在坐禅,就向知客师要求,『我想进去坐坐。』知客师说:『你这麽忙怎麽坐得住呢?』他说:『你让我在後面坐一坐。』知客师就说:『好吧,你在禅堂外头,里面打静,你也跟著静下来,打板开静的时候,你再动。』他就在後面打坐。开静出来了,知客师问他坐的怎麽样?他说:『太好了!真是不可思议。』知客师问他:『怎麽样不可思议?你究竟得到什麽了?『他说:『我这一坐呀,前三年欠我的豆腐账,我早都忘了。今天想起来了,我得赶快回去收钱。』这虽然是个笑话,就是说只要内心静下来,什麽影子都现了。假使我们没有觉照,静下来妄想就多,一个接一个,观照的功夫,照到现在的心,想什麽,不执著不分别随他过。观照就是觉察,觉察什麽都不往心里去,不起第二念分别,就得到色寂。
  得此三昧已·次应学习信奢摩他观心·及信昆婆会那视心·
  观心得到色寂三昧,而定慧不深,还不能到十信位,得更进一步从理上修。里是什麽呢?里是奢摩他,就叫做止,奢摩他就含著毗婆会那,有即止即观。修奢摩他的时候,也就是毗婆会那的劝力增强,这叫止观支运。具体的讲,奢摩他是止,即止息妄的观法,毗婆会是观,即观相契理的观法。妄念止息了,就能远离诸相,观相契理了,就发达智解。所以说我们要进一步习信这二种观法,达到止观变运。
  习信奢摩他观心者·思惟内心不可见相·圆满不动·无来无去·本性不生不灭·离分别故·
  地藏菩萨的悲心,反反覆覆讲,修唯心识观。现在继续讲唯心识观,因我们没有达到一心故。要知道一心之外没有一切法。修止,就是对外境界相的思惟观察要停止,要相信外还的境界相,都是没有的,要相信是空的,但是我们这个信心很难改变,总认为境界相都是有,特别是肉体,哪能说没有呢?你打我,我痛,你骂我,我就感觉不舒服,我肚子饿了要吃,所以说实在是有,不能认为没有。要认识到境界相和自己的心,实就是信,信什麽呢?信你的心,相信地藏王菩隆,地藏王菩萨就是你的心,心地藏性。地藏,就是我们自己,我自己就是地藏。如果这个心生不起来,就达不到一心,信心始终建立不起来,所以修什麽都修不成。建立起这个信心,『一切唯心造,心外没有一切法。』经常读诵大乘,用大乘经典熏习我们这颗心。相信我们的心性是地藏,是弥勒,是一切诸佛,在理上无障碍了。因为我们是想建立起信自己的信心,但不能把心外的境界相转变,认为是由自己心造。再说明白点,让我们妄念不再随境界流转,那必须要修习。习,就是不间断,长时熏习。现在念地藏圣号,使地藏菩萨加持我们,让我跟他结合到一体。读诵《法华经》,学《华严经》,学习戒律,踞之用大乘净法来熏习,达到心外无法,培养信心。习信奢摩他观,就是要思惟这内心相,了不可得,不可以眼见,内心的空相,贤穷三际,横遍十方,是圆满不动的,不来不去,本体舆法界常住,法界本体无分别相,所以本性无生灭,无分别。
  习信昆婆会那观心者·想见内外色·随心生·随心灭·乃至习想见佛色身·亦复如是·随心生·随心灭·如幻如化·如水中月·如镜中像·非心不离心·非来非不来,非去非不去,非生非不生·非作非不作·
  要学习毗婆会那观心,怎麽样呢?那就要观想内心以及外界所有一切色相,随心生随心灭,就是我们讲的心生法生,心灭法灭。一切生灭现象,皆由心操纵。乃至观见佛的相好壮严,也是这样随心生灭。
  如果你不相信一切法随心生随心灭,如幻如萝,某位道友骂你一句或呵责你,过了好多天了,还想著,由缘念放不下故,但他也知道,过去了没有了,而且是说一、二句话像风一样,看那镜子谁来是谁现,你过去了,它从来不计较。一切法随心生灭,如幻化不是真实的,如影子,水中没月亮,水里面根本没有月亮,是影子。非心不离心,一切法不是心,但是不离开心的缘念,缘起法就是性空,但性空不离缘起。
  随缘所生法都是假有,由心变化的,非实有,所以说心如水、如镜,生起一切相。由心有色相的缘故,所以法界一切不离心,即非来非不来,非去非不去,非生非不生,非作非不作。这四句叫『离四句,绝百非。』上句说了,下句遣,为了遣去你的执著。就是说,心非心,非心又不离心,不离就是相即的意思。非心即心,非去即心、非去即去、非来即来,意思就是为了遣我们的执著。因此十法界都是唯心所造的,唯识所现的,不是没有一个能造的,也没有一个所造的,唯心所现不是心,但离开心。佛教讲,没有能造者,也没有所造者,心现非心造。能现有两面性,能现能不现。一九八三年,我跟中国佛学院的学生来五台山观音洞,各人看的不同,有的什麽也没有看见,有的看见了菩萨像,或是佛像,其实水里什麽也没有,都是心现的。这四句的意思在一切经、一切处都用得著的,这种道理要慢慢地学习。
  善男子·若能习信此二观心者·远得趣会一乘之道·
  必须得到熏习,才能够趣向大乘之道。大乘道即一实境界。现在不要求多,地藏菩萨要求我们熏习这个信,信地藏菩萨所教授的这种法和道理都学习圆满了,才是唯心识观。
  当知如是唯心识观·名为最上智慧之门·所谓能令其心猛利·长信解力·疾入空义得发无上大菩提心故·
  你想得到智慧,想有所证,要知道唯心识观就是修习智慧的最上乘,这是地藏菩萨说的,也是观世音菩萨行深般若波罗密多时照见五蕴皆空,完全是用智慧观照的,而不是心里去计度、思量。这二种观道,就是讲空义,由此建立信心的功德,就不会贪著。不贪著,功德就没有了吗?不会没有。假使说不先空掉又怎能建立一切法呢?《华严经》能建立一切法,但必须经过般若空,而後才能到华严境界建立一切。这是有层次的,所以必须信二种观道,以这个智慧,才能进入,而且信了之後,才能够使你的心猛利,增长你的信解力,这样才可能用到空义,才能够发无上菩提心。就像我们吃面条、饺子一样,相信吃了肚子就饱,你才会去吃,否则就不想吃了。能很快的进入空义,发无上大菩提心,就是你的心具足了止观,即圆顿止观,这比五品位又进一步了,证得了六根清净位。六根清净,见思二惑都已伏住,但是细惑还不断地产生。如果没学习上半部的《占察善恶业报经》,你学下半部经义就难进入。所以地藏菩萨才设最善巧方便的法门,用占察轮相来引导你渐渐的进人。
  下半部就是圆顿法门,上半部是世间的法门。没有上半部的启发,不能使你的心生起猛利的信解。《华严经》里讲叫发心住。因为信解力强,信心清净了,才能够发起来无上大菩提心,出离心强,大悲心切,智慧心增高,般若心增重,证得了空义,也就是证得了无障碍的真空实相,但这个是相似证得的。三贤位叫相似位,对於一实境界相似契入。登地之後,分证契入,究竟圆满了,究竟契入。初地欢喜地,发大菩提心,是真正的发心。证得了法身理体,随著法性而发心的。十信位电发菩提心,叫念住,这时候惑还没有断,经常生起恶念,等到了圆初住发心位的时候,就能伏住粗烦恼,但细惑还有,所以进入空义证得住位,这时候发的大菩提心跟信位圆教五品位的发心不同。
  学教义的目的使我们能够认识自己,必须要信才能人。信了之後要修,你修到什麽境界自己不知道,要依著教义来判断分析,没到这个位以前,我们学的只是培养信心,种善根。如果自己不认识自己,没有方便善巧,地藏王菩萨就教我们用占察轮相来占察,以这种善巧,我们就能够认识自己。但现在自己三业不清净,入不了道,就要好好修,特别是每天上殿,甚至吃钣,乃至做任何善事,完了之後,都回向给众生。但是自己不知道自己究竟有好大的功德回向给众生,能使众生得到利益吗?你就用占察轮占察、占察。如果自己没有力量,就念地藏菩萨圣号,借点力量,修《华严三品》,也可以借普贤菩萨的力量,文殊师利菩萨的力量,法慧菩萨的力量来回向给众生。我们回向的效果怎麽证明呢?有的皈依弟子打电话说有困难时,萝到我了。我说:『我没作意,也没想到你,这是因为你念地藏菩萨。我讲地藏菩萨,或者你听《占察经》、《地藏经》、《大集十论经》,在这时我的力量给他回向,你的力量给我回向,我们就会有互相感应,这叫假借地藏菩萨的力量。』

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  《地藏经》佛赞叹地藏菩萨的功德不可思议,十方一切佛都赞叹地藏菩萨的功德,也赞叹不完。《大集十论经》上,佛说:『此土的弥勒、文殊、观音、普贤这些大菩萨,供养他们好多劫的功德,都不如供养地藏菩萨一时的功德。』但并不是说地藏菩萨就比这些大菩萨还高明,《般若经》上同时又把文殊师利菩萨说得不可思议,《普门品》上又说:『供养六十二亿恒河沙菩萨的功德,都不如一时供养观世音菩萨的功德。』这是在哪部经上,佛就对著这类根机的众生赞叹哪位菩萨,让众生生起他们的希欲心、好乐心、欢喜心,其实一切都是平等的。这些都是等觉以上的大菩萨,只是在我们求生的心里,总要分个高劣,这个菩萨比那个功德大,我就念这个菩萨,菩萨都没成佛,你就不念菩萨。念佛的功德最大,阿弥陀佛四十八大愿成就了浮佛国土,释迦牟尼佛这个国土在一个法会当中,阿难尊者说:『释迦佛,你过去是不是没修好,为什麽有道个国土,简直是五浊恶世。』佛就说:『让你看看我的佛国土是什麽样子:』佛就用足趾一点大地,大地为上变成了华藏世界。佛说:『你看到这个五浊恶世的国土是众生的业力所感,并没有高低上下,就是看你的缘。』跟哪位佛菩萨有缘,就得到哪位佛菩萨的加持,遇见哪位佛菩萨。如果你跟这位菩萨有缘的时候,你感觉这位菩萨特别殊胜,再加佛一赞叹,就相应了。
  若学习真如实视者·思惟心性·无生无灭·不住见闻觉知·永离一切分别之想·
  当发起大菩提心的时候,障碍就减轻了。若随时能够至心,心里清净,就可以修真如实相观。真如实相观就是心性无住,如《金刚经》上说的:『不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生其心。』无住,就是不生不灭,要不住见闻觉知,离开无生无灭,叫真空绝相。绝相之相就是实相,这就是《心经》上所说的,照见五蕴皆空的时候,就不生不灭、不垢不净、不增不灭,没有一切的分别相,就是没有一切心识。这个时候乘你的真心而修,乘实性而修,观察你这个心的体,既没有想修的意念,也没有能修的我舆昕修的法,心法两亡。
  渐渐能过空处识处·无少处非想非非想处等定境界相·得相似空三昧·得相似空三昧昧·识想受行粗分别相不现在前·从此修学·为善知识大慈悲者守护长养·是故离障碍·勤修不发·展转能入心寂三昧·得是三昧已·即复能入一行三昧·入是一行三昧已·见佛无数·发深广行心·住坚信位·所谓於奢摩他昆婆会那二种观道·决定信解·能决定向·随所修执世间诸禅三昧之业·无所乐著·乃至遍修一切善根菩提分法·於生死中无所怯畏·不乐二乘·以依能习向二观心·最妙巧便·众智所依行根本故·
  修真如实相的时候,渐渐的就得到空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处等定境界相,这就是四果圣人,得到四空定的境界。也就是说修真如实观能善超三有:欲界、色界、无色界,这些是指世间禅定,一共九次第定,相似得到空三昧。受想行识粗的分别相降伏不现前,还没有真正达到实相境界。一般证了初果就叫圣人,小乘得到暖、顶、忍、世第一就叫圣人。因为他得到相似空三昧,得相似空三昧时,完全讲的妙用,不空。降伏了受、想、行的粗烦恼,这个粗烦恼不现在前了,继续再修,就能达到五蕴皆空了,智慧增长,照见五蕴皆空,相似地照见空,不是完全切实地证得。真正的善知识,必须有大慈悲心,而且证得空义。我们的福薄,障深慧浅,所以遇不到,也有大善根的人可以遇到,登地的菩萨,都可以作为大善知识。在利益众生时能产生无边妙用,是真正的大慈大悲。大悲心跟他的般若心增胜,由此度众生而无众生相。我们现在用的是慈悲心、磷悯心度众生,跟大慈悲心不同,而且看见什麽都是真实的,不能看见一切法是如萝幻泡影。度众生一定要发四无量心,在度的同时要达到能所双亡,无能度的人,也无所度的众生,即《金刚经》上所说:『无我相、无人相、无众生相、无寿者相。』如此这样的发心,勤修不发,才能展转入心寂三昧。得了心寂三昧,才能进人一行三昧。一行,即一切行。就是念阿弥陀佛的时候,也具足了拜忏,也具足了念《华严经》。听法、修道、读诵大乘,念一即念一切,就叫一行三昧。一行三昧是乘性起修,乘著真如实相,一实境界性,包括法界,即是普贤行随。十方三世一诸佛都包括在里头了,这叫法界行,入了法界朗,一念就是遍满法界了,是一切诸大菩萨,一切诸佛所修的,你也可以如是修。一行三昧也就是密宗的大圆满手印,但最後还是回到现前一念心。禅宗参的一念心,就是入真如实相,像六祖大师是顿悟的,就入这种境界,但是必须在入定的时候,平常是没有的。修行时,应孩行、住、坐、卧无一处不是在定中。释迦牟尼佛说了那麽多年的法,都在定中。释迦牟尼佛从来没到这个世界来,也没离开过这个世界,如如不动,本体一如。随便哪一法,都遍满一切,这叫一行三昧,叫圆满大行。念一句就包括一切,在理上讲就是理事无碍。
  给大家举个例子:有位老和尚从前面的天王殿到大殿,走几步路,就把一部《华严经》念完了。他的这种功力就是已入色寂三昧,遍及一切念,像道安法师、慧远大师修的都是心寂三昧,从那些境界相可以理解到,生这个信多麽不容易。当年道生法师说:『佛性都是一样的,法性平等,一切众生都有佛性,一切事物都有法性。』常时在会埸上的那些大德都说他邪知邪见,把他摈出了道埸。後来他到苏州虎丘山,把石头都摆起来,跟石头说:『假使我说的对,你们就点一点头。』他一说,石头都点头了。其实不是石头,是护法神,是诸大菩萨萨明他说的对,到後来《涅盘经》传到中国翻译之後,那些大德才惭愧,认为道生法师了不得,他那时就修得了心寂三昧。
  入了一行三昧,到这个时候才登初住,叫坚信位,圆满信;信一切众生都有佛性,这叫真正的圆顿教;六根清净了,决定向佛果,再没有退落,这叫十信的初住位。依著真实观而修,证得了圆初住;再发菩提心,修六波罗蜜,这才叫真正能利益众生。真实能修观行了,懂得了真如实际,才能把奢摩他、毗婆会那,止观双运的功德善巧方便地去应用,六根门头,眼、耳、鼻、舌、身、意,才能放光动地作一切事。你看他坐在那也没动,但他的化身,妙用已经到三千大千世界利益众生去了,而且度众生也无众生相。密宗不所显示的妙用度众生也仅仅如此。这时他对生死没有恐惧了,生死如萝幻泡影了。他也不想证得二乘阿罗汉果,唯一就是化度众生。行二种观道,止观双运可以善巧应用,化度众生就是行根本法。
  复次·修学如上信解者·人有二种·何等为二·一者利根·
  二者钝根·其利根者·先已能知一切外诸境界·唯心所作·
  虚诳不实·如萝如幻等·决定无有疑虑·除盖轻微·散乱心少·如是等人·即应学真如实观·其钝根者·先未能知一切外诸境界,悉唯是心,虚诳不实,故染著情厚,盖障数起·心难调伏·应当先学唯心识视·若人虽学如是信解·而善根业薄·未能进趣·诸恳烦恼不得渐伏·其心疑怯·畏堕三恶道·生八难处·畏不常值佛菩萨等·不得供养听受正法·畏菩提行难可成就·有如此疑怖及种种障碍等者·应於一切时一切处·常勤诵念我之名字·
  真如冒相观即是根本,这样的境界相,修唯心识观修成了,才能进人。直入修真如实观可以吗?地藏菩萨跟坚净信菩萨说:『有两种人可以直修真如实观:一种利根人;一种钝根人。』利根,我们够不上了,钝根,我们也没分,但必须修,从浅的信解到修深的信解。过去善根早培养好了的利根人,知道一切诸,乃至外面所有的境界相,都是唯心所作,虚妄不实,空无障碍,如萝如幻的,他可以先修学真如实观,六祖慧能大师,没住过佛学院,也没住过禅堂,听了一句《金刚经》里的『应无所住而生其心』,他就明白了。这种人就是利根的。钝根人,他不知外面的境界相是唯心所作,虚幻不宜,所以染著情厚,盖障数起,心难调伏,应当学『唯心识观』。这个钝指学『一实境界』是钝,但学『唯心识观』就不钝了。当然也行慈悲喜舍四无量心,但智慧不太大,而且自己调伏不了烦恼,所以应按次第,先把『唯心识观』学好,再来学『真如实观』。因为善根少,业障多,一直没什麽进步,又加上烦恼很重,不能调伏,心里总怀疑、怯弱常怕堕三途八难,又怕过不著佛、菩萨,听不到正法,不能培福,菩提道难成,有了这些怀疑和种种障碍。怎麽辨呢?地藏菩萨教我们最方便的方法,你应该在一切时一切处称地藏菩萨名号。
  菩萨告诉我们一切时一切处,都可以称念空号。可是有些道友,执著进厕所不能念,睡觉不能念,到这也不能念,到那也不能念。我说:『鬼就在厕所等著你,到哪儿不念就把你抓住,这是你自己给鬼一个好机会来抓你,应该放开心量不要执著,任何时任何处无罢无碍。』如果想,我念地藏菩萨,皈依地藏菩萨,地藏菩萨就是我师,我师父就在我头顶上坐者,邪门外道你们都不要来。修的时候,如果观想阿弥陀佛、地藏菩萨,首先观想同地藏菩萨与你是面对面的,在加持你。最後,观想地藏菩萨坐在你头顶上,与你一起去度众生,面朝外。初观想是面朝里度你,度完你就与你合为一体,面朝外,你和地藏菩萨一起度众生,随睛这样观,地藏菩萨在你头上、心中、喉咙上,自己的三业就是地藏菩萨三业,一边想一边念,这样你在修唯心识观也好,修真如实相观也好,就容易降伏障疑。这是地藏菩萨特别的方便善巧,如果两种观行你都修不成,不要停,至心念地藏菩萨名号,求加持一修即成。
  若得一心·善根增长·其意猛利·当观我法身及一切诸佛法身·与己自身·体性平等·无二无别·不生不灭·常乐我净·功德圆满·是可蹄依·又复观察己身心相·无常苦无我不净·如幻如化·是可厌离·若能修学如是观者·速得增长净信之心·所有诸障渐渐损减·
  念到一心不乱,不但善根增长,智慧也猛增。观想诸佛菩萨同一个法身,同时观地藏菩萨法身与我们的法身是一个,一切诸佛地藏菩萨就是我自己,法身无二无别,信自己的心,信自己的法身,不生不灭,常乐我净,功德圆满,是可皈依。
  地藏菩萨用他的大智慧,巧妙的说法,说你一边念我的名字,念地藏菩萨,一边观想我的法身,与自己无别,久久成熟了,意根猛利,真如实相也就修成了。
  如果对这些世界没有厌离心,就会贪恋世界的一切,想这想那,放不下又怎能专心念地藏菩萨名号呢?那我们就要修苦、空、无常、无我观。观察自己如幻如化,如此观察就能生起厌离,厌离世界的一切,达到常乐我净。心乐地藏菩萨,乐诸佛菩萨的法,现前一念心意念十方诸佛是所依恃处。若能这样修,清净信心能增长,烦恼障碍也就渐渐的减少了。
  何以故·此人名为学闻我名者·亦能学习闻十方诸佛名者·名为学至心礼拜供养我者·亦能学至心礼拜供养十方诸佛者·名为学闻大乘深经者·名为学执持书写供养恭敬大乘深经者·名为学受持读诵大乘深经者·名为学远离邪见·於深正义中不堕谤者·名为於究竟甚深第一实义中学信解者·名为能除诸罪障者·名为当得无量功德聚者·此人舍身终不堕恶道八难之处·还闻正法·习信修行·亦能随愿往生他方净佛国土·

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  以上这样修行才叫真正闻到地藏菩萨圣号。为什麽现在才算呢?因为你以前闻的听到的是虚妄,闻是妄听听,念是妄念。怎样才算是达到真正的真实呢?观诸佛法身、地藏菩萨法身跟自己法身,自身与诸佛菩萨、地藏菩萨结合。皈依十方诸佛就是皈依自己,皈依地藏菩萨也是皈依自己,就是皈依自己的真心。
  这段经文说的很清楚,每天很辛苦读大乘经,所获得的功德,仍然落入世间,不能深心去学习,不能深闻大乘经典,所以必须学习唯心识观,修了之後,念菩萨圣号,供养佛还得用二种观行来供习、来修习,只有这样,才能算是习信修行,产生净信,方能得入。也就是说修观成熟了,名为读大乘经典,供养诸佛,闻到了诸佛名,地藏菩萨名,才能远离邪见得到究竟甚深第一义。不堕谤名为真正的学习信解,能排除罪障,舍身後方能保证不堕恶道八难,听闻正法,住持正法,如佛所说的去修行,乃至愿生极乐国土以及生他方国土,都能随愿。无论到哪都随自己的心。染者渐染,净者渐净,你观什麽境界,就随著所观的境界现。
  复次·若人欲生他方现在净园者·应当随彼世界佛之名字·专意诵念·一心不乱·如上视察者·决定得生彼佛净园·善根增长·速获不退·
  若人愿往生他国净土,应当随著那方佛世界的那尊佛的名字,专心三思的念,无有其它杂念,道一步修唯心识观和真如实观,决定能生彼净佛国土。使现生善根增长,得不退转。
  当知如上一心系念思惟诸佛平等法身·一切善根中其业最胜·所谓勤修习者·渐渐能向一行三昧·若到一行三昧者·则成广大微妙行心·名得相似无生法忍·以能得闻我名字故·亦能得闻十方佛名字故·以能至心礼拜供养我故·亦能至心礼拜供养十方诸佛故·以能得闻大乘深经故·能执持书写供善恭敬大乘深经故·能受持读诵大乘深经故·能於究竟甚深第一实义中·不生怖畏·远离诽谤·得正见心·能信解故·决定除灭诸罪障故·现证无量功德聚故·
  至心的时候,心诚则灵,所以应当『一心系念』。系念什麽呢?系念诸佛的平等法身,系念你自己法身。念的功德,在一切的善根常中,是最殊胜的,最不可思议。如果懈懈怠怠的修行,心杂念妄想,就定不下来,就不能趣向一行三昧。一行是什麽?是平等法身的一行,至心的一行,达到一行,即证得相似无生法忍。一行包括二种观道,一实境界,故一心系念就是一宣境界。经论常说要一心至心,念佛念到成三昧,修行的道路一定成功。
  晋朝王义之,书法圣人,也叫草圣。王义之的字写得入神入妙。他的儿子王献之学他的字,住在一个寺庙里天天写,写了十年没离开寺庙,後来,庙里老和尚检查这十年写的字,看过来看过去,看完後老和尚叹了一口气,说:『可磷十年寒窗苦,只有一点像义之。』其实这一点也不是王义之儿子说的,还是王义之一次来看儿子写字,发现有一字缺了一点,就拿笔给填上了。也就是说,学一个技术,乃至成名成家,不晓得要经过多少苦工夫的练习。我们要想把无量劫的烦恼断了,要想了生脱死不容易。不用说别的,断一个欲念,佛都说就像断四十里的瀑流那样难,何况那麽多贪瞋癡想截止。所以修行必须下苦功夫来修,达到闻、思、修三慧,用心去听去行,圆闻一切,才听到真正地藏菩萨名字,十方诸佛的名字,这样才能至心礼拜供养我。礼拜供养十方诸佛,才能深入大乘深经,否则,始终达不到甚深的福德和信心,也不能了达一实境界。
  所以者何·谓无分别菩提心·寂静智现·起发方便业种种愿行故·能闻我名者·谓得决定信利益行故·乃至一切所能者·皆得不退一乘因故·
  原因就是无分别的菩提心。无分别的菩提心,就是觉心。菩提无分别的,寂静的,只有智慧现前,度众生的愿力才能够实现。如果你自己都没觉悟,发菩提心都没发又怎麽能叫菩提萨埵,怎麽能使众生觉悟呢?所以要想行菩萨道,必须守内心,直心正念一实境界。一实境界就是《华严经》讲的理法界,也是诸经论讲的妙明真心、如来藏性。另外还要行一切善法,哪怕一点小事,只要对众生有利益都要去做,这就是铙益有情戒。受菩萨戒最难得就是发菩提心。大家念《地藏经》、《普门品》、《华严三品》处处能感觉到诸佛菩萨的悲心。因为以上这种原因,所以他能够听到我地藏名字。听就是自性能闻我名号,乃至能供养我,因此才能够现一切的方便善巧做利生事业,而不退转。
  方便就是大悲心,比如说看一个人很穷,想救度他,给他几个钱,但是这样救不了他。钱花完又没有了,必须启发他的心智,给他有智慧,否则只能帮他一次而不能帮他一世。过去古人说,你供他一顿饭,他可以把你当恩人,但供养一百顿饭,他不但不把你常成恩人,反而还会把你常成仇人,所以度众生一定要有方便善巧。
  若杂乱垢心·虽复称诵我之名字·而不名为闻·以不能生决定信解·但获世间善报·不得广大深妙利益·如是杂乱垢心·随其所修一切诸善·皆不能得深大利益·
  要是杂乱心、污染心,带著三毒烦恼来念地藏菩萨空号,这叫杂乱垢心。还有求不当求的,也叫垢心。这样念只能得到世间的福报。如果没有至诚心去听地藏菩萨的名字,你就没有智慧,若不静心的观照信解就没有智慧,因此就不能如法修行。闻、思、修三慧都不能具足,你怎麽能达到一实境界、二种观行呢?
  所以念的时候不能心有所求,更不能光追求数字,如果能够至心念十声都好。我经常提倡十,十是无尽数。当早晨刚醒,心里头什麽都没想,或在晚上临睡的时候,把一天的事都放下,清清净净的恢愎你的本觉,至心称念十声:『皈依佛、皈依法、皈依僧。』比你杂乱垢心念一万声、十万声、百万声功德都大,不在数字的多少,而在你念的是不是至心。若以杂乱垢心来称名号,好像是个修行者,但不名为闻我名,更不用说念了。如果达到一心就进人了一行三昧,也就达到般若。
  我们念时会出现种种的障碍因缘,使这个心不是那麽清净,但你不要灰心,应当一直坚持下去,一边念一边观照,只要一有杂染起来为上停止,警惕土完了再念,把杂染垢心消灭掉,这样才能得到深妙的利益。
  我们奋闩的目标是成佛,断见思尘沙无明。假使用你的心观,用圆性、圆觉、圆修,就没有一法不圆。念句地藏圣号,观想一声遍满十方法界,一切众生都能闻到大家念经、礼忏、念佛,最後都要回向法界,这是我们学习的法界观。法界观就是观法界,一动念遍法界都满了,不要局限於你自己的六亲眷属,给一切众生回向,更不要局限自己,从近及远,从自身、六亲眷屠、历劫的父母、冤亲债主,乃至到法界一切众生,不管是垢染心,还是清净心念的圣号,功德都给他们回向。如果回向是清净心,那麽垢染杂乱也变成清净的了,这样回向得大利益。都要静心的这样回向,这就是法界性。
  善男子·当知如上勤心修学无相禅者·不久能获深大利益· 渐次作佛·
  无相禅就是无有形相的,一实境界的实相。实相是无相,也就是不执著,没有生死相、涅盘相,因为无相故,才能无障碍。无相又无所不相,这是妙用,但现在被我们的执著所束缚,没有道样的心境,受肉体的局限,妙用也发不出来。如果达到无相的境界,妙用自然就发出来了。无相才无障碍,才能够进入真空的宣相境界。
  深大利益者·所谓得入坚信法位·成就信忍故·入坚修位·成就顺忍故·入正真位·成就无生忍故·又成就信忍者·能作如来往性故·成就顺忍者·能解如来行故·成就无生忍者·得如来业故·
  这部经主要是讲坚定你的信心。主持请问的菩萨叫坚净信菩萨,要想修无相禅,先把信心建立起来,坚固不动,入了位,这时才叫真正的发心。大家在学习次第中,一定要依著四教说的『六即佛』,观一切众生,一切畜生,马、牛、羊等等,乃至蚂蚁最小的都能成佛,这是从理上讲。法界理是一致的,这叫『理即佛』;像我们出家了,或受三皈五戒、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,这些都是『名字即佛』;三宝的弟子,如果你起修,有观行了,就是『观行即佛』;观行深入,到了三冒位的菩萨,叫『相似即佛』;从初地到十地叫『分证即佛』;断一分无明,证一分法身,无明断尽了,叫『究竟即佛』。
  心里如是观,如是想,就进入『观行即佛』了。等你发大菩提心,信心不退,坚净信心自己是佛,这个信心非常不容易。常你上课时,或静坐时,观想心、佛、聚生,三无差别,如果一切时一切处这个念都不失掉,自己跟三宝结合在一体,这时就是观行了。能够坚信不移,入了坚信法位,而後起修,悟得自己舆佛无二无别,相信我的心就是佛心,佛心就是我的心,这就是信忍位的菩萨。而後继续坚定不移地去修,成就了顺忍位,见了法性之后,此时乘性起修,所修还归於性体,就是《华严经》所说:『无不从此法界流,无不还归此法界。』法界就是心,入了坚修位,坚修位的菩萨就是三贤位的菩萨,再进一步就成就顺忍位,证了初地菩萨,见了法性登欢喜地,随顺法信而起修,入正真位。在成佛的过程中,顺忍位的顺,是顺一切诸法无生无相。我们参的是无相禅,这叫无生法忍位。到了无生法忍,一实境界也没有了,一切法都舍了。《金刚经》讲这叫实相,实相无相。
  现在你的性体已经去掉很多惑染,能够成就如来种性,如来怎麽修,我就怎麽修。如来忍辱时,被歌利大王解剖身体时,不但没痛苦,而且也不起瞋恨心;还有舍身胃虎,割肉银鹰,如来所行的,能做得到吗?如果成就了顺忍位,我们也就能做到。『忍』字是承认,认可的意思,也可以作『忍辱』讲。真正得到无生忍,成就如来的事业,这个时候能产生无穷无尽的妙用,是肉眼所不能看见的。娑婆世界的释迦牟尼佛是肉眼所不能看见的,是毗虚遮那佛的化身,有无量亿、千百亿是大释迦的一个。诸佛的化身就像两点一样多。这是他从不可思议的智慧所起的妙用来讲,这就是如来的业,业用无穷无尽。
  现在我们剃发染衣,学戒,保护我们的身心。从戒生定,定能生慧,慧照现前了,才能得到无漏智慧,有了无漏智慧,从无相禅就能人了如来境界。进一步成就无生法忍,知道一切法本来无生。要达到这个程度,非常难,恐怕要三大阿僧祗劫。成就无生法忍,就作佛了。
  渐次作佛者·略说有四种·何等为四·一者信满法故作佛·所谓依种性地·决定信诸法不生不灭·清净平等·无可愿求故·二者解满法故作佛·所谓依解行地·深解法性·知如来业·无造无作·於生死涅盘·不起二想·心无所怖故·三者证满法故作佛·所谓依净心地·以得无分别寂静法智·及不思议自然之业·无求想故·四者一切功德行满足故作佛·所谓依究竟菩萨地·能除一切诸障无明爹尽故·

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  地藏王菩萨跟坚净信菩萨说,渐次成佛有四种:
  第一、『信满法故作佛』,即信法圆满。就是以大悲心和智慧去利益众生,坚固清净的信心达到圆满,住於菩提心,行菩提道,成就菩提果。依著佛的种性,决定相信一切诸法都是不生灭的,清净平等的,众生与佛无二无别。第二、『解满法故作佛』,指解法修圆满。解就是明白,也可说成开悟,天天度众生而无众生可度,天天念佛一句佛都没念,这就叫法性。法性无作、无相,无相无不相。深解法性,知道如来所作的事业是没有造作的,就是说生死即涅盘,烦恼即菩提。懂得了法性的道理,与法性不起二想,知烦恼生死,就是菩提涅盘,依心而立,这样就心无望碍,无罢碍故无有恐怖。第三、『证满法故作佛』,是证法修圆满,无所得方为真正的得,如果你所发的愿力,所要修行的都达到了,就成佛了,就是说证了菩萨的欢喜地,一直到十地的法云地,具一分清净心进一步地到八地菩萨不动地,再众菩提心度众生,才能把最後的无明除断。断了根本见惑,得到出世净心,即依清净心见法身,心就清净了。第四、『一切功德行满足故作佛』。依究竟菩萨地,即『六即佛』的『究竟即佛』,能使无量劫来的无明习气顿断,修行圆满到了究竟不退的地位。
  以上四种讲了修行成就次第,即信、解、行、证。依著地藏菩萨告诉你的次第去修,四种次第修行圆满了,就能成就佛果。
  复次·当知·若修学世间有相禅者·有三种·何等为三·一者无方便信解力故·贪受诸禅三昧功德·而生懊慢·为禅所缚·退求世间·二者无方便信解力故·依禅发起偏厌离行·怖怯生死·退堕二乘·三者有方便信解力·所谓依止一实境界·习近奢摩他昆婆会那二种观道故·能信解一切法唯心想生·如萝如幻等·虽获世间诸禅功德而不坚著·不复退求三有之果·又信知生死即涅架故·亦不怖怯·退求二乘·
  无相禅是依著一实境界而修,但无相禅是从有相禅来的,按次第说先修有相禅到照相,也就是先修色寂三昧,再修心寂三昧。当色寂、心寂全都得到,即得到禅定了,再修一实境界。一实境界就是实相禅,实相弹进入不了就要从有相禅入手,有相禅有几种呢?地藏菩萨教授我们说,有相禅次第修行有三种:
  第一种禅、『无方便信解力故』。没有信心,解就更没有了,修禅定时得到了坐禅的三昧功德,便贪著轻安的境界,认为已有成就,这就为禅所缚,退堕到世间,一生骄慢心,就堕落,因为他对自心信解力没有,修禅修成障碍。修禅跟念佛不同,念佛菩萨有佛菩萨的加持力,修禅完全靠自己的善根力,靠你增上缘的力量,没有增上缘很容易误入歧途。
  第二种禅、『无方便善巧信解力故』。偏厌离行,即证到偏空之理,指二乘人,断了见思惑,厌离世同,没有度众生的大愿心,认为他证得涅盘不生不灭,佛说大乘法他不闻,不进取大乘。他修的禅定是厌离世间,观世间无常、无我,观受是苦,偏离於半边而不穷竟,所谓的真理叫二乘的空理,不是圆满空义。
  第三种禅、『有方便信解力』。就是说,做的一切,修行也好,帮助别人,利益众生,从来不起执著,不起贪恋,没有功德想,也不骄傲,了知人人都具足佛性,都可以成佛。方便善巧的信解力就是他的信心,坚固不动。与前两种修禅的不同,不但信而且理解,理解自性的佛种子。解後而修行,依止的是一实境界,即修的止观双运。他能信解一切法唯心想生,离心外无法,一切所有法都没有真实的,依空而建立。非是真有,是幻有。所以他也修世间禅,获得世间诸禅的功德,但不执著,不认为这究竟。也不会退到三界,也不会求世间的乐果。因为他已经信解力坚定的时候,知道生死即是涅盘;没有能所,没有能修的我,也没有所证的法;没有恐怖没有希求。不求二乘,也不退到二乘,行这种禅定就是菩萨。
  菩萨修行,不从功力上计较,也不从利益众生多少去想。有时菩萨为度一个众生,跟他好多生,乃至於成佛还想辅助他。就如提婆达多,专门破戒,破坏佛法,恼害佛,出佛身血,身陷地狱,这是菩萨示现。他是在成就佛行的菩萨道,这是我们所见不到的,以世间的观感来看,这叫行逆行的菩萨。逆行很难行的,有些大菩萨退堕二乘,不是有意退的。如果想利益众生,或建庙安僧,说法度生,在度生中有时会感到众生难度,刚强难调,便生疲厌退悔心,悔了之後,感觉不对又发心,所以说菩萨道难行。所以我们比丘、比丘尼人世同行菩萨道,化度众生,就要像蜜蜂一样,勤勤恳恳,始路如一,对世丝毫不贪恋,要是利益世间,对世间无害就做,这样才能渐渐入佛道。
  佛菩萨境界跟我们不同,我们对一切事情认为是实有,并执著不舍,菩萨对一切事物做了就放下,过去了不留恋,未来不思惟,现在不执著,知道这都是空的,是幻化的,并非实有。比如我们塑几尊佛像,或建一座庙,认为功德不小,是错误的,有无功德就看你有没有执著,你不执著,功德很大,一执著功德就受局限。如果你诵经、拜佛回向你自家眷属,《地藏经》说的很清楚『三生受益』,只能享受三生,若把你所做的功德回向法界一切众生,尽你心量所能想到的都给回向,就有不可思议的功德。
  一切法都是心生的,所以对一切都不要贪恋,出家要远离俗家,俗家事情乱如麻。但要想到利众生,先从六亲眷属利益起,因为亲属对你相信成份大,从近及远,再扩大到一切众生。释迦牟尼佛成佛以後,就到自己的国家,先度化他的眷属,及家乡人。经过佛的教化,亲人当中有的出家、有的皈依了三宝。所以行菩萨道的,先得有牺牲自己的心,要学地藏法,不怕下地狱。如果你学会了《地藏三经》和实相观,地狱是没有的。若你把地狱当成是真实的,那就是苦了,所以我们要有正确的认识。佛说,犯戒通过忏悔,佛能救你。若破了见,佛就没辨法救你。因为看法不同了,你再跟他说,他也不相信。世间禅容易堕入邪见,不要太执著。如果对善知识、善友的教导,完全的执迷不悟,固执己见,这样很危险,容易堕落。大家记住学《占察经》特殊的一点。
  要学系念,地藏菩萨说:『如果你什麽观都修不成,就系念我的名号。乃至你要去西方极乐世界,一心系念西方极乐世界,决定能去。』一心系念地藏菩萨,业障决定消失。
  如是修学一切诸禅三昧法者·当知有十种次第相门·具足摄取禅定之业·能令学者成就相应·不错不谬·何等为十·
  无论哪一种禅定,乃至想得到三昧,依著这十种次第去修,就能够深入。
  一者摄念方便相·
  『摄念』就是把念头收住;『方便』就是善巧,就是天台宗讲的止观法门。一般最初修数息观的比较多。数息不如念佛,或念地藏菩萨空号容易摄念。地藏菩萨诉我们的『摄念方便』有四种:
  第一、摄念增上缘,把念头看管好,然後起念信佛、信法、信憎,这就是因,还要有增上缘。摄念就是因,也就是用你的内心,一心系念。增上缘就是念佛菩萨圣号、及念佛法僧三宝、念阿弥陀佛时,观想我跟阿弥陀佛一样,也有无量光,无量寿。那麽佛就做了这个因的增上缘。这样念一句阿弥陀佛,消无量罪,会增长智慧。念法也可以。念《占察善恶业所经》、《地藏经》、《观世音菩萨普门品》、《法华经》、《华严经》,这都叫增上缘。文殊、普贤、观音、地藏都在你身边,我们每天如是观想就是『摄念』。『摄念』不懂能改变我们的容貌,而且还能使人长寿。所以我们应该时『摄念』,不令忘失。
  第二、摄念方便:就是求诸佛菩萨加持。当你心里有罢碍,有恐怖时,把念头回摄,念观音菩萨 、地藏菩萨、求他们加持你、度你,这也是『摄念』。
  第三、能够见佛的增上缘:佛不住世,你可以见佛像。观地藏像,受地藏王菩萨加持,念念见像,得到佛像的加持力,使你念念『摄念』。若人家求你给受皈依,先应该想到,自己没力量,把菩萨像供到前头,菩萨就出现了。或者在你头上、或者在你心中。给人家受三皈,观想菩萨像,这时你就是代表,随时用佛像做增上缘。
  第四种、诸佛菩萨证明增上缘。在死的时候,证明能够生净土。要得到佛菩萨的证明,我们在念佛菩萨时,口念不算念,必须念念从心起,念念不离心,这样才能达到『摄念』。死後得到佛菩萨的证明。上面讲了『摄念』的四种方法,如果能把这个念修好了,『摄念方便』就是实相观。
  二者欲住境界相·
  这叫观相修法,你若不会观的话,你就观地藏菩萨的相,心系在地藏菩萨相上。念经也容易散乱,念佛号,再加上观相,比较容易摄念。另一种观想法,实相无所不相,诸法皆实相,斡什麽就住在什麽上。你住的是什麽相,什麽相就是实相,这叫体真止观。体是法体、性体;真是真如,就是住;观就是三昧,这样来修定,才能修实相定。
  三者初住境界分明了了知出知入相·
  前边讲的是安心法,就是住学哪样,一定住在哪。住心就是降伏心的瓣法。当你起贪心和瞋心时,怎麽样降伏呢?一定要知道有出入相,怎麽起的贪念、瞋念叫入相。找到入相把他排遣了,就是出相。好比我们的呼吸,呼是往外吐,吸是往里吸气。出气是出相,吸气是入相。假使用这个方法念『阿弥』出气,『陀佛』吸气,一出一吸,分明了了,阿弥陀佛现前。最初很不容易,都是粗的。入到细密的地方时,你边说话边做事,但出入气里还是系念著佛号不断,最後到达有住相,无有出相,功夫就到家了。
  四者善住境界得坚固相·
  心已经善住於出入息,了了分明,一出一住都是三宝。诸佛菩萨都是度众生的意念,这就是心住了了分明,善住於境界得坚固相,这时这时可以说得坚固信心,清净不变。
  五者所作思惟方便勇猛转求进趣相
  静坐思惟,得定後不满足现在的境界相,想向前进取,入体真止观,二种观行。
  六者渐得调顺称心喜乐除疑惑信解自安慰相·
  修真如实相观的时候,心里渐渐明亮,生起这种欢喜心,信解之类的疑惑就没有了。同时由於自己信心坚固,解行明了,所以说得到了安慰。
  七者克获腾进意所专者少分相应觉知利益相·
  『思所专者』,就是你心意识注重修观的时候,这时能够少分的与理相合,少分的相应,而且自己也觉得已经得到利益了。
  八者掉修增明所习坚固得腾功德对治成就相·
  就是你的定力越强,智慧越增长,在观照上面,生起了一种欢喜心、快乐心,到这时,烦恼不安的现象都能对治。定心不退转,感觉都清楚明了,这就是『转修增明』。
  九者随心有所念作外现功业如意相应不错不谬相·
  就是说,在修定的时候,心里想做的事业,当你出定去做时,跟你想的意愿完全相吻合,这就叫『相应』。称心满意,就叫『如意相应』。
  十者若更异修依前所得而起方便·次第成就出入随心超越自在相·
  以前修数息观,现在改为念佛观了,就叫『异修』。虽然是『异修』,但得到前面的方便,一个一个的次第成就,修到最後,使你的入、住、出,都可以随心自在得到。
  是名十种次第相门·摄修禅定之业·
  这十种次第相门,收摄一切禅定行业。无论是唯心识观,还是真如实相,或世出世间禅,都要有道十种方便法门,才得成就,才能与二种观道相应。
  我们中国汉地修的禅定都是修的如来禅,同『念佛是谁?』直接消灭我执,找真我。这就是真如实相观。修真如实相,必须是上上根基的人,把我执、我见一切放下。一切众生就是我执太重,修实相观的时候,第一个就必须无我,无我才能跟真心相应。《金刚经》告诉我们,如果修观,观什麽呢?无我,无人,无众生,无寿者,不被四种相所牵,但还要利益众生。以般若的智慧结合大悲心,跟众生同体,利益众生是应该作的事,如果不利益众生,就不能成佛。地藏菩萨跟壁净信菩萨说,想修禅观,要修十种的方便法,但十种不一定都用。不过你得知道次第,在修禅观时过到障碍,就找找这些方法。如果大家要修禅,真正需要每天坐的功夫,坐时,身心要调好,心无杂念平平静静。
  如果一天上殿过堂,乃至学习,感觉到疲劳,就得静坐一下,什麽都不想,身心放松,此时不作意其他的,一心观照念地藏菩萨圣号,或者念阿弥陀佛空号,不要多,就念一百声,字字分明,四肢百骸全放下,最後成静止状态,精神很快会恢愎,这是长寿的方法。

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  地藏王菩萨教我们的方便法就是观心,心里自己能放出很多智慧来,如果是到了第九种,随我心所念相应的境界,定力就有了功夫。从定理发生慧,再从慧里发生用,如果我们功夫没到这种程度,那麽方便力量就生不出来。地藏菩萨讲的方便,是说你坐禅定,坐禅的已有功夫了,进一步发出的善巧方便,就是从我们体上发出的一种用。思考用功的时候,这叫体。思考完了要把它发出去跟我们作用相结合这叫用。我们现在用跟体结合不起来。举个例子说,大家天天上殿,念的很多,但都是口念,没往心里去就用不上。上殿时,从你念『妙湛总持不动动,首楞严王世希有,销我亿劫颠倒想,不历僧祗护法身。』你得到了吗?用也用不上,只是随大家念几个偈子而已。让你不历僧祗护法身,不要经过很多劫,一念之间,当下就是,我们就是用不上。每天都在念『愿消三障诸烦恼,愿得智慧真明了,普愿罪障悉消除,世世常行菩萨道。』现在我们也没有行菩萨道,罪障山没有消除,体用不相应,但是这也就是熏习了。熏习先修,假使是你念一百遍,什麽是妙湛?什麽是总持?你不明白是什麽意思,你怎麽信呢?信解怎麽生得起来,所以先得解。只是随著大家念,你自己根本不用心。若用心的话,你一定问为什麽?学法,学什麽法?学成佛的法、学断烦恼的法、学方便法。天天学,天天念,在文字上既不能解释,心理上也就没有观想,没有观想就没有受用。好比说,我学做菜,就要知道,先放油下锅,还是先放盐下锅,怎样炒才好吃。学的目的就是为了致用。若不会操作,炒出的菜就不好吃,所以要学。我们学法也就是这个意思,学了就是为了用,有好多道友跟我说:『我学的不够用。』我说:『你不是学的不够用,你学的很多很多,学的你用不完。』现在有很多道友,学的很多,就是没有用,一个也没有用,其他的你都用不上。一门通了,一切都通了。不能光学不用,一定要学以致用,才不会白学。地藏菩萨告诉我们说:『你
修唯心识观修不来、修实相观修不来,用占察轮你用不来,没有智慧,那怎麽瓣呢?好了,那你就观想我的名号。只要你把我名字念好了,这些法你就都会了。』
  两时坚净信菩萨摩诃萨问地藏菩萨摩诃萨言·汝云何巧说深法·能令众生得离怯弱·
  地藏菩萨在前面已经开示的很清楚了,坚净信菩萨知道,还有根机钝的众生听了这个实相观、唯心识观,会感觉到很深,修不进去,没有勇气,心生怯弱,所以又请地藏菩萨再巧说一次,使众生能有信心去修。其实地藏菩萨早已说清楚了,那就是善巧方便,用占察轮问:『我修这个法能进人不?能够开悟不?能有成就不?占的时候,告诉你不行,入不进去,你就用最简单的方便,先持我名号,念一万声、十万声再修。有障碍再念,念了再修。』
  地藏菩萨摩诃萨言·善男子·当知初学发意·求向大乘未得信心者·於无上道甚深之法·喜生疑怯·我当以巧便宣显实义而安慰之·令离怯弱·是故号我为善安慰说者·云何安慰·所谓钝根小心众生·闻无上道·最胜最妙·意虽贪乐发心愿向·而复思念·求无上道者·要须积功广极·难行苦行·自度度他·劫数长远·於生死中久受勤苦·方乃得获·以是之故·心生怯弱·我即为说真实之义·所谓一切诸法本性自空·毕竟无我无作无受·无自无他·无行无到·无有方所·无过去现在未来·乃至为说十八空等·无有生死涅盘·一切诸法定实之相而可得者·又复为说·一切诸法如幻如化·如水中月·如镜中像·如乾圈婆城·如空谷响·如阳焰·如泡·如露·如灯·如目噎·如萝·如电·如云·烦恼生死性甚微弱·易可命灭·又烦恼生死毕竟无体·求不可得·本来不生·实更无灭·自性寂静·即是涅盘·如此所说能破一切诸见·损自身心执著想故·得离怯弱·复有众生不解如来言说旨意故而生怯弱·
  『如此所说』是指上文说的空义。空义就是空一切法的道理。地藏菩萨知道末法众生执著心特别强,所以说了那麽多空,目的就是空众生的执著,破除一切不正确的知见。众生对於佛所证的涅盘真理,认为是实在的,其宜涅盘亦是空的。执著心属於情感,也就是社会上所讲的七情六欲。七情,就是喜、怒、哀、乐、优、恐、敬。在我们的生活常中,离不开这七样。高兴时心里就生起欢喜心,不高兴时就生忧愁心,这些都叫情见,情的知兄以情去看问题,所以产生种种执著。说空,就是要破除我们执著的情见。对那些执著的人,感觉到很愚癡,他就是执著看不破,怎麽劝他都听不道去,不能照佛所教导的去行,不能用智慧去观照空理。只有空掉你身心上那些执著的想法,依佛所教的去观照,这样你才会没有恐怖感,离开怯弱的心。但还有众生不能理解如来所言说的目的,及教授宗旨,所以生起恐怖感心生瞻怯。
  一切有形象有言说的,都无时义,是空的。但只是不具足性体,比如说一张桌子,并不是把这桌子拿去烧了叫空,烧了还没有空,空是让你心里空掉那个形象。《华严经》上讲,一切诸佛菩萨在一个毫毛孔里转大法轮,有无穷无尽的闻法者。为什麽呢?因为这个汗毛孔是空的,由空故能容法界,在法界里任运而转,说法度生无有障碍。
  但是有的人就这样,以为一空什麽都没有了,反而执著的更属害。认这做什麽都没有并系,但要记住因果不空,空是不空的具体表现。应该把能用的心空掉,把所观一切事物一切境界都空掉,最後这个空也要空掉,法也要空掉。在《金刚经》上,佛对对菩提说:二乘所证的果位不是真的。但是对二乘人讲《阿含经》的时候,或者在《俱会论》说,二乘法的时候,还是当时对机说的,究竟什麽是真的呢?只有一实境界是真的。这个真不懂破凡夫的执著,亦破二乘的执著,所以佛在《金刚经》上说:『知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。』假使要执著的话,说法是真的,那就是邪见。法没有真的,一切法都是对机而说的,机没有了,法也没有了,但是一个事物说它大小不可以,说它长短不可以,说它是方的圆的也不可以。因为没有对待,没有对待就没有比较,没有比较这个法就不成立。所以一说到空,绝对不要落到断灭空;一说到有,也绝对不要执著是实有。一定要懂得,空是建立在不空的道理上,不然的话很容易落入邪知邪见。如来言说的意思,是去众生的执著妄想,如果没有言说,你又怎麽能人呢?但你一定不要执著语言,就像一个人不知道月亮在哪,用手指头指月亮,指月亮是让你看月亮,可不是让你看手指头,你把手指常成了月亮,这就是错误。我们现在业障没消除,一实境界、真如实相被蒙蔽。现在的众生就是褂念太多,因为没有空,不晓得这是假的,是障碍。有罢碍就有恐怖,有恐怖就颠倒。所以必须依著般若波罗蜜多的智慧来观察。古大德说,『有慧方便解,无慧方便缚。』就是所说都是解脱的,没有智慧,所做的方便善巧都是束缚的,所以必须学智慧。修唯心识观,一实境界,假使我们功夫不够,就不要修下半卷,就用上半卷地藏菩萨的善巧方便,掷掷占察轮先解决一些现实的题,以後有功力了再来修观开智慧。
  当知如来言说旨意者·所谓如来见彼一实境界故·究竟得离生老病死众恶之法·证彼法身常恒清凉不变等无量功德聚·复能了了见一切众生身中·皆有如是真实微妙清净功德·而为无明阁染之所覆障·长夜恒受生老病死无量众苦,如来於此起大慈悲意·欲令一切众生离於众苦·同护法身第一义乐·而彼法身是无分别离念之法·唯有能灭虚妄诫想不起念者·乃所应得·但一切众生·常乐分别取著诸法·以颠倒妄想故而受生死·是故如来为欲令彼离於分别执著想故·说一切世间法毕竟体空·无所有·乃至一切出世间法亦毕竟体空无所有·若广说者·如十八空·如是显示一切诸法·皆不离菩提体·
  这一段经文告诉你如来所说一切法的旨意所在,就是让你了解一实境界相。如果能够究竟悟得一实境界,就与佛无二无别,生老病死也都不存在了。法身常恒清凉不变,而且具足了无量的功德。而生老病死是虚妄的相,是无明所染起的,是变化的。如在《楞严经》里,佛对波斯匿王说:『你几岁看见恒河?』波斯匿王说:『三岁的时候。』佛又问他:『你现在多大几了?』波斯匿王说:『现在我已经六十多了。』佛说:『你三岁看见的恒河,跟你六十岁看见的恒河有什麽不同吗?』他说:『没有变化。』他的答复是不对的。一切事物都在运动当中,社会上说道是永恒的,但是从我们佛教的看法,一切法没有永恒的,都是虚妄不实的,无一时不在变化著的。只有一切诸佛法身无量的性功德是永恒不变的。
  我们说的一实境界,释迦牟尼佛、毗虚遮那佛,都是修得的。修成功了,才知道这些功德一切众生都具足。无论是观音菩萨的功德、地藏菩萨的功德,还是阿弥陀佛的功德,我们都具足,由於我们不修被无明所遮蔽,所以不得显现。所以如来想要使众生离开分别执著,不造无明业流转生死,为说世间一切有为法,乃至出世间的无为法,都是本体空无所有,就如十八空所显示的一切诸法,皆不离开菩提体。那什麽是菩提体呢?
  菩提体者·非有非无·非非有非非无·非有无俱·非一非异·非非一非非异·非一具异·乃至毕竟无有一相而可得者·以离一切相故·雄一切相者·所谓不可依言说取·以菩提法中无有受言说者·及无能言说者故·又不可依心念知·以菩提法中无有能取可取·无自无他·离分别相故·若有分别想者·则为虚伪·不名相应·
  菩提是觉的体。『非有』,就是没有;又『非无』,就是有;『非非有』,不是没有又是有,『非非无』还是无。『非有无俱』,两个合起来还是没有,还不是真实的。『非一』,就是不同;又『非异』,就是一了。『非非一』、『非非异』、『非一异俱』,就是我们经常说的『离四句,绝百非。』『离』的意思,说有不可以,说无也不对;说一不可以,说异也不对;有无,一异两个合起来也不真实,有、无、一、异,皆是假名,总之,凡是言说都无实意,这叫战论。菩提觉体毕竟没有任何相状可以得到,因本体离开一切名言相状,也就是说不可以用言说取得。能言说的是假的,所言说的也是假的。心意识都是假的,无自无他以菩提自体是空故,所以说『言语道断,心行处灭。』这样才能显出菩提真体。那所想的则是虚伪,不是真实,这一样也没有跟菩提体相应的。
  如是等说·钝根众生不能解者·谓无上道如来法身·但唯空法·一向毕竟而无所有·其心怯弱·畏堕无所得中·或生断灭想·作增灭见·转起诽谤·自轻轻他·我即为说如来法身自性不空·有真实体·具足无量清净功业·从无始世来自然圆满·非修非作·乃至一切众生身中亦皆具足·不变不异·无增无灭·如是等说·能除怯弱·是名安慰·
  有的众生,不理解什麽是无上道?什麽是如来法身?认为是空法,空到什麽都没有了,畏怯怯弱怕堕於无所得中。无所得,我学它干什麽?由於执著学竟空无所得,作断灭想、增灭想、长短大小方圆想,作如是断见,自己不知道这样就是诽谤大乘深法。自己不承认菩提体,也轻视其他人的菩提体,像这类的众生怎麽辨?地藏菩萨就对坚净信菩萨说:『对害怕空义、有恐怖感的众生,我就为他说如来的法身,乃至於你所具足的法身自性不空,说菩提体不是空的,是有真实的体。其体具足了无量的清净功业,不是造作来的,无始世来就是这样自然圆满的。』如佛在《楞严经》上说:『何籍劬劳,肯启修证。』菩提不是修证来的,一切众生的身中皆具足。不止作佛,一切众生都具足菩提,菩提体不变,修成佛了也没有增一分,堕落到众生也没有灭少一分。这样给众生说不是空,众生的怯弱心理就没有了。说我还是有的,有实体的,我可以求,可以奋勇门得到。
  又复愚癡坚执众生·闻如是等说·亦生怯弱·以取如来法身·本来满足·非修非作相故·起无所得相而生怯弱·或计自然·堕邪倒见·
  非常愚癡执著不舍的众生,听到这样的说法,他又生起另一方面的怯弱了。他说如来的法身本来具足,不是修的。那佛不是白修了三大阿僧祗劫吗?众生总要得一个什麽,修完了以後总要得三昧、得菩提,念经得功德。说无得,他又生怯弱了,因为自然而产生的。若认为是自然的,即是邪知邪见,颠倒见,要知道,是没有自然之法的。
  我即为说修行一切善法·增长满足·生如来色身·得无量功德清净果报·如此等说·令离怯弱·是名安慰
  如果过到这类执著的众生,又怎麽辨呢?我又安慰他们,圆教的圆满教义,圆修一切善法,修一法即修一切法,增长满足了,你就能产生如来的色身,三十二相、八十种好,得无量清净的果报。如是这样一说,执著无所得的众生,心就安乐了。
  一切法由众生的心生,心生则一切法生,心灭则一切法灭。为什麽我们时时刻刻要注意我们的念,念念是善法,随著善法能够清净我们的法身,恶法跟法身是相背的,越走越远,这样念念如是,修到圆满,就成就菩提果。菩提果,就是佛果。得到的时候得无所得,毫无执著。就是说,得无所得是这样得照所得。因为无所得故,体如是,相如是,用也如是。我们佛教讲的平等,跟社会讲的平等完全不一样。我跟天主教、基督教开瓣论会时,他说佛教所说的法,六道输迥是没有的,他们不相信。我说:『我们也没有啊!我们说的没有,同你的说的没有不一样,你那个还是有。』他说:『我怎麽有?』我说:『耶稣哪儿来的?』他说:『上帝派他到人间度人的。』我说:『犹大把他检举,钉在十字架上,死了他又到哪儿去了?』他说:『死了又回到天上去。』我说:『这就是输迥,天上人间、人间天上,不是输迥吗?我说你们也是在输迥。你们天主教徒、基督教徒,死了你能当上帝吗?』他说:『那不能。』我说:『你能生到天上跟上帝平等吗?』他说:『不能平等。』我说:『我当和尚就不同,成了佛就跟佛一样的,包括你,你跟我们也平等,你也能成佛,你也有佛性。』在修的过程当中,好像有形、有相、一切法都有。当你修成了一切法都无了,证一分法身,断一分无明,就平等一部分。生是因为愚癡执著而不得成就,进而不能舆佛平等。

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  而我所说甚深之义·真实相就·无有诸过·以离相违说故·云何知离相违相·
  我所要说的甚深真实意,没有一切过错,就是离开了相违的过错,与真实相应。『相违相』,就是违背颠倒的意思。怎样为相违呢?就是常违背无常,无常违背常。说法身是常的,众生就执著,落入常见。空违背有,有违背空。你说一切法空,众生又落入断见,众生很难切人中道。
  所谓如来法身中·虽复无有言说境界·离心想念·非空·非不空·乃至无一切相·不可依言说示·而据世谛幻化因缘假名法中·相待相对·则可方便显示而说·以彼法身性·实无分别·离自相·离他相·无空·无不空·乃至违离一切诸相故·说彼法体为毕竟空无所有·以离心分别·想念则尽·无一相而能自见·自知为有·是故空义浃定真实·相应不谬·
  佛菩萨翻来覆去说,怕你落入断常二边,为了让你探取中道。中道就是性空,性空随著缘起而说断常。因此地藏菩萨跟坚净信菩萨说:『我所说的甚深法意,跟真实法相应的,有即是空,空即是有,不相违背。说空就是为了显有,说有就是为了显空。』《心经》上告诉我们的不生不灭、不垢不净、不增不灭、妄心就是真心;真心就是妄心;颠倒想就是真实性,真实性就是颠倒想。若你把这个法身的道理明白了,哪怕不能证得相应,就是能解信相应也好。如果你真是能相应,一有烦恼,自己就能化解开。
  如来法身中说的境界,离开了心、想、念,就是让你达到无言的境界。这类境界说空不可以,说不空也不可以,他不是空非空,也不是不空、非不空。佛教这种圆融非常的多。要你真正地去体悟,离开一切言说,没有一切相。
  上面说明了如来藏的如实空义,空中含有妙有,与如来藏体是相应的、符合的。
  复次·即彼空义中·以离分别妄想心念故·则尽毕竟无有一相而可空者·以唯有真实故·即为不空·所谓离识想故·无有一切虚为之相·毕竟常恒·不变不异·以更无一相可坏可灭·离增灭故·又彼无分别实体之处·从无始世来·具无量功德自然之业·成就相应·不离不脱故·说为不空·
  言语只能启发一下子,不能契入一切世间法,也有世间法的道理叫世谛,世谛的幻化因缘,是假名法则。若观法契理,都是相对的。因必待果,果必具因,或者果中又产成因,因中又产生果,因果无穷无尽。法身的性体实实在在,是没有分别的,离自相,也不同他相对的。是空的,但他又不是空义,也不是不空义,即没有空,也没有什麽不空。为什麽呢?远离一切诸相故,说彼法体为毕竟空无所有。一实境界的法体,就是众生的法体,诸佛的法体,就是你的心念。
  大家学本经後半部的时候,不能照著《占察善恶业恶所经》的文字去解释,也不能离开文字。有两句名言;『依文解意,三世佛冤。』照著文字讲解这个道理,就是诸佛的冤家。说即无说,就是让你明白理解,不要去执著文字。我们在没有开悟的时候,没有断烦恼、没有证菩提,要学经,到断烦恼了,菩提出证得了,还要学经干什麽?这时就要去掉你的法执。
  如是实体功德之聚·一切众生虽复有之·但为无明噎覆障故·而不知见不能克获功德利益·与无莫异说名未有·以不知见彼法体所有功德利益之业·非彼众生所能受用·不名属彼·唯依遍修一切善法对治诸障·见彼法身·然後乃获功德利益·是故说修一切善法·生如来色身·
  一实境界功德,是一切众生本来具有的,但被无明覆障障住了,所以他不能克证获得功德利益,不获得跟没有一样。比如我们现在,神通妙用没用上,就等於没有神通,那只是一个名相而已。地藏菩萨告诉众生,把虚妄破除,真实的就显现了。但你要依著我所说的方法去做,自然就会得到。不做,什么都没有,这就是我的善安慰说。你没有诸佛菩萨的功德,就享受不到佛的三十二相、八十种好,乃至一切的功德利益。假使我们把烦恼对治了,见到了法身,功德利益就属於你的了。没见到,就不属於你。所以要依著地藏菩萨的教导,修一切善法,就会得到一切善法的利益。一切善法能生如来心。
  我们每一个众生,都是具足法身理体,我们不能发生妙用,因为不能发生妙用故,所以说随有法身说明未有,因为我们没有见到法体,这个见是说证得。你不知见彼法体故,那麽所有法身的功德,就得不到受用。所以虽具足法身但法身不属於你。应该怎麽样做,法身才能属於你自己的呢?唯一遍修一切善法,对治诸障,障碍消除才能见彼法身。这就是说有了功德利益之业,然後你才获得功德利益。所以说修一切善法,生如来色身。
  这段经文总的讲,就是地藏菩萨跟坚净信菩萨说,众生虽具足法身等於没有。说没有的意思,不是说他没有具足,说未有,就是他不能够亲自具足法身。这个具足就是说,他没有功德,利益众生的事业,所以对於法身的无量性功德不能起作用。所以说修一切善法,才能获得功德的利益,生如来色身。
  这是指理虽顿悟,事须渐修,你顿悟了不能起妙用,你修成了,才能起妙用。由这个道理就知道上半卷,这什麽我们要用占察轮,因为我们不具足这个功德利益的事业,不能起智慧的观照,就是没有神通,还有疑惑,乃至於连清净的信心都不能坚定。要用修一切善法的功德来对,我们把那个恶业,障碍全部消失,变成纯善的清净心,如果有恶在身上,那你生老病死都具足,喜、怒、哀、乐、悲、恐、敬,一样也断除不了。我们每个人都想成道,早一点而把烦恼断掉,为什麽辨不到?就是不勤修善法,要想得到一切功德乃至如来法身,你必须具足一切诸善法。使求不得的能得,不能去掉的烦恼去掉,诸佛给我们解释为了让我们生信,信完了能解,解完了能行,行完了能证。所谓证者,就是恢愎你原来的本体。
  善男子·如我所说甚深之义·决定真实·离相违过过,当如是知·
  地藏王菩萨又重覆再说,你们应该知道我说的心识相观,一实境界,二种观道,这个道理很深是绝对真实的,没有相违的过错。但是因为你现在没修一切善法,不能体会甚深真实之义,所以感觉跟你好像是相违背的,这是因为你具足一切烦恼,具足一切恶。恶舆善是相违背的,恶与真实的甚深之义是相违背的。不能去恶,性功德的法身就不能产生。善法跟心识相观是不相违背的,唯一善法才能顺如来性功德与法身相应。
  两时地藏菩萨摩诃萨说如此等殊胜方便深要法门时·有十万亿众生发阿耨多罗三貌三菩提心·住坚信位·复有九万八个菩萨得无生法忍·一切大众·各以天妙香华供养於佛及地藏菩萨萨诃萨·
  地藏王菩萨说完《占察善恶业报经》的时候,很多人都得到利益。具体有少呢?有十万亿,发无上正等正觉的菩提心利益众生,证得坚信位即菩萨初住位;有九万八千菩萨证得了无生法忍,即登地的菩萨。其它在会的大众,还有很多赞叹随喜证得速来的功德。远来得功德,就是说他没有入信位。闻法以後,在会的大众虔诚修供养。这是说意念的供养。  
  两时佛告诸大众言·汝等各各应当受持此法门·随所住处·广令流布·所以者何·  地藏菩萨说完了,佛就接著跟大家说,嘱托会上大众都应受持这种法门。受持就是自己领受。应当要修一实境界二种观行,听完了就要去做。依照此教法去受持,最後达到成佛的究竟。同时还应当弘扬这殊胜的善巧方便法门,用地藏菩萨教授的占察轮引不信的人生信,继而能住坚信位,乃至究竟成佛。为什麽要广为流布呢?
  如此法门·甚为难值·能大利益·
  佛嘱托法会大众,像这样的法门很难得遇到,只要听到了,就能够得到很大的利益。
  若人得闻彼地藏菩萨摩诃萨名号·及信其所说者·当知是人速能得离一切所有诸障碍事·疾至无上道·

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  闻到地藏菩萨名号,乃至信他所说的《占察善恶业报经》,就能够离一切所有障碍的事情。这部经也可以说是善巧方便,但实际上是对大菩萨说的,依一实境界而发起心修行的,显示这从方便善巧引你能顿入圆顿教。现在假使说《占察善恶业报经》是小乘法,是人间法,这种说法是绝对错的,要知道他是能使你迅速成就无上道,是成佛的大乘法。
  於是大众皆同发言·我当受持流布世间·不敢令忘·
  听完佛的嘱托,在会的大众都向佛表白,我当受持《占察善恶业报经》,能让这部经,永远在世间流布,只有自己受持,才能流布。
  很可惜,这部经在世间流通的很少。在明朝,藕益师师提倡过一回,但很少人信受。弘一大师也一再提倡,信受的人也很少。我们现在继续弘扬这部经,希望大家闻法後能受持发心,不要听人家说,这部《占察善恶业报经》是小乘、是犯戒的、学戒的人怎麽能去学《占察善恶业报经》呢?一定要听佛的嘱托,佛是怎麽跟我们说的,要我们把这部能使人得到大利益的经法,流布世间,不被遗忘。大家在读《地藏经》时,佛最後嘱托观世音菩萨,说观世音菩萨跟这个世界非常有缘,你要大力弘扬《地藏经》。虚空藏菩萨示佛,问佛说:『读《地藏经》有什麽功德?』佛就跟他说二十八种功德。大家诵《地藏经》就能知道。《地藏经》跟这部《占察经》结合起来,再看看《大乘大集十轮经》,把《地藏三经》结合在一起,那你就会更加尊重、恭敬、赞叹地藏王殊胜的功德。
  两时坚净信菩萨摩诃萨白佛言·世尊·如是所说六根聚修多罗中·名何法门·此法真要·我当受持·令末世中普皆得·佛告坚净信菩萨·此法门名为占察善恶业报·亦名消除诸障增长净信·亦名开示求向大乘者进趣方便显出甚深究竟实义·亦名善安慰说·令离怯弱·速入坚信决定法门·依如是名义·汝当受持·
  当机众坚净信菩萨,听了佛的嘱托後,他就向佛请求说:『这部经很契合众生之机,也契合诸佛之理。除了《根聚经》之外,还有其他什麽名字吗?』说我要受持这个法,也让一切末世的众生,都能听到,听到之後都能受持。请佛给定个名字。佛告坚净信菩说:『此法门为《占察善恶业报经》也名《消除诸障增长净信经》,能把你的一切障碍都消除,增长你清净信心,还可以叫《开示求向大乘者进趣方便颗出甚深究竟实义经》,就是一实境界、也名《善安慰说令离怯弱速入坚信决定法门经》。』佛所说的这些经题当中,流通的时候就采取了《占察善恶业报经》,说这个法门就叫《占察善恶业报经》。佛又嘱托坚净信菩萨说,依照这个名字,你应当如是受持弘扬。
  佛说此法门已·一切大会悉皆欢喜·信受奉行·
  佛说完此无上法门後,在会听众都发欢喜心,欢喜此法能使人生决定信,依法行持,能获清净,所以说『信受奉行』。


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