本文关键字：玄奘,西游记,（上下册）

正见，字面上的意义已得明显。正确的见识。在《正见——佛陀的证悟》里，则是对佛修行的正确认识。“正见、正定、正行，通达正果的必经之路”，书之外，我找到这样的句子。正见是修行的初遇之路，没有正确的认知，必然是会误入歧途的。

 宗萨蒋扬钦哲仁波切说：“我写这本书的目的，不是要说明大家都去追随释迦牟尼佛，成为佛教徒，修习佛法；我有意地不谈禅坐的技巧、修行或咒语。我主要的目的是要指出佛教与其他见地不同的独特部分。”这种指出并非是为了比较，而是“（释迦牟尼）的教法不是让你读完后放回书架上的哲学巨著，而是每一个人都能修持的、既可行又合理的见地”。

 即，佛并不能教会我们长生不老、身具魔法。佛是要引导我们看到无常万物下的幻相，从而认清无明，使得我们放下妄执，获得不被心所左右的般若智慧。

 但世人，显然依旧对佛生有许多的误解。宗萨蒋扬钦哲仁波切才洋洋千言地一一为我们祥解了佛的开悟过程。“佛陀不是天上的神，他是个凡人”。开卷，仁波切就这么说到。佛陀之所以为佛陀，只因为当他目睹人之脆弱的困苦时，他急切地希望寻找到一个能解决生死悲伤的答案。这个时候，他也和世人一样，是带着私心的，尽管这样的私心且还是大公而无私。

直到他洞悉了和合，“他了悟到不仅人类的经验是如此，所有事物、整个世界、整个宇宙都是如此，一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。一切万有，没有一样是以独立、恒常、纯粹的状态存在。……因此悉达多发现，无常并不像一般人认为的就是意味着死亡，而是意味着变化。任何事物和另一个事物之间的位置或关系转变了，即使是非常细微的变动，都要依循无常的法则”。既然生老病死都只是变化、既然变化都是不可避免的，也就是“如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执著；如果不攀缘执著，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着”。

佛陀在菩提树下冥思的就是这么个问题，当他了悟了，才成为我们所说的佛陀。

“你是自己的老师”。这是佛陀告诉我们的，也可以认为，这是悉达多的经验之谈。并非说上师是无用的，一个好的上师，就像一盏明灯，能让修行的方向不容易迷失。我看来，佛陀所言，是叫我们不要带着对佛的崇拜、恐惧、迷恋、专制等等的错误情绪去对待修行。一个人的世界，就在于自己的心间，别人可拉你一把，却无法帮你把所有的事情完成的。

《正见》里，宗萨蒋扬钦哲仁波切是希望众生，无须对佛教本身产生过度的情绪，无论否定他、肯定他，无论是崇拜还是厌恶，无论虔诚还是叛道，无论种种的情绪都不是佛真正所需要的。佛说不吃肉，并非吃肉本身是罪恶的，不过是佛爱惜天下众生所提倡的行为。佛也不会明指哪个人回破坏你的修行，因为破坏本身是不存在的，那不过是你自身的妄执让你自己失去了精进的机缘。

“证悟就是染污耗尽、染污的对治也耗尽的结果。最终，我们连证悟之道路也要抛弃。如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那么你就还未成佛”。宗教永远不是重点，以宗教的名义进行专制更是低劣的行径。可悲的是，我们就处于这样一个误解的乱世中，因此，掬一钵水，清楚看看自己的满脑肠肥，我们是如何迷失在可鉴的幻相里的。

这对于我，确实需要无量的勇气。

正见-佛陀的证悟