本文关键字：《占察善恶业报经新讲》

　　一切诸法建立在虚空性上，也就是建立在虚空之上，虚空就是一切事物的实体。为什麽不建立在大地上呢?因为地球在不停旋转，最终会坏的。然而，虚空能容的一切色相，种种的形相，一切的事物全都建立在虚空常中。虚空有建立生长的能力，所以说一切诸法住在虚空中，以虚空为体，没有一件事物能超出虚空之外的。要知道色相之中含有万有的虚空界，色相变坏时，仍然还归虚空，而虚空永远不会灭。用虚空来比喻，诸佛的法身，一切形象都建立在虚空之中。一切形象就好比众生，一切众生都建立在法身上。善也依著法身，恶也依著法身。只是恶性不顺法体，它不能得到法身。善性是顺的法体，它能成就法身。但是，恶、善是不可得的，所以《金刚经》上讲：『於法实无所得。』所以说一切诸佛、一切众生，都建立在法身当中。就像虚空，一切事物都建立在虚空常中是一样的。
　　诸佛法亦复如是·悉能容受一切众生果报·以一切众生种种果报，皆依诸佛法身而有建立生长·住法身中，为法身处所摄·以法身为体·无有能出法身界分者·当知一切众生身中·诸佛法身亦不可毁灭·若烦恼断坏时·还归法身·而法身本界无增无灭·不动不变·
　　众生做了种种的造业，产生种种的果，所造的因不同故。但不管如何的差别，都是建立生长在诸佛的法身常中，诸佛生长在众生的法身常中，为法身所摄，以法身为体。众生就是诸佛的法身，诸佛的一切烦恼已经没有，归到法身，而众生是有烦恼、有染污的。虽有法身，但不清净，归还不到法身。心生灭门中就有了染污。心真如门，就是法身清净的本体。但是真如生灭不离开一心，一心既是法身，要把烦恼断了，又归成清净的法身了，而法身本来的界限无增无灭，不动不变。用诸佛的法身来结合虚空的体，用虚空的形相体来显示诸佛法身的种种形相，一切名色都依著法身而建立的，一切的法都是依著虚空而建立的，都是假的，一切法没有真实的。为什麽这样说呢?它依著法身而建立的，不是真正的法身，所以说它是假的。真的法身遍一切处故，一切皆真，真和假结合起来就是中道义。中道遍一切处，一切众生都是中道，也就是诸佛的法身。
　　一切众生的身中有诸佛的法身，诸佛的法身又是众生的法身，假使求众的烦恼断尽，就归回法身的本体。而法身的本体，无增无灭，不因为众生悟了，法身就增；以不因为众生迷了，法身就减。此法身本身是无增无减，不动不坏的，就像虚空似的，什麽体都没有。虚空是无障无碍的。
　　但从无始世来·与无明心俱·癡暗因缘熏习力故·现妄境界·以依妄境界熏习因缘故·起妄相应心计我我所·造集诸业·受生死苦·说彼法身名为众生。
　　无始劫来，境界又依著外境界来薰习你的真心，跟妄想相应执著我，我所造作业感业果，这样生死苦就把你拴住了，这时候法身换了一个名词叫众生。名字都是依法而起的执著，心一起妄设境界相，以妄心为主，你所修的法就是妄心法，十法界都是心想生的，想成什麽，就成什麽，想佛菩萨就是佛菩萨，由无始来的习气跟无明相应薰习，你就生烦恼。现在我们每天都在妄境中度过，我们大家部是虚妄相。这个是无明薰真如，以无明癡音的缘熏习，现些虚妄境界相，就起我执造生死业，受生死轮转的苦，这个时候被生死所缠，法身就叫众生。说法身名众生，是因为以妄心相应故。
　　若如是众生中·法身熏习而有力者·烦恼渐薄·能厌世间·求涅盘道·信归一实·修六波罗蜜等一切菩提分法·名为菩萨·
　　大家都不愿堕落生死成为众生，都发愿成佛。怎样能成就佛果呢?就得用清净无染的法身来熏无明。我们都有一个最根本的善根，想出离生死苦，断烦恼证菩提，达到一实境界，求不生不灭的涅盘道。从生灭走到不生灭，以这种信心，修习布施、持戒、禅定、忍辱、智慧，修三十七道品的菩提分法，这就叫菩萨。菩萨不懂自己觉悟了，又能觉悟一切众生，自己觉悟究竟，把众生也度到究竟的觉悟，这就叫佛。用善法熏习恶法，用法身的智慧熏习无明，就转名为菩萨。
　　若如是菩萨中·修行一切善法满足·究竟得离无明睡者·转名为佛·
　　求菩萨道，发菩提心成就佛果，一定要记住三心：出离心、大悲心、般若心。自己想超脱生死苦，这是有了出离心；想到众生，都是在苦难常中，我得度脱他们，这是大悲心；但必须得有智慧，没智慧就落入爱见大悲中，为利众生愿成佛就是菩提心。修行善法具足，才算离开无明的瞌睡。为什麽加一个睡来形容无明呢?因为人在瞌睡时候是糊里糊途的处於昏暗中，所以用睡来形容无明。照明就是处於黑暗中不知觉醒。若离开无明才能达到究竟的明白，恢愎自己的本觉，就是佛。佛菩萨都是修善法，行菩萨道，以净熏染，法身熏无明。
　　当知如是众生菩萨佛等·但依世间假名言说故而有差别·而法身之体毕竟平等·无有异相·
　　不论众生也好，菩萨也好，都有是假名安立的，因此才有差别。法身的本体，是毕竟平等的，无有异相，同等一味的，这是在理上说。我们究竟清净的法身诸佛菩萨无二别，说清楚一点是现前的一念，只要心念转就得到了，不必向外处求法。现在大家明白了佛众生的平等的。所以，佛菩萨六道轮回都有是假的，不是真实的。《华严经》讲同相，是以法身说的；讲异相是以缘起说的。法身不会因为众生迷而失掉，也不会因为佛而得到，法身本具无失无得。就如水一样，天冷下雪，雪又结成冰，冰又化成水，但冰的体没变，冰还中水，当我们糊涂时候，感党觉冰就是冰，怎么会是水的呢？其实冰是水成的，它的体是不变的，只是所遇的缘不同。我们现在遇到好的因缘，染衣、落发，渐渐就能恢复法身体。
　　善男子·是名略说的一实境界义·若欲依一实境界修信解者·应当学习二种观道·何等为二·一者唯心识观·二者真如实观
　　这时候，地藏菩萨跟坚净信菩萨说，善男子，刚才我跟你略说了一实境界的要义。若广说就多了。《华严经》、《法华经》、《般若经》、《涅盘经》，一切经论都讲这一个问题，不过所显的不同，总的说就叫一实境界，妙名真心、如来藏性、法性都是一个。我们开始发心的时候开始觉，到相似觉，到分证觉，最後到究竟觉，都随外缘而起变化，被五盖、十缠所缠缚，失去了清净本来面目。现在我们要依著一实境界修，修坚净的信心，信一实境界。光信了还不行，还得要解。若在众生要能依著一实境界，修清净的信心。必须先学习两种观道。那两种呢?一者唯心识观；二者真如实观。真如实观是不可议，就是顿悟；唯心识是要把自己的心识观，指渐悟。如神秀大师说的，『时时勤拂拭，勿使惹尘埃。』就是指的观照好心，消灭妄想证得一实境界。怎样能使从妄的熏习力转变为清净的熏习力量?修两种观道。观就是思惟修、三昧、奢摩他、又叫静卢，禅定，观是什麽呢?五蕴、六根、六尘、观心，专观你的识，这就是心生灭门，也就是唯心识观；心真如门，就是真如实观。依著这种观道来修行，只有道样才能达到不生不灭的一实境界。这种修的情况，就是苦、集、灭、道，一种是世间因果，一种是出世间因果。小乘是生灭四谛，我们现在修的唯心识观是大乘的四谛，法没有大小，看修行者的心量，心量大是大乘，心量小是小乘。
　　学唯心识观者·所谓於一切昧一切处随身口意有所作业·悉当观察·知唯是心·乃至一切境界·若心住念·皆当察知·勿令使心无记攀缘不自觉知·於念念间悉虑视察·随有所缘念·还当使心随逐彼念令心自知·知己内心自生想念·非一切境界有念有分别也·所谓内心自生长短好总是非得失衰利有无等见无量诸想·而一切境界未曾有想起於分别·当知一切境界自无分别想故·即自非畏非短非好非恶·乃至非有非无·离一切相·如是观察·一切法唯心想生·若使离心·则无一法一相而能自见有差别也·常应如是守记内心·知唯妄念·无实境界·勿令休发·是名修学唯心识观·
　　怎麽来修习唯心识观呢?我们在一切时一切处都随身口意有所作业，所以要注意在你的日常生活常中，行住坐卧之间，任何时候，不要把心念失掉，随时照愿好你的念头。有人经常拿串念珠，念珠就是数珠，拿起念珠，就要想到，我不要失念，只要不是染法，行、住、坐、卧中，念什麽都可以。有的人修不倒单固然很好，但最好是该坐的时候坐，该卧的时候卧，该行的时候行。有的人，为了避免口过业不说话，佛在世时，就呵责这种人是哑羊僧。真正修行是随缘的，该说的时候说，不该说的时候不说。说佛法、善法，这样口里绝对清净。思想也是这样，就是要在一切时一切处，净念相续。
　　在我们修行当中，离不开六种作业。哪六种作业?即行、住、坐、卧、言语、思惟，六种作用，都是先，由意根起的。能观所观是识在其中起作用。唯心识观，心识是指第六意识。第七末那识是传送消息，阿赖耶识第八识是根本。
　　《金刚经》里，须菩提问佛，『菩萨在行菩萨道的时候，应孩怎麽样把心降伏?使他的心安住?』这个很不容易。我们书夜二十四小时乃至睡觉做萝，心都是不住的，总是攀缘。应该不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，那又依何生心呢?无生，无生就无住，有生绝对有住，无住而能生的心，就是住，住就是心，即心即住。我们经常说，随缘不变，不变随缘，就是说我不被色、声、香、味、触、法所迷惑，心不被境转，而心能转一切境，无住而生，就是不生，不生才能真正随缘。如果心住到境界，就会被苦系缚住，如果认识心了，我们的法身就显现了，上面说的是观念问题，故名唯心识观。
　　念念之间都应当观察，随你的心有所缘念。要知道外面的一切境界相是没有分别的，桌子没有分别，灯没有分别，是你心里在分别，一切境界相也没有长短，好坏，非有非无。观察一切法唯心想生，一切法、一切物、一切境相都是自己在分别执著，天下本无事，庸人自扰，就是自己趄分别。假使要离开心，一法一相都不能自见有差别，又哪来的长短、大小、是非、你我他呢?唯心所现，应常把心守好，知道一起念就是妄念妄想，没有实在的境界，不要停止，无有发时，一念如是观，这样就是学唯心识观。
　　若心无记·不知自心念者·即谓有前境界·不名唯心识观·又守记内心者·则知贪想瞋想及愚癡邪见想·知善·知不善·知无记·知心劳虑种种诸苦·若於坐时随心所缘·念念观知·唯心生灭·譬如水流灯然·无暂昧住·从是当得色寂三昧

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《占察善恶业报经新讲》卷下