| 佛教的医疗保健 |
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作者：释悟殷 文章来源：中华佛教 点击数： 更新时间：2008-5-6 15:45:28  |
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本文关键字：佛教,医疗,保健
贰、预防胜於治疗
印度位於南亚，因地形、地质的特殊，气候差异很大。有些地方，夏季温度高达摄氏118度；而寒冷地区，则在零度以下(注2）。总的说来，印度是属热带气候，经常是艳阳高挂，吹的是热浪火风，酷暑异常。如此的环境，稍一不慎即感病苦，甚至流行传染病。根据律典的记载，佛世时，王舍城(Rajagrha)、毗舍离（Vaisali又名广严）城、温逝尼国(Ujjayani)等，都曾遭受疾疠的侵袭(注3）。，以致造成「病死弥盛，送出城门，丧车相及」（大24.20上）的惨状。因此，释尊为使僧众免於疾疫的困扰，开示了预防胜於治疗的对策。归纳起来，不外是改善生活环境、注意环境和个人卫生、养成良好饮食习惯等。
一、改善生活环境
如前所说，佛世时，王舍城、毗舍离城、温逝尼国，曾遭受疾疫的侵袭。疾疫流行的原因，律中说是「非人」（大24.19下）「行疫灾鬼」（大24.20下）作怪所致。然而，我们若再深讨在什麽情况下，王舍城遭受「非人」、「行疫灾鬼」的侵袭？什麽原因灾疫才得以停息？如此，当可明白个中原因。依据《根有》广律记载王舍城被邻国军队侵入，践踏苗稼；继遭大雪雹，损伤农作物；又兼「五百泉池，自然涸竭，天复无雨，国中饥馑，人亦不安，城外流水，咸散毒药」的情况下，才招致「非人得便，起大疾疫」（大24.19下─20上）。而当释尊到摩揭陀国界时，以「佛威力，诸风神王，起妙和风，吹去毒水，悉令涸乾。诸水神王，皆涌八功德水，泉池溢满，空注甘雨。信佛善神，咸驱疫鬼，疾死休息。四方兵众，闻佛入界，各自退还」。又「国内诸人，贸易交会，外国闻已，更将种种货物，互相卖买，国内丰足」（大24.20上、中）。由上，可知王舍城传染病流行，实是天灾人祸所引起。亦即战争、久旱、饥馑导致疾疫丛生。而由於佛的威神之力，天降甘霖、战争止息、物产丰足，故疾疫得以寝息。
释尊慈悲，为解除众生因天灾人祸所带来的灾难，尝致力於消弭战争；促进於国族和平；亦奖励僧众，用心维护绿色水库，以调节气候，避免酷热、乾旱，带来病害。在消弭战争方面释尊曾和阿难，在雨势大臣之前，一答一唱，打消了未生怨王攻打佛栗氏国之野心。亦曾坐在枯树下（或云小树、舍夷树），回恶生（毗琉璃）王伐释种之师(注4）等。
在调节气候、改善环境方面可分酷热和严冬两季节来说。(一)、在酷热时候，根本的解决之道是多种树木。因为树林是最好的绿色水库，它可以调节气温，防止水灾，防止乾旱。律中记载有次，摩揭陀国影胜王，在王舍城附近，童山濯濯的胜身山，建大法会。国内善信云集，时当暑季，山中无树，大众无处荫凉，被酷热所困，难过异常。因而释尊开示佛弟子，树可荫凉，僧众可多种树造林。并教导种树和照顾树的方法，乃至叮咛弟子，必须等树长大，或者委寄他人照料後，方可离去（大24.286上）。
种树、等树长大，需要数年时间，可说是费时费力的工作。故佛弟子应善加维护，勿任意砍伐树木，焚烧林野。律中把这两件事，制限为「坏生种」戒，和「造大寺」、「造小寺」戒，以及〈杂犍度〉的「不放火」事。
此中，「坏生种」和「造大寺」戒的事缘都是佛弟子为了建立寺院，而随意斩伐树林，世尊遂加以制限的。而「造小寺」戒的事缘，虽未言呢因砍伐树木而制，但观其精神，是和「造大寺戒」相呼应的。以下试从各事缘来分析。
「坏生种」戒，有两个事缘
一是时逢严冬，有比丘伐树造寺，致使天神老幼妇孺，失其依止。佛制「比丘不应斩伐其树，若斩伐得越法罪」，且定「营作比丘行法」（大23.775下─776上）。
二是六群比丘，亲自斩伐树木、花草，被外道讥嫌释子沙门，斩树伐草，与俗无别。释尊遂制「若复比丘，自坏种子、有情村，及令他坏者，波逸底迦」（大23.776上、中）。
至於「造大寺」戒，是闪毗(Kosambi)和瞿师罗(Ghosila)间，有棵大树，是婆罗门的室外教室，有五百学童，在此上课。每当佛弟子乞食经过，总被童子讥弄、嘲笑。遂引起阐陀(Chandaka)比丘不忍，夜顾工人，砍伐大树，把地整平，钉上木桩，围上绳索，作为建寺基地。此举，引起婆罗门不快，讥嫌、骂詈。释尊乃制比丘觅地建寺，应请众比丘往观预定地，若不请大众往观，而擅自独断者，「僧伽婆尸沙」（大23.689上─691中）。
而「造小寺」戒的事缘是众多比丘在建房舍之前，未有周详规划，当房舍建好後，觉得不适意，即舍去重建。如此荒废道业，消耗信施，世尊遂制应量作小房，在动工前，应请诸比丘往观建地，必须是「应法净处，无诤竞处，有进趣处」(注5）方可。
如此，此戒虽未言明是因砍伐树木而制，但建寺前，应请众比丘，往观预定地，无诸妨难，经僧中羯磨通过方可。从此条文来看，其精神和「造大寺」戒是相同的。又此「造大寺」、「造小寺」戒，汉译各部广律，南传《铜律》，都有记载(注6）。详查各部律的制戒因缘，都是因砍树、建寺而起。而世尊规定可以建寺的处所是「无难处」、「无妨处」。即以安全、方便，避免产生纠纷，招致讥嫌，破坏水土、生态环境之处。如说「难处者，有虎、狼、师子诸恶兽，下至蚁子，比丘若不为此诸虫兽所恼，应修治平地。若有石、树株、荆棘，当使人掘出；若有陷沟、坑、陂、池处，当使人填满；若畏水淹渍，当预设堤防；若地为人所认，当共断，当无使他有语」(注7）。又「难处名四衢道中，多人聚戏处，媛女处，肆处，放牧处，师子虎狼恶兽处，岸处，水汤突处，社树大树处，好田园处，坟墓处，或逼村，或去村远，道路，是名难处」(注8）。「无难者，是中无蛇窟、蜈蚣、百足毒虫，乃至鼠穴。...无妨处者，是舍四边一寻地内，无塔地、官地、居士地、外道地、比丘尼地、大石、流水、池水、大树、深坑，如是无妨处」(注9）。
其次，《杂事》「不放火」的事缘是六群比丘老迈掉举，常作无义事，被诸比丘告诫後，心生不忍。见诸比丘在林野树下宴坐，就故意在周围三面纵火，加以恼乱。释尊遂制「比丘不应焚烧林野，若故作者，得空吐罗底也罪」（大24.232下─233上）。
从以上释尊呼吁佛弟子种树造林、善觅寺地、不可随意砍伐树木、焚烧林野的事缘，看释尊制戒的精神，除了慈护一切众生、防护世人讥嫌之外，其深意，应有希望弟子珍惜绿色资源，维护绿色水库之意。如此，不仅可调节气温，得到荫凉；树林亦可储存水分，防止山洪暴发，造成水土流失的灾害；亦可防止乾旱，乃至因酷热、乾旱所引起的疾病(注10）。今日佛子，在汲汲建寺之余，实应痛加反省，每每为了选择好地理建寺，因而垦土、伐树，破坏自然环境，忽视水土保持之行为！又建寺时，怎样做到不破坏自然环境，维护环境的自然、生气、盎然，实是佛子一大课题。
酷热的气候，除了种树以调节气温之外，尚可用改善住处、改善穿著、喝水、持扇等方式，舒解暑气。在住处方面释尊指示，若比丘露地坐，可用遮阳「幕」遮太阳，以免日光直接照射而感不适（大23.782上）。又可作「地窟」（大24.269中、下）；「招凉舍」（大24.263中）；「疏堂」（大23.787中）等，以避暑气。若湿气太重，引起痰症，可作「大舍」，四边安檐、柱固定，以安住之（大24.269下）。衣著方面若实在太热，於自己房内，可以「但著下裙，及僧脚崎(注11），随情读诵，并为说法，作衣服等，於四威仪，悉皆无犯」（大24.263中）；亦可穿「疏薄衣」（大24.270上）等，以消解暑热。此外，可「持扇」扇凉（大24.229上）；若热渴逼身，应蓄「水罗」，滤水饮用（大24.224下），或蓄「饮水铜盏」（大24.246中），取水引用。又为方便外出的行者，或来寺参观的信者，寺中应「置净水瓶，供渴乏者」（大24.247中）随意饮用。而炎夏时节，营作寺务，应该在午前，可减免热暑疲累（大23.663中）。
(二)、在严冬季节，僧众应如何御寒呢？住处方面，寺院之作，可避暑、防寒，是不言可知的。若风雪来袭，实在太冷，释尊开示可作「温堂」（大23.787中），寒冷时居住。衣著方面，以「三衣」御寒。若在雪地，可穿「富罗」(注12），以防霜雪侵害，致双脚劈裂（大23.1057中）。而行者外出时，应随身携带坐具，以免寒夜遭冻致病（大24.224中）。若寄宿俗家，卧具不足，不可独占，致他人苦寒。应「众人得被，卧时通覆，必欲经行，可被私物，若被众物，得恶作罪」（大24.231上）。又比丘不可披长毛。不过，若寒冷时，得长毛，应该「毛向外披，但得端坐，不合经行」（大24.233下）。若俗人供养厚白叠帔，纵使天寒，不可披出寺外游行，应「於彼衣上，将染色物覆已方披，若僧只衣，帔内以物替，外将物覆，然後方披」（大24.231上）。又天寒地冻，比丘可受「床」，以免卧在地上，著凉受病（大24.250中）。而在冬季，营作寺物时，应在午後作（大23.663中）；若营作比丘的卧具，虽不满六年，但已不能御寒，可向僧伽乞「六年内更作敷具」羯磨，作新卧具使用（大23.736下）。
此外，较特殊的是，有比丘住在小精舍，难耐苦寒。居士供养「日光珠」，释尊慈允「若须日光珠者，听蓄，随时出火」取暖（大24.270下）。此「日光珠」，律中未明何物所作，不知是否如今之「怀炉」类？
以上，是释尊开示弟子，可以藉由消弭战争，促进族群和平；维护绿色资源，调节气温；改善住处、穿著等等，来改善生活（居住）环境，提高生活品质，以防犯、杜绝病苦的侵袭。
其次，将讨论关於环境和个人卫生方面的问题。
二、环境和个人卫生
在日常生活上，维护环境整洁，注意个人卫生，都是避免染病的重要一环。(一)、在维护环境整洁方面，如前所说，树可荫凉，佛弟子应爱惜绿色资源。既然树可荫凉，佛弟子就不应於「树林下，大小便利」（大24.247上），以免污秽臭气，破坏环境，而无法享受荫凉之乐。又不应随意在「青草上」、「水中」、「温堂」、「空宅」、「无草处」等地方，大小便利(注13）。亦不得把大小便、咦唾等不净物，任意丢弃在青草上，或墙外，致粪秽狼藉(注14），遭人讥嫌。既然不可随处大小便，寺院、精舍，应在「寺後西北隅」作厕所。厕所要安装「门扇」、「横店」。厕所外面，应放置「洗手足处，及著瓶处」；亦应放木履，上厕时穿著。欲入厕，不可仓促闯入，应「弹指謦咳」，令人知晓。僧中大众，应轮值打扫厕所，安置草叶、泥土等，以防臭气外泄，或损伤飞虫（大24.247上）。
又，寺里要作浴室（大24.219上；283中），以免僧众因在屋檐下洗浴，而污损壁画（283中）。寺中的东南角，作洗脚处，以免随地濯足，招致虫蝇乱飞（229上；425上）。寺中四角柱下，各安唾盆，免得随处咦唾，致污秽寺地，令人恶心生厌（270中）。寺中亦应作小水坛，洗钵盆用，以免洗钵水，招来蝇蚁（425上）等。
而寺院内外环境，必须时常打扫，保持清洁。律中记载有次，释尊看见逝多林(Jetavana)寺，地上脏乱不堪，就亲自拿起扫帚，清扫寺地。时舍利子(Sariputra)、大目乾连(Mahamaudgalyayana)、大迦摄波(Mahakasyapa)、阿难（Ananda)诸大声闻，见释尊扫地，亦马上加入行列。如此上下一心，不久，逝多林寺里里外外，焕然一新。随後释尊开示了扫地有「五胜利」，并规定以後寺里大众，应定期集合，一齐大扫除，整理环境（大24.266中267下）。又吃饭的斋堂，亦应注意整洁，如释尊说「食处，应先洒水，次扫全净，然後敷座，方成应法」（大24.262下）。
(二)、关於个人卫生方面，律中有这样的记载有比丘在营作事务，或打扫环境後，满身都是尘土，方服也污垢不洁，就到聚落托钵乞食。被世人讥嫌不如佣作人。佣作人尚且知道在吃饭前，先放下工作，挥去尘土、洗净手脚。而沙门释子，竟不知整洁容仪，就邋遢地到聚落乞食。於是，释尊规定「准量日时，早须休作。若乞时者，当整容仪，方行乞食」；「既扫地了，除去粪秽，应可洗身，若不洗者，以水湿手，拭去尘坌，洗手濯足，如常所为」（大24.267下）。
工作完了，要整洁容仪，而出外游行，欲到寺里，亦应「随有水处，安置衣钵，抖擞衣已，次浴身体，下至手足，洗灌尘垢，添净水瓶，方以破布，拂拭皮鞋，然後披衣，容仪详审，徐行入寺」（大24.450上）。
由上记载之事缘，可知僧众应当留意清洁卫生、齐整容仪等，才不致惹来不必要的讥嫌。又招致讥嫌，是对整个僧团声誉的负面影响；而若因不洁，引起病苦，或感染他人，将造成个人乃至大众生命的威胁。所以律中教导僧众不可故意把石头丢到水沟里，致秽恶臭水，溅污他人衣服（大24.360上）。而衣服当用衣架，或葛蔓、绳索悬挂，不可随处放置，以免垢腻，或被虫蛀（263上）。道行外出时，三衣应用「袋」装，挂置肩上，免得日晒雨淋，或沾染尘垢（274中）。又僧众应在屏隐处嚼杨枝、刮舌垢（264下）。事了，杨枝用水洗过，方可丢弃（376下）。释尊亦开示，嚼杨枝有「五胜利」一者能除黄热；二者能去痰；三者口无臭气；四者能餐饮食；五者眼目明净等，故僧众应恒嚼杨枝（264下）。而若比丘道行，无杨枝可嚼，可用「澡豆、土屑，及乾牛粪，以水三遍净漱」後，即可用食（265上）。
比丘日常应持「面巾」，擦拭头面垢腻（270上）；常「洗浴」（847中）、「洗足」（229上）、剃发、剪爪、除爪甲垢（219上，209中、下）。剃发时，要换穿「剃发衣」，剃了应洗浴，至少洗五肢（头、手、足，273中）。而洗澡後，不可身体湿淋淋就披上衣服，应用「拭身巾」擦乾（271中）。又应量作「覆疮衣」（大23.896上），遮盖疮口，以免伤口恶化，和脓血染污僧服，且应经常换洗（衬身衣亦是，大24.270下）。而女众应蓄月期用的「病衣」（大23.1011下，大24.364下），大众病衣，不可私用（大23.1011下）等。
又，关於洗净，律中有一事缘，相当有趣。起源是有一婆罗门，性喜洁净，爱愿出家。不过，他要找个洗净如意者，方依他出家。於是他游方寻觅。首先，巡历外道、婆罗门修行之处，窥伺洗净之法。发现有不洗净的；有入池中，用上百土块洗净的。如此不净和繁琐净法，都不称意。最後，来到逝多林。偷窥舍利子洗净。见舍利子洗净如仪，仰慕欢喜，而归敬出家。於是释尊云凡归依於我，以我为师者，咸应洗净如舍利子。若人不作如是洗净者，「不应绕塔行道，不合礼佛读经，自不礼他亦不受礼，不应食，不坐僧床，亦不入众...汝等皆应依我言教，无得自欺，作不净法，懈怠放逸，为下品行，当堕恶道」（大24.276下─278上）。
以上，是释尊钜细靡遗地教导弟子，如何维护环境整洁，和处理个人卫生的种种方式。由此我们可知，维护环境整洁，是大众应有的公德心，也是大众应尽的责任。而卫生问题，不只是个人问题，在缘起相依相成的世间，个人卫生，影响所及，是整个僧团、社会、国家。所以要预防生病，杜绝病菌感染，大众应同心协力，共同维护环境整洁，和注意做好个人卫生。
三、良好饮食习惯和饮食卫生
要杜绝病苦的侵袭，除了上面所说的改善生活（居住）环境；注意环境和个人卫生之外，还要养成良好饮食习惯，注意饮食的卫生，以免病从口入。
说到养成良好饮食习惯，和注意饮食卫生，不禁令人怀疑，佛弟子赖托钵乞食，以维持色身；又当檀越布施时，佛弟子应随他所施，而不能要求施物的内容。那麽，如何作得到注意饮食的清洁卫生呢？
(一)、养成良好饮食习惯方面，我们从《佛垂般涅盘略说教诫经》，释尊告诸弟子「汝等比丘，受诸饮食，当如服药，於好於恶，勿生增减，趣得支身，以除饥渴。如蜂采花，但取其味，不损色香。比丘亦尔，受人供养，趣自除恼，无得多求，坏其善心。譬如智者，筹量牛力所堪多少，不令过分，以竭其力。」（大12.1111上）从如上教诲中，当可体会释尊开示弟子，饮食要知量知足。不暴饮暴食，贪得无厌，即是一种良好的饮食习惯。律中释尊亦告诸弟子，不可「索美食」；「展转食」；「足食竟更食」；「非时食」；「不受食」等(注15)。即是希望佛弟子，能知量知足，「於好於恶，勿生增减」的养成良好饮食习惯。
(二)、注意饮食卫生方面，佛弟子托钵乞食，是无法要求施物的。而僧众可以掌握的是，装食物的食具──钵，要擦洗乾净、保持乾净；托钵回来的食物，不要放太久，以免变质；以及注意饮水清洁等。
律中规定佛弟子用水，应用「水罗」滤过，方可饮用，不得「受用虫水」（大23.828中、下；大24.224下）;若、蜜、糖、油、醋、水浆、及醋乳、酪饼、果等中有虫，亦不得受用（大24.828下）。因为受用有「虫」的食物，是杀生、伤慈的行为。而我们若从佛陀等视一切众生，不忍伤害一切众生的理念，来看不得「受用虫水」戒虫是众生，不应伤害。人亦是众生之一，释尊当亦不愿佛弟子因饮用了有「虫」之不洁食物，而感染病苦。
又律中制定佛弟子不得在「水中大小便」（如前环境整洁和个人卫生中之说）。这个规定，释尊将入灭，与侍者阿难前往拘尸那(Kusinagara)途中，在波波(Pava)城附近，因背痛、口渴、嘱阿难往脚俱多(Kakuttha)河取水。适巧五百乘车渡河，水皆浑浊，不得清水（大24.390下─391上）。阿难以浊水奉佛，在结集会上，还被大迦叶指责一番（450上）。从此事件来看，亦可体会不得「水中大小便」，以保护水源清净之重要。另一方面，若随意在「水中大小便」，或把粪秽不洁之物，丢弃水中，不仅污染水源，亦容易感染传染病。回顾今日学者及环保人士，一再强调水资源污染所造成的生态破坏与健康威胁，我们益发体会「不得水中大小便」之延伸解释──不得污染水资源的重要性。
另外，律中有食「曾触食」（或作「残宿食」）戒，其事缘是有位哥罗比丘，每次出外乞食，若得到的食物中，是「湿饭者，以钵受之；若是乾饭，置钵巾内。既得食已，所有湿饭，当日食之；乾饭晒曝，举之瓮内。若遇风寒阴雨，即以暖水润渍，用充其食」（大23.824下）。这种举动，被释尊知道了以後，释尊嫌毁哥罗不寂静，不知少欲知足，而赞叹知足常乐之道。亦即食「曾触食」，是不寂静、不知足的行为。不过，这个事缘亦可从饮食卫生来看吧！印度隶属热带气候，在酷热的气温下，食物的保存时间不长。早上的饭菜，午後可能已馊了，何况隔夜、或更久呢？释尊制不得食「曾触食」，该有卫生、健康的考量吧！
关於饮食卫生，律中还有一记载。事缘是大世主（大爱道）比丘尼，出外托钵，乞得满钵食物。在归途中，被婆罗门吐唾，污染了钵中的食物。释尊遂制「尼乞食时，应持钵络，掩盖而去」。如此，可遮尘土，亦方便擎拿（大24.372下）。佛弟子要注意饮食卫生，相对的亦不可忽视食器的清洁。故释尊开示若装酥蜜、油、沙糖之瓶，油腻难洗时，可「取置深水中，渍七、八日，待诸鱼鳖，唼尽油腻」（大23.826中）；而「凡是钵者，当须净洗」（大23.745中）；不应「随秽恶地」（大24.233下）、「随何地」（234上）放置钵；亦不把「恶物」放於□内（283下）；乃至不以大钵盛「死胎」（360上）等。此中，不可随意随地摆放钵方面，律中有一事缘，相当独特。律中记载有一边国地方，居民彼此都很生疏恶贱，纵使是自己父母、兄弟、姊妹，也是不相往来、亲近。所以，释尊叮嘱比丘若到此国乞食，可於「巷陌乞食之处，作小曼荼罗坛，应置钵已，在一边住，心缘於钵，有施食者，令著钵中」（大23.826上）。如此，本来不可随地放置钵，但为适应边国民情，故方便的作一小坛，放钵乞食。这种情形，亦应是戒律是随方毗尼的确证。(注16)
以上，是有关於养成良好饮食习惯，注意饮食卫生，以预防、杜绝病苦的问题。虽然《根有》广律在这方面的著墨不多，我们从有限的资料，仍可体会到释尊对僧众饮食习惯、饮食卫生的关心。
上来讨论了一、改善生活环境；二、环境与个人卫生；三、良好饮食习惯和饮食卫生等问题，这些都是预防、杜绝病苦的重要方式。亦是释尊解决众生病苦的良方。
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| 菩提人生录入：怡红居士 责任编辑：怡红居士 |
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