供养三宝品第十七
善生言：“世尊，菩萨已受优婆塞戒，复当云何供养三宝？”
“善男子，世间福田，凡有三种：一报恩田，二功德田，三贫穷田。报恩田
者，所谓父母、师长、和上。功德田者，从得暖法，乃至得阿耨多罗三藐三菩提。
贫穷田者，一切穷苦困厄之人。”
“如来世尊是二种福田：一报恩田，二功德田。法亦如是，是二种田。众僧
三种：一报恩田，二功德田，三贫穷田。以是因缘，菩萨已受优婆塞戒，应当至
心勤心供养三宝。”
“善男子，如来即是一切法藏，是故智者应当至心、勤心供养生身、灭身、
形像、塔庙。若于空野无塔像处，常当系念，尊重赞叹；若自力作，若劝人作，
见人作时，心生欢喜；如其自有功德力者，要当广教众多之人，而共作之。既供
养已，于己身中莫生轻想，于三宝所，亦应如是。凡所供养，不使人作，不为胜
他，作时不悔，心不愁恼，合掌赞叹，恭敬尊重。若以一钱至无量宝，若以一彩
至无量彩若以一华至无量华，若以一香至无量香，若以一偈赞至无量偈赞若以一
礼至无量礼，若绕一匝至无量匝，若一时中乃至无量时，若自独作、若共人作。
善男子，若能如是至心供养佛、法、僧者，若我现在，及涅盘后，等无差别。”
“见塔庙时，应以金、银、铜、铁、绳锁、幡盖、技乐、香油、灯明而供养
之。若见鸟兽践蹋毁坏，要当涂治，扫除令净。暴风水火之所坏处，亦当自治，
自若无力，当劝人治，或以金、银、铜、铁、土、木。若有尘土，洒扫除拂。若
有垢污，以香水洗。若作宝塔及作宝像，作讫，当以种种幡盖、香华奉上。若无
真宝，力不能办，次以土木而造成之。成讫，亦当幡盖、香华，种种技乐而供养
之。若是塔中草木不净，鸟兽死尸，及其粪秽，萎华臭烂，悉当除去；蛇鼠孔穴，
当塞治之。铜像、木像、石像、泥像、金、银、琉璃、颇梨等像，常当洗治，任
力香涂。随力造作，种种璎珞，乃至犹如转轮圣王塔，精舍内当以香涂。若白土
泥作塔像已，当以琉璃、颇梨、真珠、绫、绢、彩棉、铃、磬、绳、锁而供养之。
画佛像时，彩中不杂胶、乳、鸡子，应以种种华贯、散华、妙绋、明镜、末香、
涂香、散香、烧香，种种技乐、歌舞供养。如昼，夜亦如是；如夜，昼亦如是。
不如外道烧酥、大麦而供养之。终不以酥涂塔像身，亦不乳洗。不应造作半身佛
像。若有形像，身不具足，当密覆藏，劝人令治；治已具足，然后显示。见像毁
坏，应当至心供养恭敬，如完无别。如是供养，要身自作；若自无力，当为他使，
亦劝他人，令佐助之。”
“若人能以四天下宝，供养如来，有人直以种种功德，尊重赞叹，至心恭敬，
是二福德，等无差别。所谓如来身心具足，身有微妙三十二相、八十种好，具足
大力，心有十力、四无所畏、大悲三念、五智三昧、三种法门、十一种空观、十
二缘智、无量禅定、具足七智，已能度到六波罗蜜岸。若人能以如是等法，赞叹
佛者，是人则名真供养佛。”
“云何名为供养于法？善男子，若能供养十二部经，名供养法。云何供养十
二部经？若能至心信乐，受持、读诵、解说，如说而行，既自为已，复劝人行，
是名供养十二部经。若能书写十二部经，既书写已，种种供养，如供养佛，唯除
洗浴。若有供养、受持、读诵如是经者，是则名为供养法也。供养法时，如供养
佛。又复有法，谓菩萨一根，辟支佛人三根、三谛，若信是者，名供养法。”
“若有供养发菩提心、受持戒者、出家之人，向须陀洹至阿罗汉果，名供养
僧。”
“若有人能如是供养佛、法、僧宝，当知是人终不远离十方如来，常与诸佛
行、住、坐、卧。善男子，若有人能如说多少供养如是三福田者，当知是人于无
量世多受利益。”
“善男子，菩萨二种：一者在家，二者出家。出家菩萨供养三宝是不为难，
在家菩萨供养是乃为难。何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
优婆塞戒经卷第四
六波罗蜜品第十八
善生言：“世尊，如佛先说供养六方，六方即是六波罗蜜，是人则能增长财
命，如是之人有何等相？”
佛言：“若能不惜一切财物，常于他人作利益事。念于布施，乐行布施，随
有随施，不问多少；当行施时，于身财物，不生轻想，净施不择持戒、毁戒；赞
叹布施，见行布施，欢喜不妒；见有求者，心则悦乐，起迎礼拜，施床命坐；前
人咨问，若不咨问，辄为赞叹布施之果。见恐怖者，能为救护；处饥馑世，乐施
饮食；虽作是施，不为果报，不求恩报施。不诳众生；能赞三宝所有功德。不以
斗秤杂余异贱，欺诳于人；不乐酒、博、贪欲之心，常修惭愧羞耻之德；虽复巨
富，心不放逸，多行惠施，不生骄慢。善男子，有是相者，当知是人，则能供养
施波罗蜜。”
“善男子，若有人能净身、口、意，常修软心，不作罪过；设误作者，常生
愧悔，信是罪业，得恶果报；所修善事，心生欢喜；于小罪中，生极重想；设其
作已，恐怖忧悔。终不打骂嗔恼众生。先意语言，言辄柔软。见众生已，生爱念
心；知恩报恩；心不悭吝，不诳众生。如法求财，乐作福德；所作功德，常以化
人。见穷苦者，身代受之；常修慈心，怜愍一切。见作恶者，能为遮护；见作善
者，赞德说果，复以身力，往营佐之。身不自由，令他自在；常修远离嗔恚之心，
或时暂起，觉生愧悔。实语、软语，远离两舌及无义语。善男子，有是相者，当
知是人，则能供养戒波罗蜜。”
“善男子，若人能净身、口、意业，众生设以大恶事加，乃至不生一念嗔心，
终不恶报；若来悔谢，即时受之。见众生时，心常欢喜；见作恶者，生怜愍心。
赞叹忍果，呵责嗔恚；说嗔果报，多有苦毒。修施忍时，先及怨家。正观五阴众
缘和合，若和合成，何故生嗔？深观嗔恚乃是未来无量恶道受苦因缘，若暂生嗔，
则生惭愧，恐怖、悔心。见他忍胜，不生妒嫉。善男子有是相者，当知是人则能
供养忍波罗蜜。”
“善男子，若有人能不作懈怠，不受、不贪坐卧等乐；如作大事功德力时，
及营小事，心亦如是。凡所作业，要令毕竟。作时不观饥渴、寒热、时与非时。
不轻自身。大事未讫，不生悔心，作既终讫，自庆能办。赞叹精进所得果报。如
法得财，用皆以理。见邪进者，为说恶果；善教众生，令修精进。所作未竟，不
中休息；修善法时，不随他语。善男子，有是相者，当知是人则能供养进波罗蜜。”
“善男子，若有人能净身、口、意，乐处空闲，若窟、若山、树林、空舍，
不乐愦闹、贪著卧具，不乐说世间之事。不乐贪欲、嗔恚、愚痴。先语、软语，
常乐出家，教化众生；所有烦恼，轻微软薄，离恶觉观；见怨修慈，乐说定报；
心若逸乱，生怖、愧、悔；见邪定者为说罪过；善化众生，置正定中。善男子，
有是相者，当知是人则能供养禅波罗蜜。”
“善男子，若有人能净身、口、意，悉学一切世间之事，于贪、嗔、痴，心
不贪乐，不狂不乱。怜愍众生，善能供养父母、师长、和上、长老、耆旧、有德，
修不放逸。先语、软语，不诳众生；能分别说邪道、正道及善恶报；常乐寂静，
出家修道；能以世事，用教众生；见学胜已，不生妒心，自胜他人，不生骄慢；
受苦不忧，受乐不喜。善男子，有是相者，当知是人则能供养般若波罗蜜。”
“善男子，一一方中各有四事。施方四者：一者调伏众生，二者离对，三者
自利，四者利他。若人于财，不生悭惜，亦不分别怨亲之相、时与非时，是人则
能调伏众生。于财不惜，故能行施，是故离悭吝之恶，是名离对。欲施、施时，
施已欢喜，不生悔心，是故未来，受人天乐，至无上乐，是名自利。能令他人离
于饥渴、苦切之恼，故名利他。”
“戒方四者：一者庄严菩提，二者离对，三者自利，四者利他。庄严菩提者，
优婆塞戒至菩萨戒，能为阿耨多罗三藐三菩提初地种基，是名庄严。既受戒已，
复得远离恶戒、无戒，是名离对。受持戒已，得人天乐至无上乐，是名自利。既
受戒已，施诸众生无恐、无畏，咸令一切离苦获安，是名利他。”
“忍方四者：一者庄严菩提，二者离对，三者自利，四者利他。庄严菩提者，
因忍故得修善；修善故得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。既修忍已，
能离嗔恶，是名离对。忍因缘故，得人天乐至无上乐，是名自利。忍因缘故，人
生喜心、善心、调心，是名利他。”
“进方四者：一者庄严菩提，二者离对，三者自利，四者利他。庄严菩提者，
因精进故，得修善；修善法故，得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。
修善法时，离恶懈怠，是名离对。因是善法，得人天乐至无上乐，是名自利。教
众生修善，令离恶法，是名利他。”
“禅方四者：一者庄严菩提，二者离对，三者自利，四者利他。庄严菩提者，
因修如是禅定力故，获得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。因是禅定，
修无量善，离恶觉观，是名离对。修舍摩他因缘力故，常乐寂静，得人天乐至无
上乐，是名自利。断诸众生贪欲、嗔恚、狂痴之心，是名利他。”
“智四方者：一者庄严菩提，二者离对，三者自利，四者利他。庄严菩提者，
因修智慧，获得初地，乃至阿耨多罗三藐三菩提，是名庄严。修智慧故，远离无
明，令诸烦恼不得自在，是名离对。除烦恼障及智慧障，是名自利。教化众生，
令得调伏，是名利他。”
“善男子，或有说言：离戒无忍，离智无定，是故说有四波罗蜜。若能忍恶
不还报者，即名为戒；若修禅定，心不放逸，即是智慧。是故戒即是忍，慧即是
定。离慧无定，离定无慧，是故慧即是定，定即是慧。离戒无进，离进无戒，是
故戒即是精进，精进即戒。离施无进，离进无施，是故施即精进，精进即施。故
知无有六波罗蜜者，是义不然。何以故？智慧是因，布施是果；精进是因，持戒
是果；三昧是因，忍辱是果；然因与果不得为一，是故应有六波罗蜜。”
“若有说言：戒即是忍，忍即是戒，是义不然，何以故？戒从他得，忍不如
是。有不受戒而能忍恶，为众修善，忍无数苦，无量世中，代诸众生受大苦恼，
心不悔退，是故离戒应有忍辱。”
“善男子，三昧即是舍摩他也，智慧即是毗婆舍那。舍摩他，名缘一不乱，
毗婆舍那，名能分别，是故我于十二部经说定慧异，当知定有六波罗蜜。如来所
以最初先说檀波罗蜜；为调众生施时离贪，是故次说尸罗蜜；施时能忍舍离之心，
是故次说忍波罗蜜；施时心乐，不观时节，是故次说进波罗蜜；施时心一，无有
乱想，是故次说定波罗蜜；施时不为受生死乐，是故次说智波罗蜜。”
“善男子，云何名为波罗蜜耶？施时不求内外果报，不观福田，及非福田，
施一切财，心不吝惜，不择时节，是故名为施波罗蜜；乃至小罪，虽为身命，尚
不毁犯，是故名为戒波罗蜜；乃至恶人来割其身，忍而不嗔，是故名为忍波罗蜜，
三月之中，一偈赞佛，不休不息，是故名为进波罗蜜；具足获得金刚三昧，是故
名为禅波罗蜜；善男子，得阿耨多罗三藐三菩提时，具足成就六波罗蜜，是故名
为智波罗蜜。。”
“善男子，菩萨有二：一者在家，二者出家。出家能净六波罗蜜，是不为难，
在家能净，是乃为难，何以故？在家之人多恶因缘所缠绕故。”
杂品第十九
善生言：“世尊，菩萨已修六波罗蜜，能为众生作何等事？”
“善男子，如是菩萨能拨沉没苦海众生。”
“善男子，若有于财、法、食生悭，当知是人于无量世得痴贫报。是故菩萨
修行布施波罗蜜时，要作自利及利益他。善男子，若人乐施，一切怨仇，悉生亲
想，不自在者，皆得自在，信施因果，信戒因果，是人则得成就施果。”
“善男子，有人说言：施即是意。所以者何？意是施根故。是义不然。何以
故？施即五阴。所以者何？由身、口、意具足施故。布施若为自利、他利及自他
利，则具五阴，如是布施，即能庄严菩提之道。远离烦恼，多财巨富，名施正果；
寿命、色力、安乐、辩才，名施余果。施果三种：有财胜故，获得胜果；有田胜
故，获得胜果；施主胜故，获得胜果。向须陀洹，至后身菩萨，乃至成佛，是名
胜田，施如是田，故得胜果；若有施物，具足妙好色、香、味、触，是名财胜，
以是物施，故得胜果。若有施主，信心淳浓，施戒、闻、慧，则得胜果。”
“善男子，有智之人施有五种：一者至心施，二者自手施，三者信心施，四
者时节施，五者如法求物施。”
“善男子，至心施者，得何等果？若至心施者，是人则得多饶财宝、金银、
琉璃、砗磲、玛瑙、珍珠、珊瑚、象、马、牛、羊、田宅、奴婢、多饶眷属，至
心施者，得如是果。”
“自手施者，得何等果？自手施者，所得果报，如上所说；得已能用。自手
施者，得如是报。”
“信心施者，得何等果？信心施者，所得果报，如上所说；常为父母、兄弟、
宗亲、一切众生之所爱念。信心施者，加如是报。”
“时节施者，得何等果？时节施者，所得果报，如上所说；所须之物，随时
而得。时节施者、兼如是果。
“如法财施，得何等果？如法财施，所得果报，如上所说，得是财已，王、
贼、水、火所不能侵。”
“若好色施，以是因缘，是人获得微妙上色；若以香施，是人因是名称远闻；
若以味施，是人因是众乐见闻，既见闻已，生爱重心；若好触施，是人因是得上
妙触，受者受已，则能获得寿命、色力、安乐、辩才。善男子，有人说言：施于
塔像，不得寿命、色力安辩，无受者故，是义不然。何以故？有信心故。施主信
心而行布施，是故应得如是五报。善男子，譬如比丘修习慈心，如是慈心，实无
受者，而亦获得无量果报。施塔像等，亦应如是得五果报。善男子，如人种谷，
终不生茹，施于塔像，亦复如是。以福田故，得种种果。是故我说：田得果报，
物得果报，主得果报。”
“善男子，施有二种：一者法施，二者财施。法施则得财、法二报；财施，
唯还得财宝报。菩萨修行如是二施，为二事故：一令众生远离苦恼，二令众生心
得调伏。”
“善男子，复有三施：一以法施，二无畏施，三财物施。以法施者，教他受
戒，出家修道，白四羯磨：为坏邪见，说于正法；能分别说实、非实等，宣说四
倒，及不放逸，是名法施。”
“若有众生怖畏王者、师子、虎、狼、水、火、盗、贼，菩萨见已，能为救
济，名无畏施。”
“自于财宝，破悭不吝，若好、若丑、若多、若少，牛、羊、象、马、房舍、
卧具、树林、泉井、奴婢、仆使、水牛、驼、驴、车乘、辇舆、瓶、瓮、釜、镬、
绳床、坐具、铜铁瓦器、衣服、璎珞、灯明、香花、扇、盖、帽、履、几、杖、
绳、索、犁、耨、斧、凿、草、木、水、石，如是等物，称求者意，随所须与，
是名财施。若起僧坊，及起别房，如上施与出家之人，唯除象、马。”
“善男子，施有四累：一悭贪心，二不修施，三轻小物，四求世报。如是四
累，二法能坏：一修无我，二修无常。”
“善男子，若欲乐施，当破五事：一者嗔心，二者悭心，三者妒心，四者惜
身命，五者不信因缘。破是五事，常乐布施。乐施之人，获得五事：一者终不远
离一切圣人，二者一切众生乐见乐闻，三者入大众时，不生怖畏，四者得好名称，
五者庄严菩提。”
“善男子，菩萨之人，名一切施。云何名为一切施耶？善男子，菩萨摩诃萨
如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心，施于受者，名一切施；少物能施，
名一切施；所爱之物，破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田
以非田，名一切施；怨亲等施；名一切施；菩萨施财，凡有二种：一者众生，二
者非众生。于是二中，乃至自身，都不吝惜，名一切施；菩萨布施，由怜愍心，
名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。”
“或时设以不净物施，为令前人生喜心故，酒、毒、刀、杖、枷、锁等物，
若得自在，若不自在终不以施。不施病人不净食药。不劫他物，乃至一钱，持以
布施。菩萨施时，虽得自在，终不骂打，令诸仆使生嗔、苦、恼。如法财施，不
求现在、后世果报。施已常观烦恼罪过，深观涅盘功德微妙。除菩提已，更无所
求。施贫穷时，起悲愍心；施福田时，生喜敬心；施亲友时，不生放舍心。若见
乞者，则知所须，随相给与，不令发言。何以故？不待求施，得无量果。”
“善男子，施主有三，谓下、中、上。不信业果，深著悭吝，恐财有尽，见
来求者嗔痴想，是名为下。虽信业果，于财生悭，恐有空竭，见来求者，生于舍
心，是名为中。深信业果，于财物所，不生悭吝，观诸财物，是无常想，见来求
者，有与则喜，无与则恼，以身质物，而用与之，是名为上。”
“复有下者，见来求者，[目卑]面不看，恶骂毁辱；复有中者，虽复施与，
轻贱不敬；复有上者，未求便施，敬心而与。”
“复有下者，为现报施；复有中者，为后报施；复有上者，怜愍故施。”
“复有下者，为报恩施；复有中者，为业故施；复有上者，为法藏施。”
“复有下者，畏胜故施；复有中者，等己故施；复有上者，不择怨亲。”
“又复下者，有财言无；又复中者，多财言少；又复上者，少索多与。”
“施者无财，亦复三种。最下之人，见来求者，恶心嗔责；中品之人，见来
求者，直言无物；上品之人，见来求者，自鄙无物，心生愁恼。”
“又复下者，常为贤圣之所呵责；又复中者，常为贤圣之所怜愍；又复上者，
贤圣见已，心生欢喜。”
“善男子，智人行施，为自他利，知财宝物，是无常故，为令众生，生喜心
故，为怜愍故，为坏悭故，为不求索后果报故，为欲庄严菩提道故。是故菩萨一
切施已，不生悔心，不虑财尽，不轻财物，不轻自身，不观时节，不观求者。常
念乞者，如饥思食。亲近善友，咨受正教。见来求者，心生欢喜，如失火家得出
财物。欢喜赞叹，说财多过，施已生喜，如寄善人。复语乞者：‘汝今真是我功
德因，我今远离悭贪之心，皆由于汝来乞因缘。’即于求者生亲爱心。既施与已，
复教乞者，如法守护，勤修供养佛、法、僧宝，菩萨如是乐行施已，则得远离一
切放逸；虽以身分施于乞者，终不生于一念恶心。因是更增慈、悲、喜、舍，不
轻受者，亦不自高。自庆有财，称求者意，增长信心，不疑业果。”
“善男子，若能观财是无常相，观诸众生，作一子想，是人乃能施于乞者。
善男子，是人不为悭结所动，如须弥山，风不能动。如是之人，能为众生而作归
依，是人能具檀波罗蜜。”
“善男子，有智之人为四事故，乐行惠施：一者因施能破烦恼，二者因施发
种种愿，三者因施得受安乐，四者因施多饶财宝。”
“善男子，无贪之心，名之为施。云何无贪？施即是业，物即是作；为业、
为作，具足布施，名为无贪。因于布施破烦恼者，既行惠施，破悭、贪、吝、嗔
恚、愚痴。云何因施发种种愿？因是施已，能发种种善恶等愿，因善恶愿，得善
恶果。何以故？誓愿力故。云何因施得受安乐？因是施故，受人天乐，至无上乐。
云何因施多饶财宝？因是施故，所求金银，乃至畜生，如意即得。”
“善男子，若人乐施，是人即坏五弊恶法：一者邪见，二者无信，三者放逸，
四者悭吝，五者嗔痴。离是恶已，心生欢喜；因欢喜故，乃至获得真正解脱。是
人现在得四果报：一者一切乐见，乃至怨家，二者善名流布，遍于四方，三者入
大众时，心无怖畏，四者一切善人，乐来亲附。”
“善男子，修行施已，其心无悔。是人若以客尘烦恼故，堕于地狱，虽处恶
处，不饥不渴。以是因缘，离二种苦：一铁丸苦，二铁浆苦。若畜生身，所须易
得，无所匮乏。若饿鬼身，不受饥渴，常得饱满。若得人身，寿命、色力、安乐、
辩才及信、戒、施、多闻、智慧，胜于一切。虽处恶世，不为恶事；恶法生时，
终不随受；于怖畏处，不生恐怖。若受天身，十事殊胜。”
“善男子，有智之人，为二事故，能行布施：一者调伏自心，二者坏怨嗔心。
如来因是，名无上尊。善男子，智者施已，不受求者爱念之心，不求名称，免于
怖畏，不求善人来见亲附，亦不求望人天果报。观于二事：一者以不坚财，易于
坚财；二者终不随顺悭吝之心。何以故？如是财物，我若终没，不随我去，是故
应当自手施与。我今不应随失生恼，应当随施生于欢喜。”
“善男子，施者先当自试其心，以外物施；其心调已，次施内物。因是二施，
获得二法：一者永离诸有，二者得正解脱。”
“善男子，如人远行，身荷重担，疲苦劳极，舍之则乐。行施之人，见来求
者，舍财与之，心生喜乐，亦复如是。”
“善男子，智者常作如是思惟：欲令此物，随逐我身至后世者，莫先于施。
复当深观贫穷之苦，豪贵快乐，是故系心，常乐行施。”
“善男子，若人有财，见有求者，言无、言匮，当知是人来世贫穷薄德，如
是之人，名为放逸。”
“善男子，无财之人，自说无财，是义不然。何以故？一切水草，人无不有，
虽是国主，不必能施，虽是贫穷，非不能施。何以故？贫穷之人，亦有食分，食
已洗器，弃荡涤汁，施应食者，亦得福德。若以尘麦施与蚁子，亦得无量福德果
报。天下极贫，谁当无此尘许麦耶？谁有一日食三揣麦，命不全者？是故诸人，
应以食半，施于乞者。”
“善男子，极贫之人，谁有赤裸无衣服者？若有衣服，岂无一彩，施人系疮？
一指许财，作灯柱耶？”
“善男子，天下之人，谁有贫穷，当无身者？如有其身，见他作福，身应往
助，欢喜无厌，亦名施主，亦得福德，或时有分，或有与等，或有胜者。以是因
缘，我受波斯匿王食时，亦咒愿王及贫穷人所得福德等无差别。”
“善男子，如人买香，涂香、末香、散香、烧香，如是四香，有人触者、买
者、量者，等闻无异，而是诸香，不失毫厘。修施之德，亦复如是。若多、若少、
若粗、若细，若随喜心，身往佐助，若遥见闻，心生欢喜，其心等故，所得果报，
无有差别。”
“善男子，若无财物，见他施已，心不喜信，疑于福田，是名贫穷。若多财
宝，自在无碍，有良福田，内无信心，不能奉施，亦名贫穷。是故智者随有多少，
任力施与。除布施已，无有能得人天之乐，至无上乐。是故我于契经中说：智者
自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与，况复多耶？”
“善男子，智者当观，财是无常。是无常故，于无量世，失坏、耗减，不得
利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施耶？智者复观世间，若有
持戒、多闻，持戒、多闻因缘力故，乃至获得阿罗汉果；虽得是果，不能遮断饥
渴等苦。若阿罗汉难得房舍、衣服、饮食、卧具、病药，皆由先世不施因缘。破
戒之人，若乐行施，是人虽堕饿鬼、畜生，常得饱满，无所乏少。”
“善男子，除布施已，不得二果：一者自在，二者解脱。若持戒人虽得生天，
不修施故，不得上食、微妙璎珞。若人欲求世间之乐，及无上乐，应当乐施。智
者当观生死无边，受乐亦尔。是故应为断生死施，不求受乐。复作是观，虽复富
有四天下地，受无量乐，犹不知足。是故我应为无上乐而行布施，不为人天。何
以故？无常故，有边故。”
“善男子，若有说言：施主、受者、及受乐者皆是五阴。如是五阴即是无常，
舍施五阴，谁于彼受，虽无受者，善果不灭，是故无有施者、受者。应反问言：
有施、受不？若言施即是施，受即我者，复应语言：我亦如是。施即是施，我即
五阴。”
“若言施阴，此处无常，谁于彼受？谛听！谛听！当为汝说。种子常耶？是
无常乎？若言常者，云何子灭，而生于芽？若见是过，复言无常。复当语言：若
无常者，子、时与粪、水、土等功，云何而令芽得增长？若言子虽无常，以功业
故，而得芽果，应言五阴亦复如是。若言子中先已有芽，人功、水、粪为作了因。
是义不然。何以故？了因所了，物无增减，多则多住，少则少住，而今水、粪，
芽则增长，是故本无今有。若言了因二种，一多、二少，多则见大，少则见小；
犹如然灯，明多见大，明少见小。是义不然。何以故？犹如一种，多与水、粪，
不能一时、一日，增长人等、过人。若言了因，虽有二种，要待时节，物少了少，
物多了多。是故我言了因不增，是义不然。何以故？汝法时常，是故不应作如是
说。”
“善男子，子异、芽异，虽作得异，相似不断，五阴亦尔。善男子，如子业
增芽，芽业增茎，茎业增叶，叶业增华，华业增果。一道五阴，增五道阴，亦复
如是。若言如是，异作异受，是义汝有，非我所说。何以故？如汝法中，作者是
我，受者其身，而复不说异作异受。受不杀戒，即是我也，以是因缘，身得妙色。
是故汝法，受者无因，作者无果，有如是过。若言我作身受，我亦如是，此作彼
受。复应问言：汝身我异，身受饮食、被服、璎珞、妙食因缘，得好色力，恶食
因缘，得弊色力，是好、恶色，若属因缘，我何所得？若言我得忧愁、欢喜，云
何不是异作异受？譬如有人为力服酥，是人久服，身得大力、上妙好色，有人赢
瘦，见之心喜，是人即得大色力不？若言不得，我亦如是，身所作事，我云何得？
何以故？不相似故。我法不尔，阴作阴受，相似不断。”
“善男子，若言五阴无常，此不至彼，而得受报。是义不然。何以故？我法，
或有即作即受，或有异作异受、无作无受。即作即受者，阴作阴受。异作异受者，
人作天受。无作无受者，作业因缘，和合而有，本无自性，何有作受？”
“汝意若谓异作异受，云何复言相续不断？是义不然。何以故？譬如置毒乳
中，至醍醐时，故能杀人。乳时异故，醍醐亦异；虽复有异，次第而生，相似不
断，故能害人。五阴亦尔，虽复有异，次第而生，相似不断，是故可言，异作异
受。即作即受、无作无受者，若离五阴者，无我、我所。一切众生颠倒覆心，或
说色即是我，乃至识即是我。或有说言：色即是我，其余四阴，即是我所，乃至
识亦如是。若有说言：离五阴已，别有我者，无有是处。何以故？我佛法中，色
非我也。所以者何？无常无作，不自在故。是故四阴，不名我所，乃至识亦如是。
众缘和合，异法出生，故名为作，实无异作。众缘和合，异法出生，名为受者，
实无异受，是故名为无作无受。”
“若汝意谓，异作异受，何故此人作业，不彼人受，俱有五阴？是义不然。
何以故？异有二种：一者身异，二者名异。一者佛得，二者天得。佛得、天得，
身、名各异，是因缘故，身、口应异；身、口异故，造业亦异；造业异故，寿命、
色力、安、辩亦异，是故不得佛得作业，天得受果。虽俱五阴，色名是一，受、
想、行异。何以故？佛得受乐，天得受苦，佛得生贪，天得生嗔，是故不得名为
相似。色名虽一，其实有异，或有佛得白色，天得黑色。若以名同为一义者，一
人生时，应一切生；一人死时，应一切死。汝若不欲然此义者，是故不得异作异
受。”
“汝意若谓，汝亦异作异受，我亦如是，异作异受；若异作异受，应同我过，
何故不见自过，而责我者。是义不然。何以故？我、异二种：一次第生、亦次第
灭；二次第生，不次第灭。是生异故，灭亦复异，是故我言，异作异受，此作此
受，不同汝过。譬如有人，欲烧聚落，于干草中放一粒火，是火次第生因缘故，
能烧百里至二百里。村主求得，即便问之：汝弊恶人何因缘故，烧是大村？彼人
答言：实非我烧。何以故？我所放火寻已灭尽，所烧之处，一把草耳！我今当偿
汝二把，其余之物，我不应偿。是时村主复作是言：痴人！由汝小火，次第生来，
遂烧百里至二百里，事由于汝，云何不偿？虽知是火异作异烧，相续不断，故彼
得罪。善恶五阴，亦复如是。受报时阴，虽言不作，以其次第相续而生，是故受
报。譬如有人与他共赌：执炬远行至百里外，若不至者，我当输汝，如其到者，
汝当输我。执炬之人至百里已，即从索物。他言：汝炬发迹已灭，云何于此从我
索物？执炬者言：彼火虽灭，次第相续，生来至此。如是二人，说俱得理。何以
故？如是义者，亦即亦异，是故二人俱无过失。若有说言：五阴亦尔，即作即受，
异作异受，俱无过失。譬如此彼二岸、中流，总名恒河；夏时，二岸相去甚远，
秋时，二岸相去则近，无常定相，或大、或小，虽复增减，人皆谓河。或有说言：
此不是河，智人亦说，有异不异。五阴亦尔，智人亦说：即作即受，异作异受。”
“汝意若谓，二岸是土，中流是水，河神是河。是义不然。何以故？若神是
河，何故复言：河清，河浊？有此岸、彼岸，中流、深、浅，到于大海，可度、
不度？譬如有树，则有神居，若无树者，神何所居？河之与神，亦应如是。是故
此彼二岸、中流，次第不断，总名为河。是故可言：即之与异，五阴亦尔。譬如
有人骂辱贵胜，因恶口故，脚被锁械，是脚实无恶口之罪，而被锁械，是故不得
决定说言：异作异受，即作即受。唯有智者可得说言：即作即受，异作异受。譬
如器油、炷火、人功，众缘和合，乃名灯明。”
“汝意若谓，灯明增减。是义不然。何以故？减故不增，来故无减，以次第
生故，言灯增减。”
“汝意若谓，灯是无常，油即是常，油多明多，油少明少者。是义不然。何
以故？油无常故，有尽、有烧，如其常者，应二念住，若二念住，谁能烧尽？是
故智人亦复说言：灯明即异，五阴亦尔。明即六入，油即是业，油业因缘故，令
五阴有增有减，有彼有此。如有人说阿坻耶语，是阿坻耶，久已过去，不在今日，
世人相传，次第不灭，故得称为阿坻耶语。智者亦说，是阿坻耶语，非阿坻耶语。
虽复是、非，俱不失理。五阴亦尔，亦可说言：即作即受，异作异受。有人巨富，
继嗣中断，身复丧没，财当入官。有人言曰：如是财物，应当属我。官人语言：
是财云何异作异属？是人复言：我是亡者第七世孙，次第不断，云何是财不属我
耶？官人即言：如是，如是，如汝所说。智者说言：五阴亦尔，即作即受，异作
异受。”
“汝意若谓，五阴作业，成已便过，是身犹在，业无所依。业若无依，便是
无业，舍是身已，云何得报？是义不然。何以故？一切过业，待体、待时。譬如
桔子，因桔而生，从酢而甜，人为桔故，种殖是子，是子根、茎、叶、华、生果，
皆悉不酢，时到果熟，酢味则发。如是酢味，非本无今有，亦非无缘，乃是过去
本果因缘；身口意业，亦复如是。若言，是业住何处者，是业住于过去世中，待
时、待器，得受果报。如人服药，经于时节，药虽消灭，时到即发好力、好色；
身口意业，亦复如是，虽复过灭，时到则受。譬如小儿，初所学事，虽念念灭，
无有住处，然至百年，亦不亡失；是过去业，亦复如是，虽无住处，时到自受。
是故言，非阴作阴受，亦复不得非阴受也。若能了了通达是事，是人则能获无上
果。”
优婆塞戒经卷第五
杂品之余
“善男子，若复有人，于身、命、财，悭吝不施，是名为悭。护惜悭人不施
之心，不生怜愍，留待福田，求觅福田，既得求过，观财难得，为之受苦，或说
无果、无施、无受。护惜妻子眷属等心，积财求名，见多生喜，观财是常，是名
悭垢。是垢，能污诸众生心。以是因缘，于他物中，尚不能施，况出自物。智人
行施，不为报恩，不为求事，不为护惜悭贪之人，不为生天、人中受乐，不为善
名流布于外，不为畏怖三恶道苦，不为他求，不为胜他，不为失财，不以多有，
不为不用，不为家法，不为亲近。智人行施为怜愍故，为欲令他得安乐故，为令
他人生施心故，为诸圣人本行道故，为欲破坏诸烦恼故，为入涅盘断于有故。”
“善男子，菩萨布施，远离四恶：一者破戒，二者疑网，三者邪见，四者悭
吝。”
“复离五法：一者施时不选有德、无德，二者施时不说善恶，三者施时不择
种姓，四者施时不轻求者，五者施时不恶口骂。”
“复有三事，施已不得胜妙果报：一者先多发心，后则少与，二者择选恶物，
持以施人，三者既行施已，心生悔恨。”
“善男子，复有八事，施已不得成就上果：一者施已，见受者过，二者施时，
心不平施，三者施已，求受者作，四者施已，喜自赞叹，五者说无，后乃与之，
六者施已，恶口骂詈，七者施已，求还二倍，八者施已，生于疑心。如是施主则
不能得亲近诸佛、贤圣之人。”
“若以具足色、香、味、触施于彼者，是名净施。若能如法得财施者，是名
净施。观财无常，不可久保而行布施，是名净施。为破烦恼故，行布施，是名净
施。为净自心因缘故施，是名净施。若观谁施？谁是受者？施何等物？何缘故施？
是施因缘得何等果？如是布施即十二入，受者、施主、因缘、果报皆十二入，能
如是观行于施者，是名净施。”
“若行施时，于福田所，生欢喜心，如诸福田，所求功德，我亦如是求之不
息。施于妻子、眷属、仆使生怜愍心；施于贫穷，为坏苦恼。施时不求世间果报。
破骄慢施、柔软心施、离诸有施、为求无上解脱故施、深观生死多过罪施、不观
福田、非福田施。若能如是行布施者，报逐是人，如犊随母。”
“若求果施，市易无异。如为身命，耕田种作，随其种子，获其果实；施主
施已，亦复如是。随其所施，获其福报。如受施者受已，得命、色、力、安、辩，
施主亦得如是五报。若施畜生，得百倍报，施破戒者，得千倍报，施持戒者，得
十万倍报，施外道离欲，得百万倍报，施向道者，得千亿报，施须陀洹，得无量
报，向斯陀含，亦无量报，乃至成佛，亦无量报。”
“善男子，我今为汝分别诸福田故，作如是说，得百倍报，至无量报。若能
至心，生大怜愍，施于畜生；专心恭敬，施于诸佛，其福正等，无有差别。言百
倍者，如以寿命、色、力、安、辩施于彼者，施主后得寿命、色、力、安乐、辩
才，各各百倍，乃至无量，亦复如是。是故我于契经中说：我施舍利弗，舍利弗
亦施于我，然我得多，非舍利弗得福多也。”
“或有人说：受者作恶，罪及施主。是义不然。何以故？施主施时，为破彼
苦，非为作罪。是故施主应得善果，受者作恶，罪自钟之，不及施主。施主若以
净妙物施，后得好色，人所乐见，善名流布，所求如意，生上种姓，是不名恶。
云何说言施主得罪？”
“施主施已，欢喜不悔，亲近善人，财富自在，生上族家，得人天乐，至无
上乐，能离一切烦恼结缚，施主乃得如是妙果，云何说言恶果报？”
“施主若能自手施已，生上姓家，遇善知识，多饶财宝，眷属成就，能用、
能施，一切众生，喜乐见之，见已恭敬、尊重、赞叹，施主受报，得如是事，云
何说言得恶果报？”
“施主若以净物施已，以是因缘，多饶财宝，生上种姓，眷属无量，身无病
苦，心无忧怖，所有财物，王、贼、水、火所不能侵，设失财物，不生愁恼，无
量世中，身心安乐，云何说言受恶果报？”
“若未施时，生于信心，施时欢喜，施已安乐，求时、守时、用时不苦。若
以衣施，得上妙色；若以食施，得无上力；若以灯施，得净妙眼；若以乘施，身
受安乐；若以舍施，所须无乏。施主乃得如是善报，云何说言得恶果耶？”
“复次，施主若施佛已，用与不用，果报已定；施人及僧有二种福：一从用
生，二从受生。何以故？施主施时，自破悭吝，受者用时，破他悭吝，是故说言，
从用生福。”
“有复从用，人能转用，僧能增长，施已不求世之果报，不以能起烦恼因施，
是故能得无上净果，名曰涅盘。”
“若有人能日日立要，先施他食，然后自食，若违此要，誓输佛物，犯则生
愧；如其不违，即是微妙智慧因缘。如是施者，诸施中最。是人亦得名上施主。”
“若能随顺求者意施，是人于后无量世中，所求如意。若有净心，财物、福
田悉清净者，是人则得无量果报。若给妻子、奴婢衣食，恒以怜愍欢喜心与，未
来则得无量福德。”
“复观田仓多有鼠雀，犯暴谷米，恒生怜愍。复作是念：如是鼠雀因我得活，
念已欢喜，无触恼想，当知是人得福无量。”
“若为自身造作衣服、璎珞、环钏，严身之具，种种器物，作已欢喜，自未
服用，持以施人，是人未来得如意树。”
“若有说言：离于布施，得善果者，无有是处。离财得施，离受有施，不离
悭惜成布施者，亦无是处。若不求施，若乏时施，少求多施，求恶施好，教他索
施，自往行施，当知是人未来之世多获宝藏，非宝之物，悉变成宝。”
“为戏笑施，非福田施，不信因果施，如是布施，不名为施。若人偏为良福
田施，不乐常施，是人未来得果报时，不乐惠施。”
“若人施已，生于悔心，若劫他物，持以布施，是人未来虽得财物，常耗不
集。若恼眷属，得物以施，是人未来虽得大报，身常病苦。若先不能供养父母，
恼其妻子、奴婢困苦，而布施者，是名恶人，是假名施，不名义施。如是施者，
名无怜愍，不知恩报，是人未来虽得财宝，常失不集，不能出用，身多病苦。”
“若人如法以财布施，是人未来得无量福，有财能用。若有不以如法财施，
是人未来虽得果报，恒赖他得，他若丧没，寻便贫穷。有智之人，深观人天转轮
王乐，虽复微妙，皆是无常，是故施时，不为人天。”
“善男子，施有二种：一者财施，二者法施。财施名下，法施名上。云何法
施？若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧，
若以纸墨，令人书写，若自书写如来正典，然后施人令得读诵，是名法施。如是
施者，未来无量得好上色。何以故？众生闻法，断除嗔心，以是因缘，施主未来
无量世中得成上色；众生闻法，慈心不杀，以是因缘，施主未来无量世中，得寿
命长；众生闻法，不盗他财，以是因缘，施主未来无量世中，多饶财宝；众生闻
已，开心乐施，以是因缘，施主未来无量世中，身得大力；众生闻法，断诸放逸，
以是因缘，施主未来无量世中，身得安乐；众生闻法，断除痴心，以是因缘，施
主未来无量世中，得无碍辩；众生闻法，生信无疑，以是因缘，施主未来无量世
中，信心明了；戒、施、闻、慧，亦复如是。是故法施胜于财施。”
“或有说言：子修善法，父作不善，因子修善，令父不堕三恶道者。是义不
然。何以故？身、口、意业，各别异故。若父丧已，堕饿鬼中，子为追福，当知
即得；若生天中，都不思念人中之物。何以故？天上成就胜妙宝故；若入地狱，
身受苦（原书作若，疑有误，改之）恼，不暇思念，是故不得；畜生、人中，亦
复如是。若谓饿鬼，何缘独得？以其本有爱、贪、悭吝，故堕饿鬼；既为饿鬼，
常悔本过，思念欲得，是故得之；若所为者，生余道中，其余眷属，堕饿鬼者，
皆悉得之。是故智者应为饿鬼勤作福德。若以衣、食、房舍、卧具、资生所须，
施于沙门、婆罗门等贫穷乞士，为其咒愿，令其得福，以是施愿因缘力故，堕饿
鬼者，得大势力，随施随得。何以故？生处尔故。诸饿鬼等，所食不同：或有食
脓，或有食粪，或食血污、呕吐、涕唾，得是施已，一切变成上妙色味。虽以不
净荡涤汁等，施应食者，然有遮护，竟不得食。如是施主，亦得福德。何以故？
以施主心慈怜愍故。”
“若有祠祀，谁是受者？随其祀处，而为受者。若近树林，则树神受，舍、
河、泉井、山林、堆阜，亦复如是。是人祀已，亦得福德。何以故？令彼受者生
喜心故。是祀福德，能护身财。若说：杀生祀祠得福。是义不然。何以故？不见
世人种伊兰子，生旃檀树；断众生命，而得福德。若欲祀者，应用香华、乳酪、
酥药。为亡追福，则有三时：春时二月，夏时五月，秋时九月。”
“若人以房舍、卧具、汤药、园林、池井、牛、羊、象、马，种种资生，布
施于他，施已命终，是人福德，随所施物，任用久近，福德常生，是福追人，如
影随形。或有说言：终已便失。是义不然。何以故？物坏不用，二时中失，非命
尽失。若出家人，效在家人，岁节之日，喜饮食者，随世法故，非真实也，亦信
世法、出世法故。若能随家所有好恶，常乐施者，名一切施。若以身分，及以妻
子所重之物，施于人者，是则名为不思议施。若有恶人、毁戒、怨家、不知恩义、
不信因果、强乞索者、大势力人、健骂詈者、得已嗔恚、诈现好相、大富贵者，
施如是等十一种人，名不思议施。”
“善男子，一切布施有三根本。施于贫穷，以怜愍故；施于怨家，不求报故；
施福德人，心喜敬故。”
“善男子，若人多财，无量岁中，供养三宝，虽得无量福德果报，不如劝人
共和合作。若人轻于少物、恶物，羞不肯施，是人增长来世贫苦。若人共施财物，
福田、施心俱等，是二得果，无有差别。有财、心俱等，福田胜者，得果报胜；
有田、心俱下，财物胜者，得果则胜；有田、财俱下，施心胜者，得果亦胜；有
田、财俱胜，施心下者，得果不如。”
“善男子，智者施时，不为果报。何以故？定知此因必得果故。若人无慈、
不知恩义，不贪圣人所有功德，惜财、身命，贪著心重，如是之人不能布施。智
者深观一切众生，求财物时，不惜身命；既得财物，能舍施人，当知是人能舍身
命。若人悭吝，不能舍财，当知是人亦惜身命。若舍身命，求得财物，以布施者，
当知是人是大施主。若人得财，贪惜不施，当知即是未来世中贫穷种子。是故我
于契经中说：四天下中，阎浮提人，有三事胜：一者勇健，二者念心，三者行净。
不见果报，能予作因，不惜身命，求得财已，能坏悭吝，舍已思施，既舍施已，
心不生悔，复能分别福田、非福田，是名勇健。”
“善男子，施已生悔，因于三事：一者于财贪爱，二者咨承邪见，三者见受
者过。复有三事：一者畏他诃责，二者畏财尽受苦，三者见他施已，受诸衰恼。”
“善男子，智人三时不生悔心。复有三事：一者明信因果，二者亲近善友，
三者不贪著财。信因果者，复有二事：一者从他闻法，二者内自思惟。亲近善友，
复有二事：一者深信，二者智慧。不贪著财，复有二事：一观无常，二不自在。”
“善男子，施主若能如是观察，如是行施，当知是人，能具足行檀波罗蜜。
是故我先说，有布施、非波罗蜜，有波罗蜜、非是布施，有亦布施、亦波罗蜜，
有非布施、非波罗蜜。”
“善男子，智有三种、一者能舍外物，二者舍内外物，三者施内外物已，兼
化众生。云何教化？见贫穷者先当语言：汝能归依三宝不？受斋戒不？若言能者，
先授三归及以斋戒，后则施物，若言不能，复应语言：若不能者，汝能随我说一
切法无常、无我、涅盘寂灭不？若言能者，复当教之，教已便施。若言：我今能
说二事，唯不能说诸法无我。复应语言：汝若不能说诸法无我，能说诸法是无性
不？若言能者，教已便施。若能如是先教后施，名大施主。”
“善男子，若能如是教化众生，及诸怨、亲，无所选择，名大施主。善男子，
智者若有财宝物时，应当如是修行布施。如其无财，复当转教余有财者，令作是
施。若余施主先知此法，不须教者，应以身力往佐助之。”
“若穷无物，应诵医方、种种咒术，求贱汤药，须者施之。至心瞻病，将养
疗治；劝有财者和合诸药，若丸、若散，若种种汤。既了医方，遍行看病，案方
诊视，知病所在，随其病处，而为疗治。疗治病时，善知方便，虽处不净，不生
厌心。病增知增，损时知损。复能善知如是食药能增病苦，如是食药能除病苦。
病者若求增病食药，应当方便，随宜喻语，不得言无；若言无者，或增苦剧。若
知定死，亦不言死，但当教令归依三宝，念佛、法、僧，勤修供养，为说病苦皆
是往世不善因缘，获是苦报，今当忏悔。病者闻已，或生嗔恚，恶口骂詈，默不
报之，亦不舍弃。虽复瞻养，慎无责恩，瘥已犹看，恐后劳复。若见平复，如本
健时，心应生喜，不求恩报。如其死已，当为殡葬，说法慰喻知识眷属，无以增
病食、药施人。若病瘥已，喜心施物，便可受之，受已转施余穷乏者。若能如是
瞻养治病，当知是人是大施主，真求无上菩提之道。善男子，有智之人，求菩提
时，设多财宝，亦当读诵如是医方，作瞻病舍，具病所须饮食、汤药，以供给之。
道路凹窄，平治令宽，除去刺石，粪秽不净。险处所须，若板、若梯、若椽、若
索，悉皆施之。旷路作井，种果树林，修治泉潢。无树林处，为畜竖柱。负担息
处，为作基[土垂]造立客舍，具诸所须，瓶、盆、烛、灯、床卧、敷具。臭秽流
处，为作桥蹬，津济渡头，施桥、船、筏。不能渡者，自往渡之。老小赢瘦、无
筋力者，自手携将，而令得过。路次作塔，种华果树。见怖畏者，辄为救藏，以
物、善语，诱喻捕者。若见行者，次至险处，辄前扶接，令得过险。若见失土、
破丧之人，随宜给与，善言慰喻。远行疲极，当为洗浴，按摩手足，施以床座；
若无床座，以草为敷。热时，以扇、衣裳作荫；寒时，施火、衣服温暖。若自为
之，若教人为。贩卖市易，教令依平，无贪小利，共相中欺。见行路者，示道、
非道。道者，所谓多饶水草，无有贼盗。宣说非道，多诸患难。见人靴履、衣裳、
钵盂，朽故坏者，即为缝补、浣染、熏治。有患鼠、蛇、壁虱、毒虫，能为除遣。
施人如意、摘抓、耳钩。缝制、浣濯招提僧物，谓坐卧具，厕上安置净水、澡豆、
净灰土等。若自造作衣服、钵器，先奉上佛，并令父母、师长、和上，先一受用，
然后自服。若上佛者，以华香赎。凡所食啖，要先施于沙门、梵志，然后自食。
见远至者，软言问讯，施以净水，洗浴身体，与油涂足，香华、杨枝、澡豆、灰
土、香油、香水、蜜、毗钵罗舍勒、小衣。作涂油者洗已，复以种种香、华、丸
药、散药、饮食、浆水，随所须施。复施剃刀、漉水囊等，针、缕、衣衲、纸、
笔、墨等。若不能常，随斋日施。若见盲者，自前捉手，施杖示道。若见有苦，
亡失财物，父母丧殁，当以财给，善语说法，慰喻劝谏，善说烦恼、福德二果。
善男子，若能修集如是施者，名净施主。”
“善男子，菩萨二种：一者在家，二者出家。出家菩萨为净施主，是不为难，
在家菩萨为净施主，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。”
净三归品第二十
善生言：“世尊，如佛先说，有来乞者，当先教令受三归依，然后施者，何
因缘故，受三归依？云何名为三归依耶？”
“善男子，为破诸苦，断除烦恼，受于无上寂灭之乐，以是因缘受三归依。
如汝所问：云何三归依者，善男子：谓佛、法、僧。佛者，能说坏烦恼因，得正
解脱。法者，即是坏烦恼因，真实解脱。僧者，禀受破烦恼因，得正解脱。”
“或有说言：若如是者，即是一归。是义不然。何以故？如来出世，及不出
世，正法常有，无分别者；如来出已，则有分别，是故应当别归依佛。如来出世，
及不出世，正法常有，无有受者；佛弟子众，能禀受故，是故应当别归依僧。正
道解脱，是名为法；无师独觉，是名为佛；能如法受，是名为僧。若无三归，云
何说有四不坏信？得三归者，或有具足，或不具足。云何具足？所谓归佛、法、
僧；不具足者，所谓如来，归依于法。”
“善男子，得三归者，无不具足，如比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷戒。善
男子：如佛、缘觉、声闻各异，是故三宝不得不异。云何为异？发心时异、庄严
时异、得道时异、性分各异，是故为异。何因缘故，说佛即法？能解是法，故名
为佛。受分别说，故名为僧。若有说言：佛入僧数。是义不然。何以故？佛若入
僧，则无三宝、及三归依、四不坏信。”
“善男子，菩萨法异，佛法亦异。菩萨二种：一者后身，二者修道。归依后
身，名归依法，归依修道，名归依僧。观有为法，多诸罪过，独处修行，得甘露
味，故名为佛。一切无漏，无为法界，故名为法。受持禁戒，读诵、解说十二部
经，故名为僧。”
“若有问言：如来灭已，归依佛者，是何归依？善男子：如是归依，名为归
依过去诸佛无学之法。如我先教提谓长者，汝当归依未来世僧，归依过去佛，亦
复如是。福田果报，有多少故，差别为三。若佛在世及涅盘后，供养果报，无有
差别，受归依者，亦复如是。如佛在世，为诸弟子，立诸要制，佛虽过去，有犯
之者，亦获罪报，归过去佛，亦复如是。犹如如来临涅盘时，一切人天，为涅盘
故，多设供养，尔时如来未入涅盘，犹故在世，悬受未来世供养事，归过去佛，
亦复如是。譬如有人，父母在远，是人或时嗔骂，得罪，或时恭敬赞叹，得福，
归过去佛，亦复如是。是故我说，我若在世，及涅盘后，所设供养，施者受福，
等无差别。”
“善男子，若男、若女，若能三说三归依者，名优婆塞、名优婆夷。一切诸
佛虽归依法，法由佛说，故得显现，是故先应归依于佛。净身口意，至心念佛，
念已，即离怖畏、苦恼，是故应当先归依佛。智者深观如来智慧、解脱最胜，能
说解脱，及解脱因，能说无上寂静之处，能竭生死苦恼大海，威仪详序，三业寂
静，是故应当先归依佛。”
“智者深观生死大法，是大苦聚，无上正道，能永断之。生死之法，可爱饥
馑，无上甘露，味能充足。生死之法，怖畏险难，无上正法，能除断之。生死错
谬，邪僻不正，无常见常，无我见我，无乐见乐，不净见净，无上正法，悉能断
除。以是因缘，应归依法。”
“智者应观外道徒众，无惭无愧，非如法住，虽为道行，不知正路。虽求解
脱，不得正要。虽得世俗微善之法，悭吝、护惜，不能转说。非善行性，作善行
想。佛僧寂静，心多怜愍，少欲知足，如法而住，修于正道，得正解脱，得已，
复能转为人说。是故应当次归依僧。”
“若能礼拜如是三宝，来迎去送，尊重赞叹，如法而住，信之不疑，是则名
为供养三宝。若有人能归三宝已，虽不受戒，断一切恶，修一切善，虽复在家，
如法而住，是亦得名为优婆塞。”
“若有说言：先不归依佛法僧宝，当知是人不得戒者。是义不然。何以故？
如我先说，善来比丘，是竟未得归依三宝，而其戒律，悉得具足。”
“或有说言：若不具受，则不得戒，八戒斋法，亦复如是。是义不然。何以
故？若不具受不得戒者，求有优婆塞，云何得戒？实是得戒，但不具足八戒斋法。
若不具受，虽不名斋，可得名善。”
“善男子，若能净洁身口意业，受优婆塞戒，是名五阴。云何五阴？不受邪
见，不说邪见，信受正见，说于正见，修行正法，是名五阴。”
“受三归已，造作痴业，受外道法，自在天语，以是因缘，失于三归。若人
质直，心无悭贪，常修惭愧，少欲知足，是人不久得寂静身。若有造作种种杂业，
为受乐故，修于善事，如市易法，其心不能怜愍众生，如是之人，不得三归。若
人为护舍宅、身命，祠祀诸神，是人不名失归依法。若人至心，信其能救一切怖
畏，礼拜外道，是人则失三归依法。若闻诸天有曾见佛功德胜已，礼拜供养，是
人不失归依之法。若时礼拜自在天王，应如礼拜世间诸王、长者、贵人、耆旧、
有德，如是之人，亦复不失归依之法。”
“虽复礼拜所说邪法，慎无受之。供养天时，当起慈心，为护身命、财物、
国土、人民、恐怖。所说邪见，何故不受？智者应观外道所说：云一切物，悉是
自在天之所作。若是自在之所作者，我今何故修是善业？或说投渊、赴火、自饿、
舍命，即得离苦；此即苦因，云何说言：得远离苦？一切众生作善恶业，以是业
缘，自受果报。复有说言：一切万物、时节、星宿，自在天作。如是邪说，我云
何受现在造业，亦受过去所作业果。智者了了，知是业果。云何说言，时节、星
宿，自在作耶？若以时节、星宿因缘，受苦乐者，天下多有同时、同宿。云何复
有一人受苦，一人受乐？一人是男，一人是女？天、阿修罗，有同时生，同宿生
者，或有天胜，阿修罗负；阿修罗胜，诸天不如。复有诸王同时、同宿，俱供治
政，一人失国，一则保土。诸外道等，亦复说言，若有恶年、恶宿现时，当教众
生令修善法，以禳却之。若是年、宿，何得修善而得除灭？以是因缘，智者云何
受于外道邪错之说？”
“善男子，一切众生随于业行。若修正见，受于安乐；修邪见者，受大苦恼。
因修善业，得大自在；得自在已，众生亲近。复为宣说善业因缘；善业因缘，故
得自在。一切众生，皆由修善业因缘故，得受安乐，非年、宿也。”
“善男子，阿[门者]世王、提婆达多，皆由造恶业因缘故，堕于地狱，非因
年、宿，得是报也。郁头蓝弗，邪见因缘，未来当堕大地狱中。”
“善男子，一切善法，欲为根本。是欲因缘，得三菩提，及解脱果，入出家
法，破大恶业，及诸有业，能受持戒，亲近诸佛，能一切舍，施于乞者，能作定
性，坏恶果报，灭大恶罪，得决定聚，离于三障，善能修集，坏烦恼道。是欲因
缘，能受三归；因三归已，即能受戒；既受戒已，行见修道过于声闻。若有畏于
狮子、虎、狼、恶兽等类，归依于佛，尚得解脱，况发善心，求出世者，不得解
脱。阿那(bin)坻，教告家内，在胎之子，悉受归依，是胎中子，实不成就。何以
故？是法要当口自宣说；虽不成就，亦能护之。”
“善男子，诸外道说：一切世间，皆是自在天之所作。亦复说言：未来之世，
过百劫已，当有幻出。所言幻者，即是佛也。若自在天能作佛者，是佛云何能破
归依自在天义？若自在天不能作佛，云何说言：一切皆是自在天作？外道复说：
大梵天王、大自在天、毗纽天主，悉皆是一。复说：生处、各各别异，自在天者，
名自在天、名常、名主、名有、名曰律陀、名曰尸婆。是一一名，各有异事，亦
求解脱，亦即解脱。是义不然。何以故？若自在天能生众生，造作诸有，作善恶
业，及业果报，作贪、嗔、痴，系缚众生。复言：众生得解脱时，悉入身中，是
故解脱是无常法。是义不然。何以故？若无常者，云何得名为解脱也？如婆罗门
子，还得寿命，是故不得名自在天。是三种天，亦不得一。何以故？阿周那人，
毗纽大天为作解脱，以是义故，亦不得一。若言解脱，是无常者，当知是幻，非
佛名幻。若能了了正见真我，是名解脱。复有说言：见微尘者，是名解脱。复有
说言：见性异、我异，是名解脱。是义不然。何以故？若能修道，见四真谛，是
人乃得见性、见我。若人能受三归依者，是人乃能真见四谛。是三归依，乃是一
切无量善法，乃至阿耨多罗三藐三菩提之根本也。”
“菩萨二种：一者在家，二者出家。出家菩萨净三归依，是不为难，在家修
净，是乃为难。何以故？在家之人，多恶因缘所缠绕故。”
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