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初解佛性与思维之悖--读吴言生博士之《禅宗诗歌境界》 |
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| 初解佛性与思维之悖--读吴言生博士之《禅宗诗歌境界》 |
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作者：夏夜 文章来源：转贴 点击数： 更新时间：2006-12-3 22:22:11  |
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本文关键字：佛教
一直神秘于佛学，一直神秘于禅宗，虽深研细究，终不明一二，愚笨依然。每入佛寺，目睹其楼阁叠叠，庙宇森森，豪堂巨店，神灵济济。堂外，雕楼画栋，抱势斗角，廊腰缦回，檐牙高啄。堂内，佛陀如生，披金挂彩；香客虔诚，浓香重叩，好一派繁荣之景象。至此，我心生疑窦：佛何法力，致使政界黑道、伟人枭雄、墨客商贾、豪门大户、布衣乞丐皆慷慨解囊、捐资纳物？佛何神威，致使千百年来之千百万人如此顶礼膜拜、心悦诚服？是真有神力？是真有神验？还是.....今偶读吴言生先生所著的《禅学三书》之《禅宗诗歌境界》，似有所悟。
佛学八大宗派之最重要的禅宗，因修习禅定而名，以参究彻见心性为旨，蕴含了对本性的关怀，以及由此而展开的“处世方式、人生追求、直觉观照、审美情趣、超越精神，凸现了人类精神澄明高远”，从而保持了它对禅宗爱好者的持久魅力。
禅宗主旨，明心见性。形象地说，就是要见到我们每个人的“本来面目”。禅宗认为：人之初的“本来面目”就是“不思善，不思恶”，人是与自浑然一体，扬眉瞬目，举足投步，皆如水流花开，纯乎天籁。当人的认识开发，意识觉醒，使人与自然在和谐中渐渐分开。相对观念产生，而知识的介入，让个人从大自然中彻底分离了出来，山水与人不再是手足一体的关系，而成了独立于“我”之外的客体，一个被观察、分析的对象。人站在一己的立场上去感知“我”眼中的对象。最后，理性思维让人成为自然的主人，也成了自然的对立面。然而，思维本身也是对人类全部潜能的一种限制。有了思维，就有了“善恶”，就有了黑与白、是与非、真与伪、美与丑、肯定与否定、天堂与地狱等等对立项，人们因此“蹒跚而固执地走进了二元世界，区分善恶、美丑、是非、得失、穷达、净垢、迷悟等等，在由这些观念织成的漫天大网中左冲右突，逐物迷己，迷己逐物，求之不得的焦虑痛苦和既得之后的厌倦无聊构成了人性的两极，人生的钟摆便永远在痛苦与无聊之间作空虚而沉闷的摆动，宣告着生命的苍白贫血、萎靡无力……”。这种二元分别的思维习惯，将一切事物相对地分别，执着一方，而抛弃另一方。因而随着分别心的产生，让“本来面目”就蒙上了尘垢。 “本来面目”因之而失落于对善恶的分辨上。分辨是因人们具有眼耳鼻舌身意这六根。六根又具有生长相应六识、六识又感应产生色声香味触法六境，而这六种外境像尘埃一样能染污人的情识，也叫做六尘。佛教认为，六根与六尘相接，就会产生种种罪垢。也就是说，分别智的产生，导致了“本来面目”的失落。
那么，怎样才能重现“本来面目”呢？禅宗认为“不思善，不思恶”是重现“本来面目”的前提，也是重现“本来面目”的途径，禅急切地呼唤：“要重现我们的“本来面目”，必须抛弃一切相对知识，摒除一切自我意识，泯灭一概对立的观念。要有个“休歇” 处——一“念不生全体现，六根才动被云遮”。要将从前所有的知识都休歇掉，抛弃掉，佛禅的生命才会产生，“若以利根勇猛身心，直下顿休，到一念不生之处，便是本来面目”只有将相对知识清除，我们才能以是一朵花的一朵花在“看”一朵花，以是一脉泉的一脉泉在“听”一脉泉，没有主客、自他、物我的对立，见山只是山，见水只是水”。这就是禅的“休歇”。“不思善，不思恶”之时，也就是一念未生之时，在这种境界里，相对的意识还没有被唤醒，心灵仍处在本初状态即它的清净起点上来看待万事万物。这时的心灵，即是无心之心，也就是佛心，也就是我们的“本来面目”。它是精神和生命的本源。
哦，原来修禅之要义是要重现自己的“本来面目”！
菩提本无树，明境亦非台。
本来无一物，何处惹尘埃。
初解佛性与思维之悖--读吴言生博士之《禅宗诗歌境界》
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| 学佛修道录入：夏夜 责任编辑：夏夜 |
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