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   我一向对佛教、对禅宗知之甚少，只觉得那是法师们的事，在吴老师的教导下，对禅似乎有了些微的认识。待到听了几场报告，逐渐产生了探究禅的兴趣，于是便找来几本有关的书来读，艰难地啃完了吴老师的《禅学三书》之《禅宗诗歌境界》后，不料对禅宗竟有些悠然神往了。我有时很诧异自己思想上的这种变化，常觉得有疏理一下的必要。

    我读的第一本佛教典籍是鸠摩罗什翻译的《金刚经》。初读时，囫囵吞枣，不求甚解，对《金刚经》三句话颇多疑惑，但对其“无住而生其心”的说法却似有所悟，觉得人生就应是这样的态度。到后来读到《禅宗诗歌境界》对惟信三阶段的比较分析，顿觉豁然开朗，对《金刚经》三句话也有了进一步的理解。潘宗光教授的《心经与生活智慧》、吴言生老师《禅宗哲学象征》的开示，以及明奘法师极有亲和力的演讲，在我的眼前仿佛呈现出了一个神秘但并不玄奥的祥和世界，让我惊诧不已；禅宗竟是这样的贴近人生，禅理竟然如此的涵容一切，禅境竟是这样的令人迷醉。

    下面我从三个方面谈一下我对禅宗的理解。

    第一，禅宗对人明心见性的终极关怀。我在第一次的作业《佛教与民众的距离》中较概括地描述了世人沉湎于红尘，迷失自我的种种行状，认为人人皆不信佛，人人不可能信佛，所以佛教与民众之间存在着太大的距离，言下颇有佛教无用论的意味，现在知道这种认识实在浅薄可笑。且不说佛教作为一个延续了上千年的文化现象必有其现实的合理性，必然蕴含着一个民族乃至整个人类都能理解接受的智慧的结晶，单说禅宗以明心见性为宗旨的对世俗人生的终极关怀，也可见出禅的慈悲，禅的热忱、禅的灵智，见出其永久存在的光辉价值。

    考察禅宗五家七宗的精髓，我们都可看出各宗各派对入世的重视。禅宗让人彻见本来面目，在禅宗看来，本来面目，“超越时空，不受污染，它纯洁、清静、永恒，净裸裸，绝承当；赤洒洒，无回互。踏着本地风光，明见本来面目”。但人生在俗世，人生而有欲，这个本来面目是不可能长期停留在清纯无染的状态。所以就要通过“休歇”，不思善，不思恶以重现人人具足的纯真的人性。

    禅宗各家都倡导日用是道，所谓“佛法在世间，不离世间觉”，离开了日常生活，就早坐在黑山鬼窟里，溺在一潭死水里。所以修行既可在远隔人烟的高山之巅，更可在红尘滚滚的十字街头。“平常心是道”，禅宗正是以这种方式把佛的光辉遍洒芸芸众生。

    第二，禅宗与时俱进的内在品质。

    佛门中大和尚竺道生（即有名的生公）曾说：“理不可分，悟语极照，以不二之悟，符不分之理，谓之顿悟。”他在佛法中惊天动地的“顿悟”之说。就是根据在中华传统思想的理不可分的观点上。而唐代的华严宗，又据此演变出事理无碍，事事无碍的理论来。实际上，从佛种东传，遍洒华土之后，它就与中国固有的传统文化相杂交，经过选择、淘汰、同化、变异，在中国思想、文化、艺术领域绽开了缤纷的花朵，。就禅宗说，它在一定程度上摆脱了教人静观清修的消极意态，而呈不断发展的姿态。很明显，无论是禅宗典籍记载的禅宗发展史，还是禅宗的思想观念和行为方式的发展史，都是对印度佛教琐繁经义的背叛，对印度佛教所提倡的苦行、戒律、禁欲等以艰苦磨难为解脱途径的方式的背叛。这种背叛的实质就是禅宗与时俱进，勇于革新的内在品质的表现，正因为有了这种品质，中国禅宗才形成了自己的特色并因之获得了生命力。这种从世俗生活中体会宗教感情，从审美过程中获得神学感悟的特色，也使禅宗从一开始就染上了神秘的诗意色彩，从一开始就和诗学结下了不解之缘，也因此而创造出了幽深静寂、圆融无碍的禅宗诗歌境界。正是在禅宗与传统文化互融这一意义上，我们可以说，不了解禅宗，便不可能深彻地领悟中华传统文化，对欣赏最精美的文艺——诗歌来说也不能不说是一种巨大的缺失。

    第三，诗禅互通所创造的诗歌境界。

    宋代“学诗浑似参禅”一说影响甚广。周裕锴先生在《中国禅宗与诗歌》这本书里探讨了诗禅相通的内在机制，他从四个方面分析，价值取向的非功利性，思维方式的非分析性，语言表达的非逻辑性，肯定和表现主观心性。诗禅相通不仅表现在诗歌创作上，也表现在诗歌欣赏上。我自己读诗经常是在看了一遍两遍，疏通了文字之后，再去高声朗读诗歌，有时会突然忘怀一切，诗境诗情，似清风徐来。虽说这只是一刹那的功夫，但对诗歌美的理解，似又深了许多。据朱光潜先生的说法，诗歌欣赏同创作一样，也是审美，是断绝名理的一种绝缘状态，我觉得这恰和禅宗的顿悟一致。

    最后想引无可的《陨叶》诗来具体说明禅诗的境界：

    绕巷夹溪江，萧条逐北风。别林遗宿鸟，浮水载鸣虫。
    石小埋初尽，枝长落未终。带霜书丽什，闲读白云中。

    这首诗细致描写落叶的形象，强调落叶具有自由的特征，它随北风飘扬，不受树林的束缚，也不受宿鸟的限制。落叶像白云那样的自由自在，因此诗人借以象征自由的境界，这个境界正是随缘任运，事事无碍，理事无碍的禅的境界。

望禅宗之峰，息浮躁之心——走近禅宗