本文关键字：净土,法门,疑难,问题,解答,之一

这是精诚专一的结果。一句佛号就能消除八十亿劫生死重罪，何况十念！但能够做到这个程度的人，百千人中没有一个。

228[问] 南无清净大海众菩萨，是不是虚空无量无边的菩萨的总称？还是单指一尊菩萨的名号？
228[答] 指西方极乐的一切菩萨。

229[问] 《阿弥陀经》说「极乐国土的众生，常常在清晨时候……供养其它佛土十万亿佛，到吃饭时又回到本国」为什么释迦牟尼佛在世的时候，没有极乐国土的人来供养？
229[答] 法华会上的观世音，楞严会上的大势至，是从什么国土来的？释尊说法时，各方菩萨百千万亿都来集会，这些菩萨中，谁来自西方，你能一一指出吗？

230[问] 阿弥陀佛成佛到今天已有十劫，这中间往生净土的人已经不少了，而且都有神通，为什么没有看见回来一人，向我们证明西方世界的真实存在呢？
230[答] 回来的人不少啊，因为我们肉眼凡胎，看见了也不认识，古代丰干和尚就是一个代表。西方世界是释尊金口所说，历代祖师都为我们作了证明，你居士没有听说吗？

231[问] 经上说：「从我们这个世界的西方，经过十万亿佛土，有一个世界叫做极乐世界。」路途这样遥远，难道不是太渺茫了吗？既然佛有万德万能，神通无边，为什么他不把三界六道都变为净土呢？为什么一定要念佛才能往生呢？佛有无缘大慈，为什么要别人念他的名号才肯接引？
231[答] 太阳系有九大行星，还发现有更多的太阳系，这难道不是更加渺茫吗？经上告诉我们心、佛、众生三无差别，只知道佛万德万能，心也万德万能啊！心净才有净土，心秽就生秽土。世界本来就是空空，没有净秽，出现净秽的分别，都是心相所成啊！佛即是净，念佛自然就生净土，不念佛，心即不净，就不往生净土。不念佛，沈迷世间欲望，怎么能生净土呢？佛视一切众生为佛子，故一切世界都是净土。只因为凡夫和佛有天壤之别，从道理讲都有佛性，但心相却根本不同。明白了大千世界，唯心而造的意义，这些问题就迎刃而解了。要得心净，必须有广大无边的慈悲心，这就是为什么佛时刻忆念我们众生的原因。如果我们一心念佛，那么我们的心就和佛心相通了，这就是我们念佛往生的道理。如果我们心中妄念太多，就和佛相隔了一道厚厚的墙，佛虽然思念我们，我们却逃避不见，那又有什么办法呢？例如儿子出走，母亲虽然日夜思念，但儿子并无回心，越走越远。只有儿子也思念母亲，才有相逢的日子。

232[问] 净土法门为一生成就的佛法，而且容易修，为什么佛陀当时不多赞叹宏扬这个法门，而只有三经一论说这个法门呢？为什么正法时期和像法时期的人多修其它法门呢？为什么到末法时期才兴起净土法门呢？如果说净土法门比其它法门好，那么不是末法时期的人比正法、像法时期的人福报大了吗？如此说来，佛前佛后为八难之一，又怎么解释呢？
232[答] 开头讲华严，结尾讲法华，两部大经都赞叹净土，其它经典赞叹净土的数不胜数，真是千经万论，处处指归。不知还要怎么赞叹？是不是要把其它佛法全部废除，单单说净土，才算多赞叹呢？正法、像法、末法是根据人根的利钝变化来分的，不是指定某个时期学习某法。你说末法才兴起净法，是大误会。只因为其它法门断除疑惑，要利根才能办到，净法带业往生，钝根也能成功。再回答你最后的问题，佛诞生以前没有经典，佛涅盘以后，因为不解经义，就引发斗争，众生容易走入歧路，所以列为八难之一。

233[问] 临终时观想佛像难以做到，观想西方也做不到，我的老师说要我观想受戒的戒坛，这是一个很好的地方，它好在哪里，是三善道，还是极乐世界？
233[答] 临终四大分离，难以观想了，只是念佛稳当。戒坛是好相，那是教人在心中印上一个干净的影子，免得时时出现世俗的尘相，发生问题。修净宗的人，应该印上这个好相，但还是要极力念佛，渴望往生西方。

234[问] 打佛七七天做到一心不乱的人，必定可以往生。平时因为事忙，不能持续做功课，能否往生极乐世界？
234[答] 必须有恒心，事忙可采取十念法，再在平时行住坐卧心中默念，同样可以往生。

235[问] 有没有青年念佛，就在青年时期往生？
235[答] 不管做什么事，还是从青年时开始为好。例如种树，必须从小扶植。往生就是指寿命已尽之后，并不是念佛去求快死。但黄泉路上无老少，总要早作打算才能稳当。

236[问] 念佛不做任何功德，是否能够往生？
236[答] 净土是大乘法门，功德是利他的事情，念佛和做功德好比鸟的双翼，缺一不可。但功德并不一定就是花费金钱，劝人念佛就是真正的功德。

237[问] 我们念佛的人，在平时用功很好，万一起了瞋恨心和别人发生冲突，这个瞋恨心到临终还不能忘记。像这样的人虽然念佛，能否带业往生？
237[答] 不怕念头起，只怕觉悟迟，更怕持续不断。既然知道瞋恨害事，为什么不赶快改正呢？又为什么还要延续到命终呢？当前一念非常重要，念瞋就会与佛相隔，念佛就能与佛感应。瞋能障佛，怎么还谈得上往生呢？

238[问] 临终时有魔化身为阿弥陀佛来引诱，怎么办？
238[答] 这个事情不必忧虑，平素心念弥陀，临终正念仍是弥陀，一定不是魔境，什么因就结什么果啊！如果平时杂修不专，念头不一，临终正念就没有把握了。到这个时候，即使明明知道是恶境，但自己也无法挽救了。所以临终助念特别重要。

239[问] 日本佛教有一个宗派叫做「法华宗」，专门持念「南无妙法莲华经」，是什么意思？它的归宿在什么地方？
239[答] 持念的方法有很多种含意，如禅家念话头求开悟，净家念佛求往生等等。中国也有法华宗，但修的方法不像日本，日本法华宗的内容，我知道得不够详细，估计他们专念经题，也是佛法之一罢了，但这样念和禅家的念意义相同。归宿有时间远近的区别，归宿到什么地方，要看修行人所发的誓愿在什么地方。

240[问] 阿弥陀佛发四十八愿，其中有一愿说：「至心发愿，想要往生我国，只要他念我十次名号，如果他不往生我国的话，那我就决不成佛！」果然如此的话，那么罪大恶极的人是不是仅仅念十次佛号就可以往生了？再请问这十声佛号，是在平时念，还是在命终时念？
240[答] 十念往生是指临终。罪大恶极的人，因他前世有大善根，所以临终能够忆念佛号，至心发愿，十念而往生净土。平素十念当然也种下了因种，但什么时候往生，就要看他的努力程度，一生多生都说不定。专修净宗的人，不要有十念往生的侥幸心理，平时不精进，临终千愁百苦，手忙脚乱，一念也提不起来了。

241[问] 临终一念弥陀，就往生极乐世界；一念慈心，就往生天界；一念瞋心，就堕落为毒蛇。依次类推，一念无生，就是涅盘了吗？
241[答] 前面三者情况属于再生，如果一念无生，当下就是涅盘，如果连这一念都没有了，那就更加相应了。

242[问] 净土法门大小乘兼有，请老师具体说明。
242[答] 净土法门本来属于大乘，因为佛对小乘不说其它佛土的事，而且求往生的人，重在证果发愿，再来三界普度众生，并不安居极乐，自享清福。所以经上说发菩提心是往生的正因。但这个法门三根普被，只想自了的小乘根机，也能念佛往生。

243[问] 梦中时常向人说，这个世界太恶浊，这个假身是受苦的根本，何必依恋它呢？请大家快来念佛，离苦得乐，大家肯听我，我就把身体卖给你。请问这是什么境界？是不是着相呢？
243[答] 梦都是念头的反映，等觉以前的菩萨，都不能没有梦。梦可以表现意念的净秽，念佛功夫的进退。居士的梦如果能够经常保持，就是上求下化，勇猛精进的菩萨心境啊！很好很好！梦中是这样，醒来也是这样，净业一定会很快成就。自利利他，又不存有自利利他之心，就谈不上着相了。

244[问] 静坐时兼默念佛号，有妨碍吗？
244[答] 默念容易入定，很好。睡卧时也只适宜默念，出声就有失恭敬。

245[问] 念佛诵经的数目要不要登记？
245[答] 登记的办法是为了检查自己的进步，如果是专修的人，可以规定自己每天念佛诵经的数目，有进无退就行了。

246[问] 参禅和念佛有相同的功德，是不是每次禅坐后要回向净土？又说行住坐卧都可以念佛，那么在什么时候回向呢？
246[答] 念佛分为定课和散课，定课在早晨和晚上，或者加入其它时间。作定课时，以静坐最好，求得心定不乱，结束后就回向。散课就不管行住坐卧，都可以念佛，在停止的时候，就可以作回向。

247[问] 《阿弥陀经》中说「阿弥陀佛成佛以来，到今天已经有十劫了」，但阿弥陀佛的寿命本来就是无量无边，在十劫前是否有极乐世界呢？
247[答] 这一段经文是就佛的报身来说的，佛的报身是有始无终的。《无量寿经》记载极乐世界是阿弥陀佛的愿力成就的，所以在十劫以前就没有极乐世界。

248[问] 持名念佛，目的在于清除杂念，做到心无罣碍，这样才有往生的的可能。但我作为一个军人，没有片刻的宁静，难以达到这个目的。不过我的愿望不在往生，而是求得来生为佛普度众生，不知是否能够如意？
248[答] 普度众生一定要有智慧、学问等种种条件，并不是有这个空想就可以度生。往生的目的正是为了求得智慧、学问，加速成就，然后乘愿再来，普度众生。例如要挽救落水的人，自己先要学好游泳的本领。

249[问] 打佛七止静的时候，是心中默念佛号，还是心中什么也不念呢？但念佛号的时候，心中还不能清净。止静的时候，要想心中不起念头，应该用什么方法？
249[答] 净宗功夫自有净宗的办法，过去的祖师说，佛七止静是指口里不出声，心中仍旧默念佛号，这才能净念相继啊！如果要做到一念不起，或者不念而念，念而不念等功夫，不是初机所能做到的。如果做不到，去勉强抑制，不但这个抑制的念头又是妄念，还恐怕会得病啊！如果是上等根机的人，能够做到一止便静，可听其静下去，不必拘泥一种办法。

250[问] 释迦牟尼佛凭什么知道有西方极乐世界？
250[答] 佛有无量无边的神通，有天眼通的人就能照见大千世界，何况佛有无边神通呢！

上一页  [1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] 

净土法门疑难问题解答之一