本文关键字：《亲友书》,略释,开示

《亲友书》略释


龙树菩萨             造颂
大唐三藏法师义净       译
索达吉堪布           释讲


顶礼吾等大师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼大恩传承诸上师！
无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，
我今见闻得受持，愿解如来真实义！
为救度一切众生，请大家发无上的菩提心！
    释题名：《亲友书》是龙树菩萨为他的亲友——乐行国王传讲的教言。因为当时他们没有碰面，所以此论是用书信来传授，以此而名为《亲友书》。在汉文大藏经中（大正藏32册P745－751），此论又名《劝诫王颂》、《劝发诸王要偈》、《龙树菩萨为禅陀迦王说法要偈》（龙树菩萨与乐行国王的故事，详见《大圆满普贤上师言教·第四业因果引导》）。
作者简介：龙树菩萨开创了两大车轨中的中观深见妙乘。本师释迦牟尼佛在《楞伽经》中亲自授记说：“南方白达地区中，具德比丘有盛名，彼名称中呼作龙，能破有无二边执……。”是已得一地的大菩萨，在《文殊根本续》、《时轮后续》、《大云经》、《大鼓经》等大乘经续中也有明显的授记：“佛涅槃后四百年（有说六百年、五百年等），他在印度南方广弘大乘佛法，并得一地菩萨的果位，最后往生极乐世界。”还是其他经典中说，他得七地菩萨的果位。龙树菩萨造了许多关于显、密宗方面的论典，《亲友书》是其中的一部。我们学习佛法，应该依靠诸佛菩萨的经论教言，不应依靠凡夫以分别心所造的论。学习此论与龙树菩萨亲自为我们讲法没有任何差别，为什么呢？因为我们听了龙树菩萨的教言，只要懂得了其中的意义，则与尊者为我们亲自讲法又有何不同呢？

译者简介：义净三藏，唐朝人，原籍山东，十四岁出家，后到印度求法，在那烂陀寺求学二十余年（此处有两种说法）。后来从印度带了很多经典回国，在长安等处进行翻译，译著很多，如《华严经》等，成为中国佛教史上四大翻译家（鸠摩罗什、真谛、玄奘、义净）之一，在翻译佛经方面作出了巨大贡献。他的传记在《大唐西域记》、《高僧传》里有比较详细的记载。义净法师当年在那烂陀寺求学时住过的房屋遗址至今还在。

    本论分三：初义；论义；后义。初者又分二：立誓句与作者谦虚语。
初者（立誓句）:
具德我演如如教，为生福爱而兴述，
真善宜应可审听，此颂名为圣祗底。
此颂表明龙树菩萨对国王写信的目的。“具德”是尊称，此处指乐行国王。国王，你是具足功德者，我今于此演说如来之教言，其目的是为了让国王你对佛法生起不共同的信心和福德。如果对佛法生起信心、爱乐，则肯定会产生很多福德，对你今生和来世都有很大利益，所以我在这里很欢喜地讲述一些教言，善者国王你应该好好听闻。“圣祗底”是梵语音译，一种颂词的形式（或译音为伽陀），指属六十种梵天妙音之一。
二者（作者谦虚语）分二：词句上的谦虚；意义上的谦虚。
初者（词句上的谦虚）:
随何木等雕佛像，诸有智者咸供养，
纵使我诗非巧妙，依正法说勿当轻。
无论是什么材料做的佛像，比如木头雕刻的佛像，虽然不如黄金、白银做的佛像那样高贵，但它毕竟是佛的代表身像，所以智者一定会供养。以此为喻，龙树菩萨谦虚地说：我写的这部《亲友书》，虽然诗词并不巧妙，不太悦耳，但所依靠的是真正的佛法，所以希望国王你不要轻视，不要觉得没什么好看的就弃于一旁。
此为谦虚词。因为若一地菩萨作的诗词不巧妙，那谁作的会更巧妙呢？难道凡夫所作的诗词会很巧妙吗？那是不可能的。正如寂天菩萨在《入行论》开头说：“此论未宣昔所无，诗韵吾亦不善巧，是故未敢言利他，为修自心撰此论。”在座的四众弟子！我（堪布）的汉语言水平虽不是很高，表述得也不好，但我是依靠龙树菩萨的金刚语来宣讲，所以你们也应该恭敬，不要轻视。因为木头所做的佛像，也应恭敬，那么我所说的语言虽不太悦耳好听，但宣说的是佛菩萨的金刚语的缘故，所以在座者应该好好听受。
二者（意义上的谦虚）:
王虽先解如如教，更闻佛语增胜解，
犹如粉壁月光辉，岂不鲜明益殊妙。
国王，虽然你以前已经理解通达了如来的许多教法，如果你继续听闻，则对增上你的信心、大悲心与智慧会更加起到促进的作用。我现在所宣说的是佛的教言，你再仔细听闻，则会更加增上对佛法的胜解。比如白色的墙壁，其色彩本来已经很鲜明，如果在此粉壁上，再映上十五夜晚晈洁的月光，那它的色彩难道不是更显得鲜明和美妙吗？同样，在座的各位，你们本来对佛法已经有所通达，如果再听一听龙树菩萨的教言，则也会如粉壁上照射月光一样，智慧更为增胜。
二者论义分二：道的基础；道的本性。初者（道的基础）分二：略说六种随念；广说后三种随念。
初者（略说六随念）:
佛法并僧众，施戒及与天，
一一功德聚，佛说应常念。
六种随念法，在弥勒菩萨《现观庄严论》中讲的较广，另在麦彭仁波切尊者的《智者入门》中也有所阐述。六种随念，即是随念佛、随念法、随念僧、随念施、随念戒、随念天。修这六种随念中的任何一种都聚集着巨大的福德，虽然都是资粮，但从反体来讲却又各自不相同，所以，本师释迦牟尼佛在经教当中告诉我们，有信心者应该常常去忆念。
为什么要常忆念呢？因为六随念处每一个都具足殊胜功德，每忆念一次，我们都能得到无边的福慧，常常随念，就能使我们的正见和修行稳步增长。在这六种随念中，佛是我们的追随、皈依处；法，是我们所行持的方向与标准，如果没有随念佛法，我们就失去了所修；僧众，是我们修行过程中，乃至菩提间不分离的道友，也应恒常随念。以上是随念佛法僧三宝。不论是出家人还是居士们都应该经常念诵《随念三宝经》，经中对三宝功德讲得很清楚。我（堪布）以前也是再三讲过念诵这部经的重要性，你们有些把此经做为自己的日常功课来念，有些好象觉得这部经已经陈旧了，没有再念的必要，如果觉得念诵这部经是一种负担，那么不念也可以。但反过来说，做为一个皈依三宝的佛弟子，不随念三宝，那又去随念什么呢？所以我们应该恒时随念三宝，对自己的今生后世都会有不可思议的利益。接下来是随念“布施”，布施有无量的功德，众生都希求今世或来生的资财受用圆满，得到这些圆满的殊胜方便就是布施，佛在《贤愚因果经》中详说过这类因果。所以应该随念布施，并且尽力加以实行。戒律，是所有功德的基础。失去持戒的功德，也就同时失去了其它的一切功德，为了其它功德的生长，严谨持戒的地基实属必需。清净戒律则来源于对戒律经常地随念，所以应该随念戒。随念天就是随念天尊，天尊有两种含义，一种指我们现在修持十善业，将来不堕恶趣，生到天界享受欲天的安乐，此亦称为随念天尊；另外一种指的是智慧天尊，如文殊菩萨、观世音菩萨等，这是我们修法中必须依靠的，所以应该随念。这六种，每一种都具足如是的功德，所以佛在经中告诉我们应如是恒常随念。下面广讲后三种随念，即随念天、随念施与随念戒。
二者（广说后三种随念）分三：随念天；随念施；随念戒。
初者（随念天）:
十善诸业道，身语意常亲，
远离于诸酒，亦行清净命。
十种善业是身口意的善业。十善业即是身不杀、不盗、不淫，因为杀生、偷盗、淫欲是身体造的罪业，所以不杀、不盗、不淫则为身的三种善业；语的四种善业，不说妄语，不说离间语，不说绮语与不说粗语；及意的三种善业，不起贪心，不起嗔心，不起邪见。此处“亲”即是依止的意思，也就是要求三门经常行持十种善业，以此则会远离不善，获得安乐。
在行持十善业的基础上，还应远离饮酒，并行持清净正命，抛弃五种邪命。饮酒有很多的过患，虽然饮酒不是自性罪，但是饮用之后会生起一切过失。释迦牟尼佛教诫我们说，如果谁饮酒，则不是我的弟子。因此，龙树菩萨在些论中，也遮止饮酒。如果自己集一生之力行持善法，清净自活，则今生当中一切可得到圆满，来世享受人天福报，尤其是生于三十三天、梵天等天界中，安住天尊座上，尽享世间的种种安乐。此为人天乘道。
这一颂是以宣说升天堂的因——十善法等，推出依此行持必能得升天堂的果——随念天。很多论典中在表达某些意义时，并不直接叙述，而是用因上说果，或是果上说因的方法，此颂便是以因说果的例子。
二者（随念施）:
知财体非固，如法施比丘，
仙师及贫贱，来世为亲友。
我们修行人应该知道世间的一切财富，其本体是没有什么坚固的，它的本性是无常。如果我们有财物施舍却没有去布施，那这些财物从某个角度来说已白白浪费了，弄不好反成为自己堕落的因。以前转轮王的财富可以和天人相比，这是布施的果报，但因一切是无常的缘故，他们死的时候，这些财富自己也无法享受了。所以在我们有能力之时，应该如理如法地去布施。首先，应对比丘作布施，（本来对待上面的殊胜境叫供养，对于下面的对境叫布施，但供养、布施都有“给予”的意义，所以这里对比丘、上师等也可以叫布施。）为什么要布施比丘呢？因为清净比丘是能圆满福德的殊胜福田，在比丘前应作各类所需的广大布施能积累起巨大的福德。“仙”指仙人。在古印度有很多人为追求解脱而勤修善法，他们在静处精修禅定，具足四禅五通，并引导他人修习十善法而生于天界，在世间来说也很了不起，所以也应对仙人布施。上师是三世佛的化身，圆满一切功德，与上师结缘，能种下究竟解脱的种子，乃至现世得到解脱，又因为上师是一切功德的来源，对我们有无比的恩德，所以极应供养。贫贱者需要帮助，也能帮助修行人生起悲心，圆满资粮，布施贫者既然能够圆满二利，当然应该去布施贫者了。
今世如法布施比丘、仙人、上师、贫贱者等，就相当于为自己来世结交了最好的亲友。为什么这么说呢？因为今生对“福田”和“悲田”如法布施，来世果报成熟，各种各样的财富和顺缘自然无勤涌现，到时候自己的口袋里不要愁找不到财物，而是要担心财物找不到口袋可装了。布施就如同富裕而又慷慨的亲友一样，随随便便可赐予你很多财物，任何一个世间亲友都不能与之相比。总之，今生如法地布施，定会换来后世财富的圆满。对于此理大家都应该已经通达了！龙树菩萨是一千三百多年前的大德，他所采用的语言表达方式也许和现在有所不同，但因为有历代高僧大德的正确传承，现在我们因上师的恩德，领会尊者的真意可说是毫不费力。
三者（随念戒）:
众德依戒住，如地长一切，
勿冗瘦杂怖，佛说应常习。
一切功德依戒而住，我们修行者，居士有居士戒，出家人有出家人的戒，戒律非常非常地重要。就象万物生长依靠大地，没有大地，则万物无由生长一般，如果一个人没有持戒，则任何功德都生不起来。藏地的高僧大德在讲戒律功德的时候，都经常引用龙树菩萨的这一颂做教证。一切功德依靠戒生长，依靠戒安住，若具足清净的戒，则一切功德自然而然会增长。如果我们闻思阅读过戒律方面的经论，知道了持戒的功德与破戒的过患，则会对持戒产生兴趣，即使没有他人督促，自己也会护戒如眼。《戒赞》的作者丹增洛若堪布，是华智仁波切的一个弟子，一生当中持戒非常清净。在《密宗虹身成就略记》中也记载了他的事迹，最后尊者向东方跨七步，然后说：“我是乌金莲花生，无生无死之佛陀，菩提心体离偏袒，沙门八果离虚名。”说完就显示圆寂了。对他作的《戒赞》我们都感到非常稀有，里边大大赞叹了持戒的功德，亦讲了戒为一切功德的来源。为了增长自己持戒的信心，大家应该多看一些持戒功德方面的经论。“勿冗瘦杂怖”指持戒时须避免的四种情形。“勿冗”，即不要犯根本戒；“勿瘦”即不要减弱对治力，因为守戒必须要有强有力的对治，如果对治力薄弱，烦恼粗猛现前时则不可能继续守戒；“勿杂”指不要染有世间八法的心念而持戒。比如今生当中出家守戒，只为了让别人认为自己很庄严，或者为了治病而出家守戒等，守戒与世间法相杂不应理，应该舍弃；“勿怖”，即在持戒时不要有怖畏心，哪怕遇到生命危险，也要以大无畏的精神继续守戒。在文革期间，佛法遭到损害，当时没有一个赞叹戒律的人，那时几乎所有出家人都还俗了，但是法王如意宝和几个老比丘，仍然是不畏艰险，清净持戒。法王如意宝后来说：“我们现在有这么好的条件和环境，如果还不能守戒，则太可怜了。”有一些出家人到汉地去后，说自己家里人不理解，所以在家里穿俗装，回来时穿僧装，这方面我不太高兴，也专门呵斥了他们。在文革期间，法王如意宝没有脱下僧衣。你们家里人不理解就让他们不理解吧，没什么大不了的。要想家里人对你们出家真正理解，是很难的事情，所以你们出家后回去，千万不要因为家人不理解而脱下僧衣，出家人到不理解佛法的人群当中时，让他们感到奇怪是很正常的事，不要为了适应他们的胃口，损毁自己的尊严。在这个末法时代当中，不管他们说什么，对你而言是没有过失的，他们诽谤你，你没有任何过失，你不要为了使他们不生邪见，就去还俗，你这种想法实际愚笨无比，赶早丢开！

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