本文关键字：星云大师,人间佛教的蓝图

 
　　五、社会观（群我之道）
　　人是群居的动物，不管在家庭、学校或社会上立足，都免不了要与人群接触。人际关系是现代人处世很重要的一环，许多人生活里所以有忧苦烦恼，都是肇因于群我的人际关系不和谐。因为不懂得如何善待“你”，也不自知如何修持“我”，甚至还强立分别你和我，因此产生人际纷争。
　　其实，人我之间的关系，都是靠缘份来维系，善因得善果，恶缘招恶报。然而一般人往往不能了悟这层因果关系，不仅不能相互成就，反而常常因为不服气别人比我好、比我高、比我大，而千方百计的和对方计较、争夺，总希望自己能胜过别人、赢过别人。人，一旦有了计较、比较之心，有了人我的利害得失之心，即使亲密如家人、恩爱如夫妻也不能避免互相斗争。
　　佛教的僧团本身就是一个社会，“僧伽”的意思就是“和合众”。佛陀虽然重视独修，但也建立僧团，表示佛教对群我关系的重视。在佛门里有谓“丛林以无事为兴隆”；人和，才能无事。〈三皈依文〉说：“自皈依僧，当愿众生，统理大众，一切无碍。”所谓“统理大众”，即“人和”二字而已。僧团里平时依“六和敬”来维系人事的和谐，即：身和同住（行为礼敬）、口和无诤（语言和谐）、意和同悦（善心交流）、戒和同遵（法制平等）、见和同解（思想统一）、利和同均（经济均衡），因此又称“六和僧团”。
　　《阿弥陀经》云，西方极乐净土“诸上善人，聚会一处”。之所以如此，就是因为和谐。和谐就是净土，一家和谐，就能一家快乐；一个社区和谐，社区就能平安。此外，解空第一的须菩提，因为深入空理，故而所证的“无诤三昧”，最为第一；乃至戒律学上的“七灭诤法”，都是僧团和谐的圭臬。
　　佛教是以人为本的宗教，凡是人生的各种问题，在佛法里都有圆满的解决之道。例如对于人我是非，《增一阿含经》中举出四种处理方法：“不诽谤于人，亦不观是非；但自观身行，谛观正不正。”
　　此外，人人都希望有好的名声，然而有的人过份的希求令名，不惜自赞毁他，说人长短过失，不但容易与人结下恶缘，而且有失厚道，往往反招恶名，所以《六波罗蜜多经》说，想要获得好的名声必须注意：“不说他人过，亦不称己德；智照无自他，当获大名称。”
　　《出曜经》亦说：“不可怨以怨，终已得休息。”以怨报怨，永远不能息怨，唯有以德报怨，才能结束一切冤怨的根本。例如提婆达多虽然一再和佛陀作对，甚至三番两次设计陷害佛陀，但是有一天提婆达多生病了，群医束手无策，佛陀还是亲自前往探视，给予无尽的关爱。佛陀的懿行，正如《六波罗蜜多经》说：“不念他人恶，常思其善事；智慧离分别，人中最第一。”
　　世间人都希望自己比别人伟大，因为有胜负之心，争执也就层出不穷；诚如《法句经》说：“胜则生怨，负则自鄙；去胜负心，无争自安。”如果我能怀著尊重你的伟大，我有拥护你、成就你的心态，自然能化戾气为祥和。
　　一般人总希望自己拥有的比别人多，而不顾别人的空乏；一般人总是好逸恶劳，只求一己逸乐，不顾他人苦楚；甚至争功诿过更是一般人的通病，也是纷争的原因。如果人人都能承认自己错、自己坏，凡事不推诿、不卸责，所谓“如有暴恶人，非理相加谤；智者以诚言，安忍能除遣”（《诸法集要经》），则人我关系自然能和谐无争。
　　现代的社区提倡守望相助，邻里之间要互相敦亲睦邻，对独居长者要主动关怀，殷勤慰问。在佛教的《大宝积经》更说：“在家菩萨，若在村落，城邑郡县，人众中住，随所住处，为众说法。不信众生，劝导令信；不孝众生，……劝令孝顺。若少闻者，劝令多闻；悭者劝施，毁禁劝戒，嗔者劝忍，懈怠劝进，乱念劝定，无慧劝慧，贫者给财，病者施药，无护作护，无归作归，无依作依。”
　　一个团体里，能干的人，大都能促进和谐；不能干的人，则容易引起纷争。人与人之间，能够容许异己的存在，就能和谐；尊重宽谅，就能和谐。《华严经》有谓：“说四摄法，令众生欢喜充满十方。”想协调人际间的关系，行四摄法是最好的法门。所谓四摄法，即布施、爱语、利行、同事。不论我们布施的是金钱、财物，或力量、言语，都能使人感到欢喜，有利于彼此的往来。说赞美他人的话，做有益他人的事，表示与他是平等地位，和平相处，都是处事接物的妙方。佛经常教我们要广结善缘，就是要我们不侵犯他人，不辜负他人，并且要多多给人方便，因为给人方便就是给自己方便，不侵犯他人，才能使得他人乐意与你交往。
　　其实，人我彼此都是相关一体的，都是因缘的相互存在。每一个人都只是世间的一半，甚至是三分之一；“我”以外还有一个“你”，你以外还有一个“他”，你我他之外，还有周遭接触的各种人等。
　　人与人之间如果关系良好，相助相成，这是很大的福份；如果相嫉相斥，则痛苦不堪。人我之间，重要的是相互尊重、包容、谅解、帮助，如果有一方不能体谅另一方，则人我之间必然会发生问题。
　　总之，人所以会有纷争、不平，就是因为“你、我”的关系不协调。因此，想要获得和谐融洽的人际关系，唯有把“你”当作“我”，你我一体，你我不二，能够将心比心，彼此互换立场，才是和谐群我关系的相处之道。 　↑
　　六、忠孝观（立身之道）
　　俗云：“忠臣出于孝子之门。”一个能尽忠于国家的臣子，必然也是侍亲至孝的人子；一个懂得孝顺父母的人，也才能尽忠于国家。忠孝是齐家、治国、平天下的根本，在“青年守则”中开头第一条就标示：“忠勇为爱国之本”，第二条接著揭橥“孝顺为齐家之本”，中国数千年的历史文化，无非是教导人民如何尽忠尽孝。所以，家中如果出了一位忠臣或孝子，全乡里的人莫不同感无比的光彩；反之，一个人如果悖忠逆孝，则将为人所唾弃，必定很难在社会上安身立足。
　　谈到忠孝，过去一般人总认为佛教出家遁世，逃避世间，对于忠孝之道无法克尽本份。其实佛教和儒家一样，非常重视人伦关系、道德纲常，尤其注重忠孝的实践。《净名经关中释抄》说：“忠则爱主，孝则爱亲。”《释氏要览》更说：“国有君王，一切获安，是故人王为一切众生安乐之本。在家出家，精心道检，皆依正国而得住持，演化流布。若无王力，功行不成，法灭无余，况能利济。”因此《心地观经》说世间有四种恩，应该晨暮回向祝祷：“一父母恩，二众生恩，三国王恩，四三宝恩。”此中所谓国王恩，即代表国家也。 
　　此外，在《杂宝藏经》中，佛陀曾提出十种譬喻，说明人民应该如何尽忠仁王国君，并且进一步告诉执政的人主，应该如何爱护他的子民，为他们尽忠。经中说：“王当如桥，济渡万民；王当如秤，亲疏皆平；王当如道，不违圣踪；王者如日，普照世间；王者如月，与物清凉；王如父母，恩育慈矜；王者如天，覆盖一切；王者如地，载养万物；王者如火，为诸万民，烧除恶患；王者如水，润泽四方。” 
　　一国之君既具备如此的仁德懿行，为人臣民自然会竭诚殚智的尽忠效命；同理，君王官员对于黎民百姓也应该尽心爱护，为他们谋幸福。尽忠是人我之间彼此互敬的关系，非常平等。因此，《尼乾子经》说，国君官员应该做到如下八点，以表示他们对部下僚属的尽忠：“一者，念诸一切众生如爱子想；二者，念于恶行众生如病子想；三者，常念受苦众生生大慈心；四者，念受胜乐众生生欢喜心；五者，念于怨家众生生护过想；六者，能于亲友众生生覆护想；七者，能于资生之中生如药想；八者，能于自身生无我想。” 
　　佛陀认为理想的尽忠之道，应该是君仁臣敬，彼此互爱的融和关系，而不是上暴下惧、交互争利的各怀鬼胎。 
　　关于尽忠，古代的沙门释子为了国家的安危，忠贞爱国从来不落人后。例如宋朝遭遇靖康之难，徽、钦二帝被掳，康王在江南即位，礼聘法道禅师参与军机大事，筹募军粮，对于日后南宋江山的保安稳定，有举足轻重的贡献。唐安禄山之乱，经济凋弊，幸赖神会大师贩卖度牒来资助军需，才得以平定叛军，这是佛教在灾难乱世对国家的效忠事迹。 
　　佛光山大智殿设有“宗仰上人纪念堂”，是为了纪念栖霞法脉的一代高僧宗仰上人。宗仰上人在民国缔造之前，曾经加入孙中山先生所领导的同盟会，捐助资金，帮助孙中山先生完成革命，当初他与孙先生往来的书信，都被妥善的保存至今。 
　　除了历代高僧大德对国家竭尽忠诚之外，已经成就佛道的释迦牟尼佛本身，曾经为了阻止琉璃王举兵侵略祖国，而于烈日当空静坐路中，致使琉璃王三次进兵，三次都被佛陀的慈悲所阻挡，可见佛陀和一般人一样的爱国。 
　　佛陀不但尽忠，也非常重视孝道。佛陀的父亲净饭王去世，出殡时佛陀也参加了诸位王子抬棺的行列，亲自为父亲抬扶棺木（《佛说净饭王般涅槃经》）。佛陀为了报答母后摩耶夫人的生育之恩，特地以神通到忉利天宫为母亲说法三个月（《佛升忉利天为母说法经》）。佛陀为了感激姨母大爱道夫人的抚养恩惠，广开方便慈悲法门，允许五百位释迦种族的女众出家，佛教终于有了比丘尼的教团。佛陀为了成就目犍连尊者救母于倒悬的孝心，宣说《盂兰盆经》，为后世弟子辟出一条孝亲的法门捷径。乃至中国历代高僧也有不少感人的孝亲事迹（见伦理观），在在说明佛教的孝亲思想浓厚。
　　此外，佛教的经典，如有名的《地藏经》、《盂兰盆经》、《父母恩重难报经》等，都是阐扬孝亲之道的经典，其他的三藏十二部之中，也经常可看到佛教的孝亲思想。譬如《梵网经》上说：“孝名为戒，亦名制止。”孝顺生身父母固然是孝，持戒不犯他人，以法制止身心行为，更是对有情众生的孝顺。 
　　从上述佛陀对忠孝的诸多懿行及教诲中，不难看出佛门的忠孝观不同于古代儒家所谓“君要臣亡，臣不亡不忠；父要子死，子不死不孝”，那种陷君亲于不义不仁的愚忠愚孝之忠孝观念。 
　　佛教认为，所谓“忠”，有诚实不二、锲而不舍，有一心一德、贯彻始终的意思。过去一谈到忠，一般人大都只想到承侍君王、对国家尽忠；实际上，应该扩大尽忠的层面，例如夫妻之间要忠诚、朋友之间要互信，乃至对工作要尽责，对自己的承诺要信守，对心中的信仰要坚定，甚至对自己豢养的小猫、小狗，既然养它，就要全始全终的照顾它等等，都可称之为忠。 
　　所谓忠者，不能见利忘义，不能见异思迁。忠，就是要把本份的事如实做好，例如小学生要把小学的课业照顾好，中学、大学要把中学、大学的学业完成，如果胡混日子，就是不忠于自己的本份。 
　　忠，是一种信仰，是一种坚持，也是一种善的执著，所以尽忠的对象也要有所选择，要看值不值得。所谓“良禽择木而栖，忠臣择主而侍”；尽忠的对象必须是好的、善的、正的，要有仁义，不能尽忠邪恶，那是非法的，所以忠也要讲中心、讲正派、讲善美。 
　　忠，是发扬仁义、慈悲、信仰。所谓“忠君爱国”，意思就是说，忠和爱是同等的。你对他效忠，就必须爱他；既然爱他，就必须对他尽忠。 
　　过去蒋中正先生提倡要忠于领袖、国家、责任、荣誉，把领袖摆在第一位，这是以个人为尽忠的对象；但是佛教主张“依法不依人”，所以要为法尽忠，要忠于制度、忠于团体，不能只为某个个人尽忠。
　　尤其，忠是双向的，不是只有臣对君，君对臣也要尽忠。忠里面有是非，有正邪，有好坏，这是应该加以分别的；但是忠里面没有得失，没有时间长短，没有利害关系，只要是应该尽忠的对象，尽管对我不利，我也要尽忠，这才叫做忠。
　　忠的含义，就是专注、不二、完成、圆满的意思：能够专注不贰，不计成败地竭尽自己的忠诚，完成自己的责任，当下即已圆满忠贞之行。所以所谓“尽忠”，并不是要我们捐弃生命，做无谓的牺牲，只要每个人都能站在个人的岗位上，把份内的工作做好，尽到本份应尽的责任，就是尽忠。譬如家庭主妇把家里整理得窗明几净，有条不紊，像乐园净土一般，就是对家庭尽忠；社会上每一个份子都能努力工作，不偷懒，不取巧，就是对社会国家尽忠。身为佛教徒，凡我佛子，都能奉行佛法，以佛法来净化人心，改善社会风气，使民风敦厚，就是对国家民族尽忠。
　　自古以来，佛教寺院的设立，使每一个民众在心灵上点燃一盏明亮的灯火，祛除黑暗的愚痴无明，重现智慧光明，给予心理建设，给予精神武装，这就是佛教对社会大众尽忠；佛弟子实践佛陀的教示，以慈悲来化导暴戾，以忍辱来消除怨敌，以智慧来教育顽强，这就是佛教对一切众生的尽忠。所以，忠的含义，不仅仅是狭义地尽忠某一个人，或对某种特定对象的恭敬崇拜，忠是更广义地对大众的服务奉献。在家庭里，要忠于妻子儿女，忠于为人夫、或者为人妇的一份职责；在社会上，要忠于团体、忠于公司、忠于主管上司，克尽为人部属的一份责任。与人相处要忠于道义良心，追求理想要忠于自己的原则立场，在我们的生活里，忠的美德和我们的关系非常密切，内心忠诚的人，往往是世路的明灯，光照八方。忠的懿行，对我们人格的成长影响至深且钜。
　　忠和孝往往是相提并论的。忠是信仰，是追随，是学习；孝是恭敬，是爱护，是孝养。谈到孝顺，一般人以为只要对自己的父母克尽奉养，就是孝顺了。事实上，乌鸟禽畜尚且知道反哺，奉养父母只是孝顺最基本的一环，除了对父母尽孝之外，更要扩而充之，对宗族尽孝，甚至进一步扩大为对整个民族尽孝，对一切众生尽孝。
　　所以，现在的养老育幼，都是为了尽孝；现在的慈悲喜舍，就是要用孝敬的心来完成。我们不但要对父母尽孝，对民族、同胞、人类，都要尽孝；我们不但要对长辈尽孝，对残障、老弱也要孝养。
　　所谓“孝”，是爱心的表现，孝是对国家、亲人一种至真感情的流露，孝是人我之间应有的一份责任，孝是人伦之际的一种密切关系，孝维持了长幼有序，是父母子女世代相承的美德；孝是对生命的挚诚感谢，更是无悔无怨的回馈报恩。佛教认为，为自己所爱是小孝，为家族亲人为中孝，为国家民族是大孝。甚至《盂兰盆经》说：“佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母。”佛陀不仅教育弟子们要孝顺当世父母，更要孝顺七世父母，乃至一切众生父母。因此，孝的意义，并不限于对今生今世父母的孝思；孝顺应该从自己的亲人做起，进而“不独亲其亲，不独子其子”的扩充至社会大众，乃至一切无量无尽的众生。不仅要孝顺自己的父母，更要泽被广大的众生父母，全心全力解决一切有情的烦恼，这才是佛教理想中的至孝。正如《金刚经》说：“所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，我皆令入无余涅槃而灭度之。”这才能说是为众生尽孝。
　　如果说忠是与国、与民、与己的关系，那么孝就是与亲、与人、与生的关系。中国文化主张三纲五常，但是一切人生的重心主要在孝道的阐明，以孝顺为中心，扩而充之，对国家的孝顺就是忠，对兄弟的孝顺就是悌，对朋友的孝顺就是义，乃至对众生的孝顺就是仁。尤其今日提倡孝道，就是要如何积极去孝养父母，解决老年的孤苦，甚至解决同胞民族之间的老人问题，这才是真正的大孝。
　　忠孝在人间，彼此是相互的。一条忠狗为主人尽忠，因为感念主人对他的爱护；大臣为领袖尽忠，也是感谢君王的知遇、赏赐。我们想要别人对我们以忠孝来往，就必须先为对方付出忠诚和孝养。
　　偈云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”所谓忠孝，都是由吾人内心所激发出来的一种感情、良知，一种爱心和美德，忠孝是维系人类关系的伦理纲常，唯有把忠孝的精神发扬起来，让忠孝、慈悲、爱心遍于一切时、一切处，我们的社会才会更有秩序，我们的家庭才能更加美满。 　↑
　　七、财富观（理财之道）
　　人生在世，必须有正当的事业，透过勤奋经营，使得衣食丰足，生活安定，然后才能从事种种的善事，此即所谓“衣食足，然后礼乐兴”也。
　　然而过去原始佛教的行者大多不重视财富而重清修，他们追求朴素淡泊的生活，倡导清贫思想，认为简朴才是修行，淡泊才是有道。其实从大乘佛教的经典来看，例如《阿弥陀经》的极乐世界，黄金铺地，宫殿楼阁皆为七宝所成，极尽庄严堂皇；菩萨莫不宝冠顶戴，璎珞披身，富贵无比。因此，修学佛法不一定要以穷苦为清高。只要“平直正求”，佛教鼓励在家信众可以荣华富贵，可以营生聚财，如《大宝积经》说：“在家菩萨，如法集聚钱财封邑，非不如法。”而且有了财富以后要“给事父母妻子，给施亲友、眷属、知识，然后施法”。意思是说，在家营生，要积聚有道，要合乎八正道的正业与正命，如《杂阿含经》说：“营生之业者，田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利。”只要能将本求利，勤劳赚取，无论是农牧收成，或是经商贸易、企业经营、投资生息所得等等，都是佛教所认可的经济营生。
　　反之，非法所得的财富，例如：窃取他物、违法贪污、抵赖债物、吞没寄存、欺罔共财、因便侵占、借势茍得、经营非法、诈骗投机、放高利贷等，则为佛教所不许。
　　此外，举凡违背国法，譬如贩卖毒品、转卖人口的职业，或者违反佛法的不当工作，例如屠宰、酒家、赌场等，都在禁止之列，也就是和佛教不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不吸毒等根本大戒触逆的职业，都是佛教所不允许。
　　在《中阿含经》里也有提到取财有六种非道，不可为之，即：(一)种种戏求财物者为非道，如赌博、竞胜、比武等皆是。(二)非时行求财物者为非道，非时行是指昼夜颠倒，不顾家庭眷属，如玩弄娼妓，不务正业，即世间的浪荡子。(三)饮酒放逸求财物者为非道，酒能乱性，饮酒的人必多放逸，不事生产。(四)亲近恶知识求财物者为非道，指亲近恶友不但不能得财，反而有倾家荡产，甚至丧命的灾祸。(五)常喜妓乐求财物者为非道，指性好歌舞娼妓，任意浪费。(六)懒惰求财物者为非道，指性好游荡，不喜作业，凡寒热饥饱都有借口，不肯作事。
　　以上六种皆是消耗财物不能生产，不但现世劳神丧财，身败名裂，而且来生堕苦趣，失人身，所以说是非道，亦即非人伦善道也。
　　有了金钱财富，还要懂得怎样处理自己的财富，这才是重要的课题。在《杂阿含经》里面有一首偈语说：“一分自食用，二分营生业，余一分藏密，以拟于贫乏。”意思是说：假如你每一个月有十万元的收入，你应该拿出四万元来经营事业；两万元做为家庭生活所需；两万元储蓄以应不时之需；剩余之两万元用以布施，回馈社会，救济贫乏。
　　此外，在《大宝积经》中，佛陀以波斯匿王为例，告诉我们财富处理的方法。因为波斯匿王已经不需要为生活计算，因此他处理的方法是分作三分，三分之一用来供养宗教，三分之一用来救济贫穷，三分之一用来奉献给国家作为资源。
　　在《般泥洹经》中，对财富的处理方法则说，除了生活所需之外，分为四分，一分供养父母妻子，一分补助仆佣属下，一分施给亲属朋友，一分奉事国家沙门。
　　说到财富，财富有狭义的财富，有广义的财富；有有形的财富，有无形的财富；有现世的财富，有来世的财富；有个人的财富，有大众的财富；有物质的财富，有精神的财富；有一时的财富，也有永久的财富。
　　佛教不但重视一时的财富，更重视永久的财富；不但重视现世的财富，更重视来生的财富。佛教不但重视狭义的金钱财富，尤其重视广义之财，例如：健康、智慧、人缘、能力、信用、口才、声望、名誉、成就、历史、人格、道德等。这些无形的财富比之有形的财富更好。佛教不但重视私有的财富，尤重共有的财富，例如：道路、公园、河川等公共设施，以及花草树木、日月星辰、天地万物的生态维护等；并且主张以享有代替拥有、以智慧代替金钱、以满足代替贪欲、以思想代替物质，发挥普世的观念，建设共有的胸怀。
　　也就是说，佛教认为真正的财富，不一定是银行里的存款，也不一定是指土地、房屋、黄金、白银，这些都是五家所共有，个人无法独得；人生唯有佛法、信仰、慈悲、发心、满足、欢喜、惭愧、人缘、平安、健康、智慧等，才是真正的财富。
　　佛教对于现世的财富，认为要想广聚财富，必须平时养成储蓄的习惯，有了收入，能少分少分累积，犹如蜜蜂勤勉地在花丛中穿梭采集花蜜，点滴储藏，酝酿成蜜而富足。因此，《中阿含经》告诉我们：“积财从小起，如蜂集众花；财宝日滋息，至终无损耗。”
　　此外，佛教对于财富的看法，首先以“因缘果报”说明财富的获得，应从培福修德、广结善缘而来，并且“要能运用财富，而不为财富所用”；尤其本著六和僧团的精神，重视“利和同均”，十分合乎现代人共有、共荣、共享的观念。
　　佛教对钱财的看法是“非善非恶”，佛教并不完全否定钱财，黄金是毒蛇，黄金也是弘法修道的资粮。根据经典记载，佛教的信众中不乏大富长者，如须达长者“布施精舍”（《分别功德论》）、毗舍佉“四事供养”（《四分律》）等，都受到佛陀的赞美。因此，佛教不能过分倡导贫苦思想，因为朴素淡泊用来自我要求是道德，用来要求别人则为苛刻。
　　金钱不但是学道的资粮，也是一切佛化事业的基础。佛学院、禅堂、念佛堂、学校、医院、电台、杂志社等，都需要金钱才能推动。所以，金钱并不完全是毒蛇，佛经所谓“净财”、“善财”、“圣财”，只要能善用金钱来弘法利生，其功德比装穷学道更大，更有意义，更有智慧。
　　因此，学道并不一定要贫穷才是有道心；大乘佛教主张个人可以清茶淡饭，所谓“三衣一钵”、“衣单二斤半”、“头陀十八物”，但是寺院团体不能不要财富。自古寺院建筑，朱檐碧瓦，雕梁画栋，富丽庄严；亭台楼阁、廊院相接，重重叠叠，幽远深邃，因此有谓“佛门净土”，佛门其实就是一个清净庄严的世界，一个安乐富有的世界。
　　是以人间佛教应该重新估定财富的价值，只要是合于正业、正命的净财，应是多多益善；只要能对国家民生、对社会大众、对经济利益、对幸福快乐生活有所增益的事业，诸如农场、工厂、公司、银行等，佛教徒都应该去做。因为有钱并不可耻，贫穷才会招来罪恶。　

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