| 佛说八大人觉经讲记-自立法师讲述 |
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作者：自立法师… 文章来源：佛教 点击数： 更新时间：2007-1-16 12:47:41  |
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本文关键字：佛说八大人觉经,讲注
自立法师讲述
佛历二五二八年岁次甲子五月初一日起
菲律滨隐秀寺太虚讲堂
幻生法师序
自序
甲、绪说
乙、解释经题
丙、介绍译者
丁、解释经文—序分
丁、解释经文—正宗分—无常无我觉
丁、解释经文—正宗分—常修少欲觉
丁、解释经文—正宗分—知足守道觉
丁、解释经文—正宗分—常行精进觉
丁、解释经文—正宗分—多闻智慧觉
丁、解释经文—正宗分—布施平等觉
丁、解释经文—正宗分—出家梵行觉
丁、解释经文—正宗分—大心普济觉
丁、解释经文—流通分
幻生法师序
我底老学长──自立法师，在菲国从事弘法工作，业已四十余年；起初任教于马尼拉普贤中学，继而主持隐秀寺法务，创设太虚讲堂，本著虚大师‘佛法弘扬本在僧’的遗训，成立‘佛学讲座’，定期为信众讲授佛法。数十年于玆，从未间断，精神毅力至堪可佩。对菲国佛教而言，贡献至钜，影响深远，成效卓著。《佛遗教经》、《佛说四十二章经》、《佛说八大人觉经》，便是自立兄为信众讲授的经典。现在依据录音带整理成书，名曰‘讲记’。前二书业已印行流通，佳评如潮。今又将其《佛说八大人觉经讲记》整理就绪，付梓印行；承其不弃，远道寄来书稿，命为作序。读其原稿，法喜充满；老学长学富五车，旁征博引，深入浅出，文义明畅，引人入胜，雅俗共赏，如饮甘露，获益良多。
《佛垂般涅槃略说教诫经》（佛遗教经）、《佛说四十二章经》与《佛说八大人觉经》，一向称为［佛遗教三经］，为初入佛门者必读之经典，流传甚广。国内一般佛学院，皆采为必修课本。自立兄这次即将出版的《佛说八大人觉经讲记》，虽然是为一般信众所讲解的，但如此内容丰富、行文流畅的讲记，不仅可作为佛学院学生们课外优良的读物，同时也可作为佛学教师讲授时必备的参考。昔年我在国内曾在数家佛学院任教，可说是过来人，像这样颇富水准的佛学佳作，实属难得！我愿意在此作慎重推介！
自立兄功力深厚，宝刀未老，文如行云流水，一泻千里，真是琳琅满目，美不胜收。我掬诚敬请自立兄再接再励，继续讲说或撰著，或由弟子发心记录，为海外佛教文化，多留一些宝贵的文献，不胜馨香祝祷之至！
近年来，以健康关系，停笔多年，绝少写作，本不敢应命作序，唯以老学长盛情难却，谨略抒数言，聊表我底至诚随喜和赞仰！
二○○○年九月廿三日写于洛杉矶能仁精舍
自序
《佛遗教经》、《佛说四十二章经》、以及《佛说八大人觉经》，通常称为［佛遗教三经］。这三部经，是佛法流传到中国，最早的经典。其中字数最少的，是《佛说八大人觉经》，只有三百七十二个字。虽然经文简短，可是，它的内容丰富，言简意赅，这是诸佛菩萨所觉悟的八项真理，对我们现实的人生，很切实的指出了一条修行的大道。它具足了原始佛教的精髓，也包涵了菩萨救世的精神，可算是融合了大小乘佛法的精义，这是一部为佛弟子：无论是自求解脱、或救度众生的菩萨行者，所必须受持读诵的圣典！
回忆在四十一年前（一九五九年）的暑期，我接受了性愿长老的聘书，由佛联会在信愿寺举办的佛学讲习班，担任佛学讲师。那次参加佛学讲习的信众，非常踊跃，学员大都是大专学生和侨校教师的程度。我对他们正为教材感到踌躇；当时妙钦法师便向我建议：为他们讲《佛说八大人觉经》，那是一部很好的教材！
因此，在那短期的讲习班中，我采用表解的方式，扼要地在学期内把它讲完，这是我来菲后，第一次讲解《佛说八大人觉经》。
一九八四年五月初一日，我又应邀在本寺太虚讲堂，每月固定的‘佛学讲座’，为大家宣讲本经。这次的‘佛学讲座’，一共讲了十四次。最初，是由王晴暇（玉霞）居士为我翻译闽语，但讲过九次以后，晴暇居士为了参加朝山团，往南海去了，不能再负责翻译；因而接下去后面的五讲，是请董贤范（云卿）居士发心，继续把它翻译圆满的。
过了一年，台湾苗栗净觉院住持智道法师，又请我在她们一年一度的结夏安居期中，为该院的诸位法师与信徒们直接用普通话，每天上午为她们讲一个半小时，一共连续讲了十次，总共讲了十五小时。因为她们亲近智道法师很多年，佛学的程度比较高深，当然我在该院所讲的内容，也就跟本寺所讲的不完全一样了。后来，在我七十贱辰的那一年，她们还把我所讲的［佛遗教三经］，出版了一套录音带，分送给大家作为纪念。
这次所出版的讲记，仍由法净根据这两处所讲的录音带整理记录出来的；再经我略加删改和补充，才完成这一部十二万多字的讲记。
承蒙同窗挚友──幻生法师在法体违和静养期中，特地为我惠撰序文，增光篇幅，使我铭感不尽！不过，他那些捧场的溢美之词，反而使我感到汗颜！想不到这位老友更希望我继续讲说、撰著、或由弟子们记录；我虔诚地谢谢他的鼓励！在我弘法的计划中，确实也是在如此进行著。将来若有少许成就，庶不负他的热诚和期望！
跟以前一样，我仍麻烦正闻出版社的性滢法师，为我拨冗负责督印和发行等繁重的工作，蒙她随喜发心帮忙，让我在此致以万分的谢意！
施腾辉居士在百忙中仍旧为我打字设计，我有时在校对时一再修改，他都很耐心地为我改正，这是我应该至诚地向他感谢的！
这次出版本书，蒙热心的法师和善友们随喜赞助，让佛法广为流通，真是功德无量！
最后，让我献上无限的诚意，并怀著感恩的心情，敬请海内外的诸大善知识，不吝惠予指教！
佛历二五四四年重阳节写于菲律滨隐秀寺随缘楼
佛说八大人觉经讲记
甲、绪说
诸位法师、诸位清姑、各位善友：
今天是甲子年农历五月初一日，又是本寺固定的共修法会和佛学讲座的日子，本来，本寺每个月的初一、十五、二十三，大部份都是请善知识来开示，跟大家结法缘。上一个月二十三，好多善友要求我为大家讲一部经，由于这个因缘，从今天开始，我就为大家讲《佛说八大人觉经》。
这一部《佛说八大人觉经》，是教导我们做菩萨所要修持的法门。刚才大家已经共同把正文读诵了一遍，只要你们对佛法有研究的，或者对文学有修养的，相信不需要我讲，一看就会一目了然。不过，就我所了解的，在座诸位，差不多有一半的善友，对佛学还没有多大的认识，所以，我想把它讲得浅显一点。
《佛说八大人觉经》是部很简短的经典，除去经题和翻译的人，正文只有三百七十二个字，所以从题目到经文，假如简单地讲，一个钟头就可以交代清楚了，但如果详细讲的话，十多天也讲不完。我想，诸位既然有心学习佛法，我们还是详细地解释，让大家对整部经文都能够明了。
乙、解释经题
谈到解释经题，我就想起中国古代，天台宗的祖师──智者大师，他对《法华经》很有研究，有一回，他讲这部经的题目《大乘妙法莲华经》，单单一个‘妙’字，就讲了三个月，成为佛教中‘九旬谈妙’的佳话。后来，智者大师九十天讲‘妙’的笔记，就成为《法华玄义》这部书，共计有二十卷，虽然只是讲述经题的一个字，等于把整部《法华经》的大意都表彰出来。从这一点，我们可以知道，讲经可以讲得详细，也可以简单地讲。
讲到经题，有通名和别名两种。所有的佛经都称为经，就像所有的男士，都称为先生，先生，仅是个通称。佛经有很多，好像我们经常诵念的《心经》、《金刚经》、《法华经》……，这是个别名，等于说称某某先生，这某某人是个别称。
依天台家的研究，佛经的名称，或是以人、或是以法、或是以喻来立经题，分析起来，有七种立题，即是：‘单三复三具足一’。这是什么意思呢？就是：单人立题、单法立题、单喻立题；或是人法立题、人喻立题、法喻立题；或是人法喻立题，以这七种方法，来判定一切经典的名称。
一、单人立题：好像我们平常所念的《佛说阿弥陀经》，佛与阿弥陀都是人，所以这一个经题，是单单以人而立的，称为单人立题。
二、单法立题：好像我们讲台旁边经橱中这部《大般涅槃经》，是单单以法来立题的。
三、单喻立题：好像《梵网经》，是用网来譬喻梵天，而立经的题目。
以上是单独就著人、法、喻来立题的，称为单三。
复三，是两重意思而立题：
一、人法立题：以人和法来立佛经的题目，好像《文殊问般若经》，文殊菩萨是一个人，般若是法，这叫做人法立题。
二、人喻立题：以人和譬喻结合起来立经的题目，好像《如来狮子吼经》，如来是人，狮子吼是譬喻，所以是人喻立题。
三、法喻立题：以法和譬喻结合而立经题，好像《妙法莲华经》，妙法是法，莲华是譬喻，称为法喻立题。
具足一，就是一个题目，具备了人、法、喻三种。好像《大方广佛华严经》，大方广是法，佛是人，华严是譬喻，所以，这个经题，人、法、喻都具足了。
了解这种立题方式以后，我们要研究佛经，不论是任何一部经典，只要看经名，就可以知道这一部经是属于七种立题当中的那一种了。那末，《佛说八大人觉经》，试问是七种立题当中的那一种呢？这是人法立题。佛、大人，都是人，佛是指释迦牟尼佛，大人是指菩萨。八大人觉，就是做菩萨所应该修持的八件事，当然是属于法啦，所以《佛说八大人觉经》是以人法立题的。
以上是佛经的立题，下面，我再分六段来解释本经题目的意思。
一、佛：是印度话，是佛陀（BUDDHA）的简称。谈到佛，可多了，有我们的教主释迦牟尼佛，东方琉璃世界的药师佛，西方极乐世界的阿弥陀佛，总而言之，十方三世佛，真是不胜枚举。不过，这里所讲的，是娑婆世界的教主本师释迦牟尼佛。为了使初入佛门的年轻朋友，以及年纪大的善友，对我们的教主有所认识，我想利用这个机会，先把释迦牟尼佛的历史简单地介绍一下。
释迦牟尼佛是印度人，他出生的那个时代，距离我们已经两千五百多年了。那时候印度分成五部分，大大小小的国家非常多。他是迦毗罗卫国的太子，父亲是净饭王，母亲是摩耶夫人。当他妈妈四十五岁的时候，才怀胎生他。依印度的习俗，一个孕妇临盆的时候，必须回娘家分娩。因此，摩耶夫人就归宁（回娘家去）待产，途中经过她父亲的一座别墅，叫蓝毗尼园，就进去休息，竟在无忧树下生了太子悉达多。摩耶夫人由于年纪大了才生产，可能生理上受了影响，太子出生七天，她就逝世了。所以，太子是由他姨母摩诃波阇波提，把他当成自己亲生的儿子抚养长大的。
净饭王既然只有这么一个儿子，又是晚年得子，当然对他十分疼爱，在太子七岁的时候，就延请了好多名师来教导他。他的领悟力非常强，不论是学文或者习武，很快都学会了。过了几年，他成为文武双全，智勇兼备的青年。
他虽然把世间的学问都学会了，武功也练成了，又是太子的身分，将来是要继承王位，地位是非常尊贵的，照理他对人生应该感到很满足，但事实上，他总是觉得心灵很空虚，好像缺少了什么似的。净饭王看到他整天闷闷不乐的，总想办法要给他快乐起来，于是，为他选择了邻国的公主耶输陀罗，与他完婚，没有多久，就生了儿子罗韴罗。
悉达多太子有了妻室儿子以后，依然感觉到人生非常的空虚，精神无所寄托。虽然他父王想尽了各种方法要让他欢喜，给了他种种的娱乐，为他建筑了寒、暑、温三种宫殿，又有好多的宫娥彩女陪著他玩，为他唱歌、跳舞解闷，希望借著物质的满足，提升他精神上的慰藉。但是，世间的五欲之乐，并不能填补他精神的空虚。
净饭王看到这种情况，有一天，对他说：
‘我带你出去散散心。’
因此，带他到农村去看看风景，透透气。
农村大自然的景色，的确令太子感到心旷神怡，可是，当他看到一幕幕的农夫耕田图，就轻松不起来了。原来农夫前面有一头牛拉著犁在耕田，农夫赤膊地顶著热烘烘的太阳，全身汗流浃背地推著犁。牛也好辛苦，有时候跑慢了，农夫就抽打它，甚至把它打得皮破血流。再看看犁过翻开的泥土，里面有好多虫被翻出来，在泥土上爬著，想不到天空的许多鸟雀飞了下来，把它们吞吃了……，这许许多多的情景，太子不禁生起了怜悯之心。
‘不论是农夫、耕牛、小虫、鸟雀，没有不痛苦的，人生既然是这样痛苦，我该用什么方法，才可以使这些受苦受难的众生得到解脱呢？’太子心中不断地问自己。
尽管他为了散散心而出去，结果却是带著沉重的心情返回皇宫。
父王感觉得太子老是闷在宫中也不是办法，所以，过了不久，又命令好多侍卫带太子去游四门。
在东门，他看到一个年纪很大的人，满头白发，牙齿也几乎掉光了，脸皮雏雏的，同时，又是弯腰驼背。试想，太子从小生长在皇宫，那里看过这样的人，更不用说会知道年纪大的痛苦了。这一看，他不禁问身边的卫士：
‘这是个什么人啊？’
‘年纪大的，不但他年纪大，我们每个人将来也都会成为老人，要受这种老苦。’随从告诉他。
太子听了，心中的感触很深，不禁想起自己将来既然免不了要衰老，那现在所拥有的一切享受和快乐，又有什么意义呢？
于是，他再也提不起兴趣游玩，便回皇宫了。
过了不久，太子再次出游。当他出了南门不远，看见一个病人蹲在路旁，身体非常瘦弱，不停地喘息呻吟，那种痛苦的样子，比上次在东门所看到的老人更严重。病苦，再次在太子的心中留下了烙印，他再也没有游兴，马上返回王宫去了。
又过了一阵子，太子出去西门游行，虽然净饭王早已令人把他所要经过的道路打点好了，不许有苦痛的人、事出现在太子的眼前，让太子好痛痛快快地游玩。可是，当太子出了西门不远，忽然传来了哀恸的哭声，只见有人抬著棺材，一队出殡的行列打从眼前经过。死亡，给他精神很大的威胁，顿时感到兴致索然，老、病、死的痛苦，在他心灵上投下了一道阴影。
后来，太子到北门，遇到了一个出家的沙门，感觉得这位出家人的相貌非常庄严、高贵，充满了超尘出世的气质。给了他很大的启示──他认为要得到解脱，唯有走上出家的道路，于是，他萌生了出家出世的意愿。
讲到这里，我要告诉大家，释迦牟尼佛贵为太子，他为什么要出家呢？第一，他父亲带他到田野去散心，所看到的那些情景，使他了解到众生都是弱肉强食，这一种人生太痛苦了。第二，他出去游览四门，发觉人生充满了老、病、死的痛苦。还有一点，在当时印度的社会阶级分得很森严，有四种阶级，就是：1、婆罗门：专门负责宗教方面的事，为人家祈祷、祭祀，举行宗教仪式，他们是宗教师。2、刹帝利：专门掌管政治方面的事，属于王室贵族。3、吠舍：就是一般的老百姓，经营买卖之类的人。4、首陀罗：好像农夫、奴隶这一类的人。这四种阶级的划分，造成了当时印度社会的不平等。
释迦佛的家族是属于第二种姓──刹帝利，所以他父亲是国王，论阶级，他们是很尊贵的，但是，他认为彼此同样是人，为什么有的高高在上？有的却这样痛苦呢？真是太不平等了！为了替下层阶级的人民著想，为了打破这种不平的阶级制度，就产生了出世的思想。
由于上面所说的种种原因，悉达多太子有一天在半夜的时候，他偷偷地走出王宫，毅然出家了，那时候他二十九岁。出家以后，他到处访道寻师，亲近了好多位当代有名的学者，好像阿罗逻迦兰，郁陀迦罗摩弗等当时的名宗教家，他都亲近过了，也很快地体会了所受教的一切，但他深深感到所学的并不是究竟的解脱之道，而失望地离开了。
最后，他到苦行林去，苦修了六年。苦行对他来说，实在毫无所得，于是，他放弃了苦行，到尼连禅河去洗个澡，除去全身的垢秽，又接受了牧女善生乳糜的供养。恢复了体力以后，他决定自己开辟一条离苦的途径，就到菩提场的菩提树下静思，追寻不苦不乐的解脱大道。
在静修的过程中，太子曾经受到魔女、魔兵来搔扰他、诱惑他、恐吓他，但他依然坚持著信心修持，不为外境所动，最后他战胜了一切。当他三十五岁那一年的十二月初八日，黎明时分，他在菩提树下目睹天空的明星，终于豁然觉悟了宇宙人生的真理，他成佛了，而且在娑婆世界开创了佛教，成为我们的教主。
从成道以后，佛陀就不停地说法度众生，到了八十岁的时候，他的化缘已经尽了，也就是应说的法，他都讲了，一切有缘的众生，他都度化尽了，因此，安详地圆寂而离开了我们。
释迦牟尼佛圆寂以后，由弟子大迦叶发起，聚集五百位比丘，共同结集佛经。由多闻第一的阿难，把佛法重说一遍，经过在座大众的认可，一致通过以后才记录下来。
在我们讲台的两旁，所陈列的大藏经，都是释尊所讲的佛法，内容包括了经、律、论三藏十二部。经是由阿难把它说出来；律是优婆离说出来；论是佛弟子对佛法和戒律，加以注解而集起来的。我们所要讲的《佛说八大人觉经》，是属于经藏这一部份。
以上是介绍佛陀简单的历史，接著，我再解析佛陀的意思。
佛，翻成中国的意思叫觉者，觉，是觉悟。者，是人。简单地说，佛（觉者），是一个觉悟的人。一般人以为供奉在大殿中龛子里面，让我们顶礼膜拜的才是佛，其实，那只是象征性的，你如果认为那些泥塑木雕的就是佛，那就大错特错了。佛是位觉悟的人，换句话说，你如果能够大觉大悟，你就是佛了。
谈到觉，有三觉，就是：本觉、始觉和究竟觉。本觉，我们每一个人都具备了佛性，都有成佛的可能性，但因被烦恼无明所遮蔽了，才不能觉悟，要是你去修持，了解到人生充满了痛苦，需要求解脱，称为始觉，开始觉悟了。说一个譬喻，我们的本性，好像一面镜子，本来是很光明的，因为被尘埃所蒙蔽，就不明亮。我们要是每天去清理它，把它擦干净，光明就显露出来了。我们的本性也是光明的，经过了修持，把烦恼、无明、所有的杂染都清除了，最后，我们的佛性显露出来，一切功德都圆满了，整个一片光明，这就是究竟觉，也就是佛的境界。
有的地方，把‘觉’解说为：自觉、觉他和觉（行圆）满三种。自觉，好像释迦牟尼佛，在菩提树下修行，最后自己觉悟了，这就是自觉。佛不但自己觉悟，还把他所觉悟的宇宙人生的真理宣扬出来，教化大家人生为什么会有这么多的痛苦，以及应该怎么做才能够离开痛苦，得到自由解脱，使一切的众生也觉悟了，这就是觉他。能使自己觉悟，也使一切众生觉悟，到最高圆满的境界，即是觉行圆满，就是成佛了。凡夫都是糊里糊涂，醉生梦死，不知不觉的。声闻缘觉是觉悟了，但认为欲界、色界、无色界，三界好像是牢狱，没有自由，把生死看成冤家，太痛苦了，因此，希望急速脱离生死苦海。这一类人但求得自了（自觉），不太热心去救度别人（觉他），是属于自了汉。另有一类，所谓‘自未得度先度人者’，就是菩萨发心。菩萨，不但是自己觉悟，还要觉悟别人，称为觉他。要是既能自觉，又能觉他，修行到了圆满，达到究竟成就果位的时候，就是成佛了。
总之，觉有本觉、始觉、究竟觉和自觉、觉他、觉满两种解说。
二、说：本来是说话，但在佛经里面，说还有另一种解释，当‘悦’字讲。悦是喜悦，就是欢喜。为什么‘说’是欢喜？因为佛讲经说法度众生，都是乘兴而谈，从他的大悲心中自然流露出来，而且是出自欢喜心而说的。因此，几乎每一部经的最后，都说：‘佛说是经已’，所有的听众‘皆大欢喜’地‘信受奉行’，可见，佛说法的说，含藏了喜悦的心情。
三、八：是数字，也就是在这一部经中，佛说了八个条件，是我们要做菩萨所应该遵守、修持的。
四、大人：一般把成年人称为大人，在电影或者电视剧中，常常看到官府的人，升堂判案，犯人总说：‘大人在上，小人不敢……’那个大人是指做官的。还有，父母、师长也称大人，过去写信，一开始就是‘父亲大人膝下敬禀者’，或者‘老师大人’，大人都是一种尊称。而本经的大人，既不是官府大人，也不是父母亲大人，而是指做菩萨的大人，因此，经文后面说：‘如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟’，可见这不是一般的大人，是指佛菩萨。
五、觉：是觉悟，我们假如照著经文所指示的八件事去修持、精进，将来就可以体证了悟至高无上的真理了。这里顺便告诉大家，我们学佛的过程有四个阶段，所谓信、解、行、证。最初我们不信佛，没有学佛，现在已经信仰了。接著就要了解，我们为什么要信佛、拜佛？佛经里面究竟讲些什么道理？我们都要知道。但是单单知道、了解，是不够的，进一步，我们还要去实行，依著佛经所讲的去做，这样，称为行解相应，不然，光是了解佛经的道理，而不去做，等于说食数宝，是得不到利益的，所以，学佛，最重要的是要去实行，也就是要去修持，这样，将来我们才能够得到解脱，了生死。而本经所说的八件事，主要是给我们了解人生宇宙的一切真理，同时能够照著这八件事去实行，这样学佛才有受用。本经兼备了大小乘思想，而且是思想与实践合一的，希望大家了解经文的意思以后，能够确实地去修持。
六、经：印度话叫修多罗，或者修□路、素呾缆，翻成中国话叫契经，简称为经。它的直译，认真地讲，并不叫经，叫做线，好像泰国的法师，为信徒消灾、祝福的时候，通常手中都拿著一条线的，表示这是经了。
佛经为什么叫契经呢？有两个意思，对上讲，是上契诸佛的真理；对下讲，是下契众生的根机。这说明了佛经，不是佛随便讲的，而且不但是释迦佛这样讲，十方三世诸佛所讲的道理，都是一样的，即是所谓佛佛道同。再说，佛讲经，一定要合乎众生的根机，让他听了能够接受，说明白一点，就是能够适合众生的心理，因此说：‘佛以一音演说法，众生随类各得解。’意思是佛说法，不是像我们这样，我们有的时候讲深了，程度高的听了心领神会，程度低的却听得一头雾水，不知所云；反过来说，讲太浅了，程度高的听了觉得没有意思。可是释迦牟尼佛虽然同一句话讲出来，使每个根机深浅不一样的众生，都感觉好像是为他个人而讲的，所以称为契经，既能够契合真理，也能够契合根机。
在佛经里面，对经字有很多定义，可以简要地用五个字来概括：
1、贯：是贯穿，好像本地每天傍晚在路旁叫卖的茉莉花，小小的一朵，用线把它穿成为长长的一串，这就是贯穿。要知道，释迦牟尼佛最初说法，并没有经本，他是看到什么程度的众生说什么样的佛法，到了佛圆寂以后，经过圣弟子再用文整理，好像穿花穿珠一样的，把佛法贯穿起来，所以称为贯。
2、摄：是摄持、保持，好像用经纬的纱织成布，佛经也是一样，以佛的语言，把真理统摄起来，同时，以这种真理摄化众生，所以称为摄。
3、常：既然是经，是永恒不变的，如《佛遗教经》所说的：‘日可令冷，月可令热，佛说四谛，不可令异。’也就是佛讲的道理，是亘古不变的。科学越昌明，佛经所讲的，越能得到证明，比如佛说：‘佛观一钵水，八万四千虫。’在二千五、六百年前那个时代，谁相信呢？现在只要放到显微镜去看，就可以证明水里面的确有那么多的微虫。所以称为常。
4、法：就是法则，佛的话，永远可以作为我们身心行为的法则，所以称为法。
5、径：就是路径，佛经好像指引我们一条路，比方说你要到马尼拉去，应该向右边走；你要去马拉汶，就要向左边走，我们希望成佛，要做菩萨，佛告诉我们应该如何修行，佛经是指导我们通往作菩萨、成佛的一条大路，所以称为径。
以上，我已经把经题简要地解释过了。
丙、介绍译者
后汉沙门安世高译
所有的佛经，都是我们的教主释迦牟尼佛观机逗教而讲的，他讲的时候，既没有课本，也没有经典，都是乘兴而谈，直到佛陀圆寂以后，经过弟子们把所有的佛法结集起来，才有圣典的流传。但是，佛经都是由印度的梵文，或者巴利文写成的，未曾学过这两种语文的人，一定看不懂，所以，传到中国来，第一步工作，就是要加以翻译。这一部《佛说八大人觉经》，就是后汉安息国的一位沙门，叫做安世高翻译的，这个译者的题目，我把它分为四段来解释。
一、后汉︰是一个朝代的名称。中国是一个富有五千年悠久历史的文化古国，俗语说︰‘一部二十四史，不知从何说起。’要讲中国历史，的确不容易。不过，既然这一部经是在后汉时传到中国来的，我就简单地把后汉介绍一下︰汉朝共计有四百年的天下，分成前汉与后汉。前汉（西元前二○六至西元九年）是汉高祖刘邦（中国第一个平民革命当皇帝的）统一天下，登位以后，子孙一代一代相传，到孝平帝的时候，因为皇帝年幼，外戚辅政，大权落在他们手中，最后被王莽篡汉，前汉也就结束了，共计立国二百十五年。
王莽夺取了汉朝的天下以后，政治不得民心，群雄纷纷起来反抗他，刘邦的后代当然也不例外。最后，刘秀起兵，平定各路人马，中兴汉室，历史上称为后汉（西元二五至二二○年），传到献帝时，刘家的江山被曹操的儿子曹丕取而代之，立国一百九十六年的后汉，从此宣告结束，历史进入魏蜀吴三国时代。
汉朝的都城有两个，前汉以长安为国都，后汉在洛阳建都。就地理位置来看，长安是在洛阳的西边，所以，前汉又称为西汉；洛阳是在长安的东边，后汉又称为东汉。本经是后汉桓帝建和二年（西元一四八年）在洛阳翻译的，算起来，已经有一千八百多年的历史了。
二、沙门︰印度出家人的通称，古代印度有九十六种外道，都是出家人，都称为沙门，因此，讲到佛教的出家人，再加上一个‘释’字，称为释沙门，以便和外道的沙门有所分别。
沙门是印度梵音，译成中文是勤息的意思，勤是精进，息是停止。做一个出家人，应该有所为，也应该有所不为，也就是说，有的事情应该去做，有的不可以去做。应该做些什么呢？就是‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴’。一个人既然出了家，就是要向这个目标修行，持戒、修定、求智慧，对于自己的贪心、嗔心、愚痴心，种种的烦恼，必须加以调伏、断除，所以，要做一个标准的沙门（出家人），真是谈何容易呀！
在经典里面，沙门有很多种类，这里我为大家介绍四种︰
1、胜道沙门︰能够勤修戒定慧、息灭贪嗔痴，断烦恼，了生脱死，证圣果，得大解脱，这样的出家人，称为胜道沙门。
2、示道沙门︰虽然不能够做到了生脱死，不过，他深入经藏，已经了解真理，也能够以佛法开示别人，引导人家研究佛法和修持，步上学佛的正道，这样的出家人，称为示道沙门。
3、活道沙门︰在僧团里面的出家人，循规蹈矩，安分守己地精进修道，行动举止能够与佛法相应的，称为活道沙门。
4、污道沙门︰污是染污、不清净，这一类出家人赖佛衣食，所作所为却不能如法如律，行为不检点，不像是出家人，在佛教当中只是个挂名沙门，称为污道沙门。
三、安世高，翻译《佛说八大人觉经》的这位大德，是安息国人。安息国，就是古时候的波斯，也就是西洋历史记载的帕提亚国（PARTHIA），由阿尔沙克斯建立国家（西元前二五○年至西元第三世纪），它的位置是现在的伊朗、阿富汗和中亚的一部分。
安世高是安息国人，就以国名为姓，他本名叫清，世高是他的别号。据史书记载，他是安息国王满屈二世的太子，因此，称他为安侯，甚至来到中国以后，中国的经录家，也都沿用这个称呼。
安世高生来就是非常聪利，对于世间各种学说都研读得非常透澈，譬如七曜、五行，他都懂得。所谓七曜，即日月火水木金土，属于天文学，太阳、月亮、火星、水星、木星、金星、土星，古人已经知道有这七种行星，而后来金、木、水、火、土等星之外，再加上天王星、海王星、冥王星、地球，成为九大行星。现在日本，依然采用七曜作为一星期日子的名称，例如日代表星期天，月代表星期一。至于五行，金、木、水、火、土，有相生相克的作用，比如金生水，水生木，木生火，火生土，土生金，这是相生，水火不相容，就是相克。
除了七曜、五行外，他也精通医学，只要观看病人的脸色和外表，他就能判断病症，所开的处方，都是药到病除的。至于其他种种世间的技能，他也都深入研究。据传记所载，他和中国古代的公冶长一样，懂得鸟兽的语言。关于公冶长识鸟语的事，过去清和姑经常谈到，在座有些善友，一定印象很深刻的，可是，有些初学佛的善友，可能没有听过，我顺便说给大家知道。
据说，有一次公冶长到野外，一群鸟儿在他的头顶盘旋著，吱吱喳喳地叫，那分明是对公冶长说︰
‘公冶长，公冶长！南山有头大肥羊，你吃肉来我吃肠。……’
想不到公冶长竟因此被逮捕坐牢，孔夫子认为︰‘公冶长虽在螺绁（监牢）之中，非其罪也。’意思是公冶长虽然被关进牢狱，并不是他的过失，于是就把女儿嫁给他。
再说安世高有一天跟朋友去郊游，途中突然一群燕子吱吱喳喳地从他们头顶飞过，当时，他告诉朋友︰
‘马上会有人送东西来给我们吃。’
朋友见他突然冒出这样的话，那里相信，随时跟他顶嘴︰‘你胡说！’
安世高认真地说︰‘这是刚才燕子告诉我的。’
‘开玩笑，你难道懂得鸟语吗？’
朋友还是不相信。
‘你等著瞧吧！’
他们继续向前走了没有多远，果然有人送东西来给他，这时，他的朋友由衷地钦佩他，说︰
‘你真了不起，居然懂得鸟儿的语言！’
除了学问渊博，安世高还是一位很孝顺的太子，侍奉父王非常恭敬，直到他父亲驾崩（去世），他遵照国家的法律，继承王位，并且守孝三年。由于他具有出世的思想，持戒非常精严，未曾结婚，登上王位以后，也是没有妻室的，三年孝期圆满之后，他就退位，把国家让给他的叔父，毅然决然地出家修道。能够放弃大家梦寐以求的荣华富贵，这是他伟大的地方。
安世高出家以后，深入三藏，严持戒律，过去小乘有二十个部派，他属于‘一切有’这一系的，尤其精通阿毗昙。（阿毗昙新译称为阿毗达磨，中译为对法，主张三世实有，说得浅显一点，它是种智慧之学，对于宇宙人生，一切的法相，分析得很清楚，以这道理去修持，悟入无我的胜慧而得到究竟解脱。）在禅观（静坐）方面，他也非常有功夫。因此，他在当时的安息国，是位知名度很高的法师。他不但在本国讲经说法，也经常到邻国弘法，汉桓帝建和二年（西元一四八年），才到中国洛阳弘化。
到了中国，首先他把中国的语文学会了，就开始翻译佛经，前后译了二十多年。关于他所翻译的经典，有好几家的说法。（1）梁僧祐《出三藏记集》（卷二）︰三十五部，四十卷。（2）梁慧皎法师《高僧传》（卷一）︰三十九部。（3）隋费长房《历代三宝记》（卷四）︰一百七十六部，一百九十七卷。（4）唐智升法师《开元释教录》（卷一）九十五部，一百十五卷。
为了考核各家说法孰是孰非，我曾经检查藏经目录，根据搜集了很多中国遗失经典的日本［大正新修大藏经］（简称大正藏），总目录中有安世高翻译的佛经共计五十五部，五十九卷。《佛说八大人觉经》是其中的一部。
诸位也许要问︰‘为什么那么多的大德高僧，那么多的目录家，讲的都不一样？’
要知道，安世高译经的年代，距离现在已经很久了，由于时间的变迁，又经过了无数次的战乱，很多都遗失了，还有许多是同一个正本，有两种翻译的，所以数字就有出入。
在中国，翻译经典的大德很多，好像有名的罗什法师和玄奘法师，在译经史上占了重要的一页。但是，从时间上说，他们是属于后期的，安世高是比较早期的译经家。《高僧传》中，对他翻译的佛经，评价非常高，认为‘义理明析，文字允正，辩而不华，质而不野’，意思是︰他翻译的道理、意义都是非常清楚，在遣词用字方面，都是恰到好处，所用的文字并不夸张，而且都忠于原文的意思，另一方面，词藻虽然很朴实，却不流于粗俗。从这评语，可见安世高翻译的佛经，的确很好，试看《佛说八大人觉经》，经文几乎是四字一句，非常整齐、清楚，意思又很平近浅易，就可以知道古人对他的评论，是非常中肯的。
据《高僧传》记载，安世高可以说是位富有传奇性的人物，他非常有修持，早已经证到一种特殊的境界，换句话说，他得到了神通，有宿命通，前世的事情，他都知道，我现在就把它当故事说给大家听──
安世高前世也是位出家人，住在一个大丛林里面。当时，有位同参道友，跟他相处得很好。这位同参各方面都很好，唯一的缺点就是脾气非常暴躁，动不动就冒无名火，可以说是闻名遐迩的。
站在同道的情谊，安世高常常规劝他︰
‘谈学问，你不比我差；论对佛法的理解，你也不会输给人家，可是，你的嗔心太重了，你的脾气实在使人不敢领教，这对你自己，以及对别人都没有好处嘛！佛经中不是明明白白地告诉我们，嗔心重的人，将来会堕落的吗？你能不能下一点修养的功夫，修改一下自己的个性？’
但是，正如俗语所说的︰‘江山易改，本性难移’，二十年过去了，这位同参的个性依然没有改善。
有一天，安世高知道自己因缘时节已经到了，就向他告辞︰
‘过去我欠了人家一条命债，如今要去偿还，在临别的时候，我仍旧要奉告你，你生了一辈子的气，将来是会堕落的，而且相貌会非常的丑陋。’
‘那我该怎么办？你可以帮助我吗？’
同参听了，内心似乎有点惊慌，马上把要发作的火气压下去，转为恳求的语气。
‘我要是有办法证了道，会先度你的。现在，我要走了，后会有期。’
跟同参话别以后，安世高就到广州。当时，这里正逢兵荒马乱，他在途中遇到一个凶恶的少年，手中拿著一把刀，一看到他，怒气冲冲地说︰
‘好呀！我找了你好多年，今天终于踫面了，你可逃不了啦！’
恶少不问三七二十一，就要砍安世高的头。
安世高向著他微笑，温和地说︰
‘我前世欠了你一条命债，今天就是特地来偿还的，你不要生气，把脑袋拿去吧！’
正如有位禅师被砍头时所说的︰
将头迎白刃，犹如斩春风。
安世高很从容地伸头给对方砍了一刀，就这样一命呜呼了。
所谓欠债还钱，杀人偿命，这是天理昭彰，因果不昧的。
《高僧传》也说到，安世高还了命债以后，神识再到安息国去投胎，为王家太子，而后再出家修道，弘法利生。
刚才我已经讲过，安世高到中国来弘化，翻译经典，二十多年过去了，这时，已经是汉灵帝末年，关中、洛阳一带战事纷起，北方非常紊乱。安世高在灵帝建宁三年（西元一七○年）的时候，就离开北方，到江南去了。
他首先要到卢山去度前世的那位同参。有一天他所乘的船行至洞亭湖庙，这是个香火鼎盛、灵感显赫、有求必应的神庙，由于神能够呼风唤雨，在这里川行的船只，可说是‘分风上下，各无留滞’，换句话说，在这湖中来往的船，都会获得神的庇佑，一帆风顺。
这里还有一种神竹，船上的客商，往往会砍一根带回去，不过，这竹子是不可任意拿取的，要是不经过神的允许而迳自拿走的话，他所坐的船就会被神弄翻，竹子会自动游回原处，因此，商人打从这儿经过，为了避免出乱子，也为了祈神的保佑，往往都要上岸到庙里向神拜祭一番。
再说安世高所乘的船，到了这里，前后三十多艘船上的乘客、船主，正忙著准备三牲礼品，要去祭拜洞亭湖神的时候，神却降灵告诉庙祝︰
‘船上有位出家人，你赶快请他到这儿来，我想跟他谈谈。’
正在进香的信徒听了，都感到很惊奇，认为这神真是了不起，上完了香，纷纷自动跑去请安世高。其实，安世高心中明明白白的，早已上岸了。
他到了神庙，对神说︰‘我今天特地来拜访你的。’
神在龛中，并没有显露他的面貌，只听到他的声音︰
‘大师，我过去世脾气非常大，没有接受你的劝告，就堕落了。但是，因为我好行布施，今天才得到神的果报，有福德管辖方圆一千里的地方，接受信徒恭敬供养。不过，我的福报是有限的，不久，大限就到了，命在旦夕。今天看到你这位老同参来，真是悲喜交集，我悲伤的是自己堕落了，欢喜的是你来了。我恳求你看在过去同参的道谊上，帮帮我的忙。’
‘我也老实跟你讲，我今天是为了要度你，帮你的忙而来的。’
‘我这儿有千匹绸缎和无数的金银财宝，请你替我拿去变卖，而后建筑一座寺庙，希望以这功德，能够超度我投生到善趣。’
‘可是，我只听到你的声音，未曾看到你的形貌，你既然要我为你办事，总得现个原形让我看看呀！’
‘太惭愧了，我实在非常丑陋，假如现形的话，恐怕会吓坏了大家。’
‘没关系，你不妨现一现吧！’
神拗不过他，只好显现了。啊！原来是条大蟒蛇，只看到他的头，究竟身体和尾巴有多长，还不知道。
这时，大蟒蛇把头伏在安世高的膝盖上，依依不舍的，好像向他祈求，眼睛充满了泪水。
安世高就以梵语为祂念咒、说法、忏悔，蟒蛇听了，嚎啕大哭，既是感激，又是悲伤。
这一阵子过后，蟒蛇就消失了，安世高于是把人家供养他的财物运走。当他所乘的船将要离开的时候，船上的乘客都看到山上有条大蟒蛇，频频地点头，像是在向安世高致谢，也好像是为他送别似的，大家也都跟祂挥手告别。
后来，安世高的船抵达豫章（今江西境内），在这里建立了东寺。洞亭湖庙的蟒蛇死了，从此，神再也没有灵感了。
这一天晚上，有个少年突然跑到船上来，跪在安世高面前，法师再为他念咒、说法、祝福，这少年就消失了。
安世高告诉船上的人︰
‘刚才的少年，就是洞亭湖庙的庙神，现在他已经得度超生了，特地来向我道谢的。’
后来，有人在卢山之西的大泽中，看见一条漫长无际的死蛇，曾经轰动一时。据说，这地方是现在江西浔阳县的蛇村。
安世高救度了他的同参以后，又到广州去找那位前生杀死他的少年。如今，这少年已经成为白发苍苍的老翁了。一听安世高讲述过去的事，当年的情景仍然清清楚楚地浮现在眼前，以为是来向他索命的，吓得不得了，马上跪在安世高跟前。
安世高很慈祥地对他说︰
‘我是来看你的，同时也要请你帮个忙。’
一听到这话，广州的这位老人才放下心中的石头，连忙说︰
‘请说吧，只要我办得到，一定会尽力去做的。’
‘前世我欠你的命债已经还了，另外我还欠了一条命债，现在也得去还。’
安世高很平静地说，好像在谈人家的事情似的。
‘在什么地方呀？’
‘会稽（今浙江省），请你陪我去，做个证明。’
广州老人热情地招待安世高，过了一两天，就随著他到会稽去了。
他们一到会稽，进了城门，在大街上踫到两派地痞流氓在械斗，双方手中拿著武器，凶巴巴地对峙著。无巧不巧，安世高一到，一槌砸下，正好打中，使他一命呜呼了！
在场观斗的人看见了，都非常惊慌，纷纷指责凶手。
‘不得了，你怎么把出家人打死啦？’
凶手误杀了出家人，难免感到惊惶失措。
这时候，广州老人开口了︰
‘请大家安静，听我说几句话。这位出家人说他过去欠这位老弟一条命，所以特地从广州到这里来偿还，你们不要害怕，我跟著他来，就是要作证明的。’
于是，广州老人再把自己过去的经历叙述给大家听，大家才相信了佛教讲因果，的确一点也没有错。
经历了两次命债，广州老人从此以后，往往普劝世间的人，千万不要为非作歹，更不可以恣意杀人放火，他自己也因此发心精进学佛。
佛经说︰‘假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’一个人的一举一动，因果是逃不了的。平常我们的起心动念，所作所为，都要非常谨慎。我想，我们讲安世高的历史，从他的传记中，可以了解他虽然是位大德高僧，又是名翻译家，但欠人家的命债还是要还的，何况我们这些凡夫俗子，更遑论不受果报了。
再说，安世高到中国，弘法、翻译佛典二十多年，如果不是为过去的业力所牵，能够多活几年的话，一定可以翻译更多的经典，对佛教岂不是有更大的贡献，你们说是吗？因此，我们学佛的人，要知道业力是不可思议的，业力要是有形状，能够看得见，整个虚空是装不下的。
这里，我万分诚恳地奉劝诸位，以安世高和他的同参作为我们的借镜，千万千万修养自己，对自己的行动举止要非常小心，不要重蹈安世高杀人偿命的旧辙，也不要像他那位同参随便发脾气，多行利他的事，那就功德无量。
四、译︰就是翻译。佛经的原典，是印度文字，不是梵文，就是巴利文这两种，（传到中国来的，大部分是梵文版本。）不论那一种版本，希望它在中国流传，必须译成中文才行。因此，唯有精通中文，才能够把一部经典翻译圆成。
讲到译经事业，古时候都是由朝廷（政府）主持这件大事，而翻译佛经的地方称为译场，就跟现在的国立编译馆一样的，由国家来主持。不过，编译馆是属于永久性的，译场却是在法师把经典译完以后就取消了。
依历史记载，古代译经，往往有好几百位有学问的出家人参予其事，而且要经过十个次序，才能把一部经典完整地译好。下面，我再把译经的程序为大家介绍。
1、译主︰译场的主持人，譬如说翻译《佛说八大人觉经》的译主，就是安世高。
2、证义︰评量已经译好的佛经，意义是不是跟梵本原文符合，要是有错误的地方，经过印证以后，加以修改。
3、证文︰检核所翻译的文字，对照原文是否有错误，或者有不妥当的地方。
4、书字︰由一个人诵念梵文经本，用中文把梵音记录下来。
5、笔受︰把梵本经典的意思用中文记录下来。（书字与笔受不一样，好像契经的梵音叫修多罗，把它写下来是书字的工作，笔受时，就把修多罗写成中国的意思‘经’字。）
6、作文︰外国文的文法结构和中文不同，往往是颠倒的，这时候，必须根据中文文法，把佛经文句重新加以组织，成为中文句法。
7、参译︰参照式的翻译，就是梵文和中文对照，让两种文字的意思完全符合。
8、勘定︰有的地方，文句翻得太噜苏，或者重覆了，就把它加以删除，力求简洁。
9、润文︰佛经译完了，在遣辞用句方面加以润饰，使文句通畅、优美。
10、梵呗︰把译成的经典，一遍遍加以朗诵，看看念的时候是不是顺口，听起来是不是顺耳。
因此，译，虽然只是一个字，但古代翻译佛经，实际的情形并不简单，这是一件非常伟大的工作。
丁、解释经文
一、序分
为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉。
根据晋朝道安法师的分判，每一部佛经，都可以分成序分、正宗分、流通分。以譬喻来说，序分好像人的头，正宗分好像人的身体，流通分好像人的脚。以现在作文方法来说，序分像一篇文章的绪言，正宗分像文章的正说（最主要的中心思想），流通分是文章的结论。从佛经的结构来说，序分是讲这一部经的因缘，正宗分说明这部经的宗旨，是最重要的部分，流通分是这部经讲完以后，希望它能够流传下去，能够通达到十方世界去。
道安法师把所有的佛经这样分判，可说是恰到好处，后代的人称誉他为：‘弥天高判，今古同遵’。
弥天，是道安法师的别名，有时候也尊称他为‘弥天释道安’。弥天高判，意思就是道安法师所判的佛经是很高明的，不论是古代或现在的大德法师讲经，都遵照著他分成三分的方式宣讲，因此说是千古同遵。
讲到序分，它又分为通序和别序两种。通序是每一部经一开始，大致上都有同样的格式。别序是每一部经都有它不同的缘起。通序又名证信序，别序又名发起序。好像《弥陀经》或《金刚经》，一开始就是︰如是我闻，一时佛在某某地方，与大比丘众千二百五十人俱，这一段就是证信序。
在这里，我先讲一个佛教的典故，在《涅槃经》中，曾经提到当释迦牟尼佛将要圆寂的时候，虽然有的弟子已经证圣果了，对于世间无常的道理大都了解，但眼看我们的教主就要离开世间，难免不感到悲哀，有的甚至于哭哭啼啼的，尤其是佛的一个大弟子名叫阿难的，更是悲痛欲绝。
这时候，佛十大弟子中，证到天眼通的阿那律，劝阿难道：
‘阿难啊！现在我们不应该悲伤痛哭，我们必须把握时间，有什么问题需要请问世尊的，应该赶快提出来才对。’
经过大家共同商议以后，认为有四个很重要的问题，必须请问佛的。
一、‘佛灭度以后，诸比丘依何而住？’就是说佛在世的时候，大家跟佛住在一起，有所依靠，如果佛圆寂了，我们依靠谁住呢？
佛陀的答覆是︰‘你们别以为我离开了世间，没有人依靠，告诉大家，应依四念处住。’
四念处，是身、受、心、法。就是：（1）观身不净，（2）观受是苦，（3）观心无常，⑷观法无我。这是什么意思？《佛说八大人觉经》的第一觉悟：‘世间无常、国土危脆……。’这一段讲的就是四念处，解释经文的时候，再作详细说明。这里，佛的意思是︰假使依这四念处去修行，跟佛在世同我们在一起，没有两样的。
二、‘佛在世时，我们以佛作为我们的老师，佛灭度以后，以谁为师呢？’
佛说︰‘以戒为师。’你们不要以为我离开世间就没有师父了，你们的师父还在呀！只要你们能够持戒就好了。正如《佛遗教经》所说︰
‘汝等比丘，于我灭后，当尊重珍敬波罗提木叉。’
波罗提木叉就是戒，尊重戒律，以戒律作为修行的轨范，这样，就好像佛住在世间一样的。反过来说，佛每天同我们生活在一起，你不持戒，不遵守佛的规矩，也是没有用的，所以应该以戒作为我们的老师。
三、‘佛灭度后，恶性比丘，如何调治？’
恶性比丘，或者称为六群比丘，他们相当于现在有后台、可以仗势的，互相勾结朋党而做坏事。在一个团体当中的成员，都是良莠不齐的，僧团也不例外，佛在世时，并不是每个出家人都循规蹈矩，安分守己的，其中有六个最调皮捣蛋，因此称他们恶性比丘。佛在世时，他们已经非常嚣张了，佛圆寂以后，岂不是更闹得翻天覆地？那个时候，我们怎样来对治他们呢？
佛说︰‘这是不成问题的，你们可以默摈治之。’
默，就是沉默，摈，就是摈弃，默摈的意思是他再怎么捣蛋，都不要理睬他。这也是告诉我们，人与人之间相处的一种方法，就是我们的亲戚朋友、邻居，甚至其他跟我们交往的人，如果对我们不好，故意作弄我们，要是跟他吵闹，他更是没完没了，最好的办法，就是不要理睬他，你沉默，他就胡闹不起来。
四、‘佛灭度以后，我们要结集经典，每部经应该以什么话作为开始？’
阿难所以会有此一问，主要是当时印度外道的经典，一开始不是‘阿’，就是‘沤’这两个字，阿表示无，沤表示有，所以外道的典籍，一开始都离不了有无。
佛告诉他︰‘就以“如是我闻”开始好了！’
我们再回过头来谈序分吧！前面我已经说过，序分的通序又称证信序，它以六成就来证明这部经是佛说的。（1）如是︰信成就。佛典结集的时候，都是由阿难复述而记录下来的，所以一开始，阿难就说‘如是我闻’，表示这一部经是他亲自听佛陀讲的，不是他自己说的，可以相信和接受，这是信成就。（2）我闻︰闻成就。表示这一部经是阿难亲自所听到的。（3）一时︰时成就，指讲这一部经的时间。（4）佛︰主成就，讲经的法主。（5）在某处︰处成就，佛讲经的地点，例如在舍卫国祇树给孤独园。（6）与大比丘众千二百五十人俱，是当时在座的听众，称为众成就。
几乎每一部佛经，开始都具备了信、闻、时、主、处、众等六成就，属于证信序。从这一点可以看出佛经的结集和记录，是很科学化的，从六成就的标明，可以知道它不是杜撰的。不过《佛说八大人觉经》算是例外，没有六成就的，但一开始的四句经文︰‘为佛弟子，常于昼夜，至心诵念，八大人觉’，是属本经的序分。
‘为佛弟子’，为，就是做。佛，指释迦牟尼佛。弟子，一般称为门徒，或者学生，就是弟子的意思。不过，如果把它分开，就著字面来解释，可以用‘学在师后曰弟，解从师生曰子’两句话来概括。我们亲近某一位大德，或者亲近我们的师父，我们所学的是在师父之后，他比我们年纪大，站在师父的立场，他好像是一个兄长，把我们当成他的弟弟看待，所以称为弟。站在学生的地位，‘解从师生’，譬如这句佛经，或者这种道理，过去我完全不了解，听法师讲过以后，我懂了，开智慧了。这种了解是经过师长的教导而来的，师父就好像是我们的父母一样。子女是由父母而生的，我们的智慧，是因师父教导而来的，所以称为子。
佛教中讲到弟子，有好几种分类，简单地说，有二众、四众、七众三种。
一、二众︰指出家众和在家众，不论性别，单以出家和在家作分别，叫二众。
二、四众︰出家的两众（比丘、比丘尼）和在家的两众（优婆塞、优婆夷）。
三、七众︰
1、比丘︰指出家受过二百五十戒的男众，好像我，就是比丘。
2、比丘尼︰尼，就是女的意思。女众剃了头，受过三百四十八戒的，叫比丘尼。
比丘、比丘尼都是印度话，中国的意思有三种︰（1）乞士、（2）怖魔、（3）破恶。（1）乞士︰印度的出家人，没有自炊的习惯，每天早上都出去托钵，向施主化饭吃，才好借假修真。再说，出家人不单乞饭保护色身，还要向上乞求佛法，滋养慧命，所以嘉祥大师在《法华义疏》中说︰‘上从如来乞法以长慧命，下就俗人乞食以资色身。’可见乞士与一般乞食不乞法的乞丐是不一样的。（2）怖魔︰做了比丘，持守戒律，一心向善，不做恶事，会使魔王感到非常的恐怖。（3）破恶︰做了比丘，一切的烦恼都要把它断除，所有的坏事都不可去做了。
3、式叉摩那︰十八岁到二十岁这段年龄出家的女孩子，叫式叉摩那，中译为正学女。原来早期的僧团，有了比丘尼以后，有十八到二十岁这样年纪的女孩子要来出家，可是，我们不知道她是否已经结婚了，或是曾被强暴，受了刺激才想要出家，为了避免出家以后肚子大了，对佛门是件很不光彩的事，会引起世人的讥嫌，说︰‘怎么她出了家还生孩子？’因此，佛陀制了一条戒律，这样年龄出家的女子，先给她二年时间，考验她是不是很坚贞，很循规蹈矩的，在这期间，她有没有身孕等等。她在这个过程当中，是不能剃头的，同时必须学好不杀、盗、淫、妄、酒等五戒，再加上不非时食（过午不食），一共六条戒法，这就叫式叉摩那。
4、沙弥︰就是刚出家的男众，或者是未到受比丘戒年龄的男孩子。
5、沙弥尼︰刚出家或者未达受大戒年龄的女众。
沙弥中译为求寂，是追求寂静的。佛陀是在寂静当中生智慧才证得佛道的，因此，做沙弥，必须力求内心安静，不向外攀缘，以便安心学道，他（她）们要学十种戒法。
说到沙弥，有三种︰（1）驱乌沙弥︰七岁到十三岁的小孩子出家，什么事都帮不上忙，只能赶赶乌鸦等鸟儿，所以叫驱乌沙弥。（2）应法沙弥︰十四岁到十九岁出家的少年，必须好好学习佛法。（3）名字沙弥︰二十岁到七十岁出家以后，还没有受具足戒的，在名字上还是沙弥。
6、优婆塞︰就是男居士，中译为近事男。
7、优婆夷︰就是女居士，中译为近事女。
近事：近，是亲近，事，是承事，亲近承事供养三宝，能够受持五戒的男女居士，就称为优婆塞和优婆夷。
这里，我顺便告诉大家，要做一个真正的三宝弟子，皈依以后，进一步必须受持五戒，你假如目前受到各种因缘的限制，暂时没有办法持戒，最低限度也要皈依，将来再受五戒，慢慢做也是好的。
‘常于昼夜’，做一个佛弟子，不论出家或者在家的，应如何修持呢？常于昼夜，至心诵念，八大人觉。常，就是恒常，不间断的。于，在的意思。昼，就是白天。夜，就是晚上。一昼夜，中国古代分为子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥十二时辰。依现在世界的标准时间，一天有二十四小时。照佛经讲，在印度分为昼夜六时，就是昼三时和夜三时，好像《金刚经》所讲的初日分、中日分、后日分，在《佛遗教经》中也讲到初夜、中夜、后夜，这就是昼夜六时。依今日一天二十四小时来看，早上六点到十点是初日分；上午十点到下午二点是中日分；下午二点到六点是后日分，这是白天的三时。夜三时是︰傍晚六点到晚上十点是初夜分；晚上十点到凌晨二点是中夜分；凌晨二点到早上六点是后夜分。依印度的昼夜六时之分，早上的六点才算是一天的开始，六点以前是属于前一天。
我们作为佛弟子，在昼夜六时，都要用功的，正如《佛遗教经》所说︰‘昼则勤心修习善法，无令失时，初夜后夜，亦勿有废。中夜诵经，以自消息。’意思是做为一个佛弟子的，在白天必须很精进、很用心地修持，学习各种善法，不要让时间空过了。晚上的时间，在初夜和后夜也不要荒废课业，在中夜就诵经和休息。
中国古书《老子》也说︰‘道也者，不可须臾离也，可离，非道也。’
意思是︰学道的人，时时刻刻都不要离开道。假使道可以离开的话，就不是道了。可见中国古人所说的道和这里说的，无论在白天或晚上，我们都要专心学习佛道，道理是一样的。
一个学佛的出家人，或者在家人，固然是要存著道心，精进修持，不过，我认为行持必须适中，不要操之过急，正如佛经中告诉我们的，学道要像弹琴一样，琴弦要是太松了，弹出‘绷！绷！绷！’的声音，就不好听，反过来说，琴的弦子调得太紧了，发出的声音也是很刺耳的，叫人听了感觉到非常难受，而且弦也容易断掉。所以，我们修持固然重要，但是应该合乎中道。希望大家听了这段经文以后，千万不要成天成夜没有休息地诵经、念佛、持咒、礼佛，毕竟我们这个肉体之躯，精力是有限的，精神用过度，太疲劳的话，是没有办法支持下去的，修持还是要保持适中比较好。
‘至心诵念’，至心，至诚恳切之心，专心一意的意思。要知道，我们修持，一定要时刻存著诚恳的态度，心无二用的，才能够和佛菩萨感应道交，修持也才有成就。诵念︰诵、念、读三者是不一样的，看著经文一个字一个字念出来叫读。不看经本子，能够一句一句地背念出来是诵。《普贤行愿品》说︰‘读已能诵，诵已能持。’我们常常看著经本读，日子久了，熟能生巧，就可以背诵出来，就是这个意思。念，一般人以为是嘴巴在念，往往在念佛念经的念字，旁边再加个口，成为‘念’，这可说大错特错了。其实，念不重在口念，《普门品》不是说‘心念不空过’吗？念，是很专心的。再看念字的结构，是由‘今’‘心’两个字结合的。今，就是现在，现在当前的一念，所谓念兹在兹，就是时时要去念。有句俗语︰‘小和尚念经，有口无心。’小沙弥念经，好像唱山歌一样，熟了，口中在念，却是心不在焉的，这话启示我们︰念经心要专，不可胡思乱想。
因此，我们做一个佛弟子，在昼夜六时当中，必须为了念诵而很恳切地念诵，时时刻刻地把做菩萨的八件大事，放在我们的心头上，作为修持的法门。
不论是出家，或是在家的佛弟子，最重要的应该具备两种心︰
一、至诚心︰就是至心。我们平常烧香、供花、礼拜、持诵经咒，都要以至诚恳切的恭敬心去行持，才有感应，也才有受用，不然就得不到佛法的利益。印光大师常说︰‘欲得佛法实益，须向恭敬中求。有一分恭敬，则消一分罪业，增一分福慧。有十分恭敬，则消十分罪业，增十分福慧。’ 《佛遗教经》说︰‘制心一处，无事不办。’不要说用功念经拜佛，在日常生活方面的事情，如果不专心去做，也是办不好的。
二、恒常心︰我们发了心以后，要保持下去，修持用功，不要间断，更不可一暴十寒，今天想起来，就精进用功，明天又放下来，这是不会成功的。有句成语︰‘勇猛心易发，恒常心难守。’今天听到法师开示︰‘常于昼夜，至心诵念’，于是赶快用功念佛、拜佛、持咒……，这是一种勇猛心（至诚心）发起来了，恨不得一天二十四小时变成四十八小时。这种勇猛心是很容易发起来的，问题是今天这样，明天也这样，一年到头，乃至一辈子，你都能保持这样精进吗？那就很难说了。
佛经中告诉我们︰用功要像小水，细水长流能穿石，流水要是很大的冲劲，一下就冲过去了，力量虽然大，却不能持久。细水不断地慢慢流，日子久了，石头都可以被它穿透的，这就是恒常心。我们也常说︰人生是痛苦的，修行人要看破世情，要精进求解脱，但是往往出现了‘出家一年，佛在眼前；出家两年，佛在半天；出家三年，佛归西天’的现象。刚刚学佛的时候，佛在我们的心里面，一天到晚精进不息。但是，过了两年，佛就到了半天，已经离开我们很远。过了三年，佛到西天去了，我们看不见，把他遗忘了。这虽然是笑话，事实确是这样，主要是我们没有恒常心，不能长久保持下去，因此说恒常心难守。这也告诉我们，学佛，不一定每天要念几千几万声佛，拜几百或上千拜佛，你要是一天能念一百或一千声佛号，拜十二拜或四十八拜佛，一年三百六十五天都是这样，不论有空没空，从不间断，这就是保持了至诚心和恒常心。
‘八大人觉’，八种菩萨大人所要觉悟的法门，就是从经文的第一觉悟到第八觉知的道理，我们留待讲解经文的时候，再逐条说明。
二、正宗分
1、无常无我觉
第一觉悟︰世间无常，国土危脆；四大苦空；五阴无我，生灭变异，虚伪无主；心是恶源，形为罪薮。如是观察，渐离生死。
这是释尊根据世间的事实，说明宇宙的一切现象和人生，都是苦、空、无常、无我的。
讲序分的时候，我曾经说过，佛陀临涅槃时，阿难向佛请示了四个问题，其中有一个是︰‘佛在世时，诸弟子依佛而住，佛灭度以后，依谁而住呢？’佛的答覆︰‘依于四念处而住。’四念处就是修行的人，必须把妄想纷飞的心，集中安住在所观察的四种境界当中。本段经文所说明的，就是这个道理。
‘世间无常、国土危脆’是无常观；‘四大苦空’是苦空观；‘五阴无我，生灭变异，虚伪无主’是无我观；‘心是恶源，形为罪薮’是不净观。
‘世间无常’，世间︰世是迁流、不住的意思，是变化的，中国人把三十年称为一世，是约时间讲的。间，是间隔，或者界限，是约空间讲的。世间，包括了时间与空间，说得通俗一点，也就是世界了。在中国诸子百家古书中的《淮南子》〈齐俗训〉篇说：‘四方上下谓之宇，往古来今谓之宙。’四方（东南西北）与上下，叫做宇，也是约空间讲的；往古来今，就是过去和现在，叫做宙，也是约时间讲的，所以宇宙也是世间的别名。总而言之，世间、世界、宇宙，都是说明时间和空间的。
在佛学上，世间分为器世间和有情世间两种。器世间︰器是器具，用来盛东西的，外在大自然的环境（我们所住的地球），所谓山河大地，有运载、安住的意义，我们依著它而生活，称为器世间。有情世间︰指生存在这个世界上的，包括人类以及一切动物，都是有情识、有情感、有活动的，所以叫做有情世间。
无常︰就是不能永远保持不变的。我们这个现实的世间，无论是器世间或有情世间，没有一样不是时时刻刻在迁流变化当中；也没有一样，不是刹那刹那在演化的，可以说，一切都是无常的。这种道理，我们必须静下心来研究佛法，才会了解。否则的话，大家往往认为世间的一切，都是实在的，人生也是永恒的。
依佛经告诉我们，我们所居住的这个世界，是由一粒一粒的极微所组织起来的。世界的形成，最初要经过二十个小劫（三万三千六百万年）的时间，形成以后，保持原状的时间，也有二十个小劫，而后，逐渐变坏，这也是经过二十个小劫，到最后，经过二十小劫的火灾、风灾……种种自然灾害的摧毁，以至于空无所有。空了以后，再重新组织，这就是佛经中所说的世界有成、住、坏、空，四个阶段循环不息，可见是无常、不实在的。
我曾经看过一本科学故事，里面也说到我们这一个世界，最初是由许多微粒所构成的。据地质学家把岩石中有种叫做镭的元素，加以研究，估计地球到现在至少有五万万年，但是，大多数人认为这个数字太少了，最少也有二十万万年，这与佛法所说的要经过八十劫，数字虽然有出入，不过，我们可以知道，科学家跟佛教所讲的是一样的。
世界既然是由许多的元素（极微）所组成的，当然是无常的，正如《金刚经》所说︰‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’
就是说，世间的一切法，都是无常、空虚、不实在的。
讲到无常，有两种，就是刹那无常和一期无常。所谓刹那无常，刹那是印度话，指极短的时间，中译为一念顷，最快的一个念头，是计算时间最短的单位。据《仁王经》说︰‘一念中有九十刹那，一刹那经九百生灭’。意思是说︰我们的心要是起一个念头，就有九十个刹那。也许大家会认为不可能吧！我们如果把九百张纸叠起来，以最锋利的刀，一刀把它斩下去，你想想所经过的时间有多长呢？可以说明一刹那一定是非常短的。
说到一念中有九十个刹那，我们还可以想像，但是，说到一刹那有九百个生灭，以凡夫的心理，实在是难以想像，只能说时间是无常的。
《维摩经》也说︰‘是身如电，念念不住；此身刹那刹那，代谢不住。’我们这个幻化的身体，好像电光一样，大家都看到天空中的闪电吧，很快就过去了，因此，我们人身，就好像闪电似的，念念停留不住，这个身体，刹那刹那地新陈代谢，没有停止过，好像海水的波涛，一层紧接著一层地涌起。
再说一期无常，以钟来计算，六十秒成为一分钟，六十分钟成为一个钟头，一天有二十四小时，三十天或三十一天是一个月，十二个月为一年……，世间是由时间慢慢地累积起来的，时间不停地在移动当中，而一切东西，随著时间的迁流，形成了生、住、异、灭的现象。再看看一个人，从哇哇坠地生了下来，小时候天真活泼，青少年精神力壮的，充满了干劲，转眼已经是历尽风霜，垂老的人，难免不体衰力弱，饱受病魔的侵袭，最后离开了这世界，生、老、病、死，是人生的历程，谁也不能例外的。
《楞严经》中讲到︰有一次释迦牟尼佛问波斯匿王︰
‘大王，你从前年轻的时候，面貌长得很丰满、圆润、很漂亮的，现在你年纪大了，发白面皱，一天天在变迁当中，这就是无常。’
波斯匿王是位很有善根的人，听了佛这么讲，马上能够举一反三，说︰
‘如是类推，岂惟年变，亦兼月化，何直月化，兼又日迁，沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住，故名无常。’
依波斯匿王的想法，不仅是一年一年地在变化，每一个月每一个月也都在变化，不但如此，甚至每一天，每一个时辰，刹那刹那的都在变迁当中，念念之间，都没有停止过变化，最后的结论是无常。
因此，讲到世间，是成住坏空；讲到人生，是生老病死；讲到世间万事万物，是生住异灭。例如我们这座房子，先经过工程师的绘图、设计，然后采购建筑材料，由工人把它建造起来，我们住到里面，要是没有遭受到地震、火灾等等的破坏，最少可以用几十年，甚至一百年，这是住。但别以为房子是永远不变的，纵然我们的肉眼看不见，事实上它时时刻刻都在蜕变、腐蚀当中，这是异。到最后倒塌下来，终归消灭了。房子是这样，其他的事事物物，也都免不了生住异灭，这是自然的定律。
总而言之，无论是内在的有情世间，或是外在的器世间，都是无常的。
‘国土危脆’，国，国家；土，土地。国家的土地，在我们看起来，似乎是很坚固的，我们站在这儿不是很稳固的吗？其实不然，它是很危脆的。危脆，危，就是危险，不安定；脆，就是脆弱，不坚固。我们可以举几个实在的例子，来说明世间、国土是怎么样危险、脆弱的。
世间有好多的灾难，就说地震吧！根据世界的记录，一年当中全世界有算不清的地震，仪器可以测量得到的，大约有五十万次，其中会造成损害的，最少有一千次，有历史可考，人类近代遭受惨重地震罹难的，如︰一九五六年一月廿三日，发生在中国陕西省，死亡达八十三万人。一九七六年七月廿六日，发生在北京东部的唐山大地震，死亡人数相当多，惊动了全世界，据一九七七年一月四日官方的公布，最初估计有六万五千二百三十七人死亡，七万九千人受重伤，后来外国报导，这次地震死伤人数达一百多万，可见地震给人类带来的灾害是相当大的。
为什么会有地震，就是地层移动——国土危脆啊！它要是坚固的话，那里会动呢？
除了地震，还有火山，也会给人类带来巨大的祸害。世界上已知的活火山，大约有四百五十五座，另外在海底下的活火山有八十座。日本、台湾、菲律滨、印尼都是火山地带，以菲律滨来说吧，有名的马容火山（Mayon Volcano）、喜木喜木火山（Hivok-Hivok Volcano）、沓亚（Taal Volcano）火山，都曾经爆发过。喜木喜木火山曾经在一九五二年爆发，沓亚火山在一九六五年也曾爆发，都造成人命财产严重的损失。
根据世界的记录︰很久很久以前，欧洲有一次火山爆发，单单从火山口喷出的溶岩，流达三百里远，可以想像，人类所受的灾害是多么大啊！这也是国土危脆，人类不能安定居住的证明。
平常我们说︰沧海变桑田，桑田变沧海，我再举个事实来说明。就我们亲眼看到的马尼拉海湾，过去是波涛汹涌的海湾，现在填成陆地，建了好多高楼大厦，这就是沧海变成桑田，不过，它是人工开发的。再说我们菲律滨这个岛国，是由七千零八十三个岛屿所组成，其中很多没有人居住的，最主要有三大岛︰吕宋（Luzon）、未狮耶（Visaya）和棉兰佬（Mindanao）。现在我们所看到的是海洋和群岛，但依美籍考古学家拜也教授的研究，远在二万五千年前的冰河时代，中南半岛和南洋群岛是相连的，甚至和中国也有陆桥连接，这一片大陆地称为巽他大陆，但是经过时间的迁移，气候转变，冰河渐渐溶解，海水高涨，陆地沉为沧海，山岳沦为岛屿，现在的菲律滨群岛，过去都是山岳。台湾和中国大陆，过去也是连在一起的，现在却被台湾海峡隔开了，正是沧海变桑田，桑田变沧海，证明国土是危脆的。
大家或许会问：释迦佛讲《八大人觉经》，为什么一开始就说世间无常、国土危脆？未免太消极了！我们要知道，佛陀讲经说法，目的是为了令众生从无常中，突破生死的束缚而获得解脱。也可以说，佛如此强调这个问题，是他看到了人生的一个大病——执著世间是常、永恒不变的，因此生起了贪心，贪图名誉、地位、金钱、洋房、汽车，希望一切归我所有，不择任何手段，去谋取荣华富贵。那末，你也贪，我也贪，大家都贪，为了利，人与人之间互相争斗，国与国互相征伐，大家都看不破、放不下。却不知道，当我们一口气不来的时候，什么名誉、地位；你最亲爱的人、孝顺的儿女，都不会跟著你去的，那个时候，黄金美钞，跟你再也毫不相干，因此佛经说︰‘万般带不去，唯有业随身。’一个人将要离开人世的时候，什么都带不走的，只有平常造孽作恶所留下的债（业种子），才带得去。
佛陀为了打破世人执著世间一切都是常的，坚固的，为了大家生活得快乐，所以要我们每一天至诚恳切地修无常观。
‘四大苦空’，这是苦空观。一般不了解佛法的人，经常有句口头禅︰
‘你们出家人（或者学佛的人），四大皆空，为什么还要跟人家争？’
他们误认为四大就是酒、色、财、气，出家人（学佛的人），不沾这些东西，所以是四大皆空。那里知道，佛教所谓的四大，是指地、水、火、风。外在的山岳大地是地大，海洋河川是水大，阳光、气温是火大，空间的气流和自然界的风，是风大。地水火风遍于整个宇宙，它的威力很大，所以称为四大。
依科学家讲，一个人的身体是由七十六种元素所组成的，佛法却说人体是由四大所构成的，四大是︰地大，它的性质是坚固的，头发、汗毛、皮肉、指甲、牙齿、筋骨等，都是坚硬的，属于地大。水是湿性，人体的津液、血液、眼泪、鼻涕、大小便、汗等水分，都是属于水大。火是暖性，人身的体温，就是火大。风是动性，人的呼吸属于风大。一个人正常的体温是摄氏三十七度，偏高会发烧，就是火太旺。有的时候，鼻塞不通风，感冒了，这是四大不调。四大不调的话，就会生病。佛经中说︰人体一大不调，会产生一百零一种病，假使四大都不调，会生四百四病，有病，就痛苦。
《大宝积经》说︰‘身为苦器，苦所逼故。身为苦聚，五蕴生故。’四大是苦，因为我们的身体是一个苦器，专专装痛苦的。人生除了生老病死苦以外，痛苦可多了，例如︰为了生活起居，必须劳碌奔波；为了眷属儿女而牵肠挂肚，是种痛苦。还有求不得苦，希望得到某种东西，偏偏得不到，失望的痛苦也是很难受的。跟我们要好的人、我们最亲的人，离开了我们，到很远的地方去，这种爱别离也是很苦的。再说，我们不愿见到的人，竟然冤家路狭，常常聚首，也是很痛苦的。
这种种痛苦，从何而来呢？就是因为我们有四大，才有身体而招来的。所以，老子说︰‘吾有大患，为吾有身。’他认为我们人生好多的痛苦、祸患，都是因为有这个身体才产生的，假如我们没有身体，就不会有这么多的灾难和痛苦了，这思想和佛教所说的很接近。
佛教认为四大和合的身体不但是痛苦的，而且是空的，为什么说是空的呢？因为佛教讲缘起的，一切事物都是由因缘所生起的，所谓‘因缘所生法，我说即是空’，世间的一切法，都是因缘和合而成的，因缘聚集在一起就成功、生起来了，因缘尽了就分散、没有、空啦！我们的身体，由父精母血、四大和合而成，有一天死亡，因缘拆散，肉体腐烂，最后不存在，就空啦！所以说四大苦空。
现在，我再举一个‘己身有无’的故事，说明缘生的肉体是空无实性，没有什么好执著的。
话说从前有位离婆多尊者，在出家之前是位商人，每天东奔西走，到处去推销货物。有一天晚上，错过了客栈，处身于旷野，他心里好著急，到什么地方去住宿呢？找了大半天，才看到一座破庙，他毫不犹豫地进去了。这时，他感觉身体好疲倦，草草地吃了点干粮，就躺下呼呼入睡了。
半夜时分，似梦非梦、似醒非醒的，他在恍惚当中，发生了一个传奇的故事：
朦胧中，离婆多似乎看到庙门被撞开了！一个大头鬼背了一具死尸进来，还未曾喘过气，接著又有一个鬼冲进来，他的头比较小，我们姑且叫他小头鬼吧。
小头鬼一进入门，看见大头鬼，非常生气地说︰
‘好家伙，这个死人是我的，你怎么把他拉进来？不行，一定要还我！’
‘死尸明明是我带来的，你怎么可以跟我抢，不行！’
大头鬼说完，立刻把死人的手拉住，准备背著离开。
小头鬼马上抓住死尸的另一只手不放，两个鬼就这样争执了起来，好久相持不下。
后来，大头鬼提议︰
‘我们不要争了，这里有一个人，看看是谁把死尸拿来的，让他说个公道好了。’
这可给离婆多出了难题，看到鬼争死尸，早已经吓得要命，这时要他主持公道，眼看这鬼凶巴巴的，力气又很大，要是讲真实话嘛，小头鬼那副凶狠的德行，可是惹不得的；不说真话嘛，未免对不起大头鬼，再三地思量，觉得怎能昧著良心讲话？于是鼓起勇气说道︰
‘死尸是这位大头仁兄先背进来的，你们不要再争了。’
话一说完，小头鬼马上大发雷霆︰
‘这还得了，死尸分明是我的，你怎么帮著他讲话，不行！’
暴怒之下，小头鬼用力把离婆多的手臂拉断，摔到地上。
‘人家说了一句公道话，你居然这样对付他，这怎么可以！’
大头鬼边说边把尸首的手臂扯下，安在离婆多的身体上。
小头鬼看了，更是愤怒︰
‘好，你把他的左手安上去，我就把他的右手再拉下来。’
离婆多的另一只手又被他拉断了，于是，大头鬼再把尸体的右手安在离婆多的身体上，如此一个拉扯，一个安上，离婆多全身的四肢都被扯下支解了，又被重新装上了死尸的四肢。
结果，两个鬼停止了争论，把离婆多被丢在地上血淋淋的肢体，你一口我一口地大享了一顿美餐，吃得饱饱的，才抹抹嘴巴，拍拍肚皮离开了。
离婆多好伤心，想到这是我妈妈生下来的身体，现在被这两个鬼把我的身体都换了，这个身体究竟是不是我的呢？现在我有没有身体呢？
天亮以后，他离开破庙，心中的问题，仍然在他的脑海萦绕著。后来，他看见一座佛塔，有出家人在那儿，他就把事情的经过，如此这般地告诉法师，并且请法师指教。
法师说︰‘我们的身体本来就是五蕴和合的，哪有我呀！但是，人往往为了执著有一个“我”而发生争执，真是颠倒！’
接著，法师又温和地说︰
‘你看看，每个人到最后都免不了会死的，一旦死亡，“我的身体”还存在吗？你不要再为这个问题苦恼了。’
离婆多听了这一番话，突然若有所悟，啊！人生原来是这么一回事。后来，他出家了。出家以后，非常用功修持，没有多久，就证了阿罗汉果，而称为离婆多尊者。
这故事，别以为我是为了引起大家的兴趣，才胡乱编的，它是出自《杂譬喻经》，并不是我杜撰的。
‘五阴无我，生灭变异，虚伪无主’，这是无我观。五阴，就是色、受、想、行、识，阴是盖覆，遮盖起来的意思。因为有五阴，我们的真性被它遮蔽了，才会有种种的痛苦产生。《心经》说到‘照见五蕴皆空’，五蕴，是五阴的同义异名，只是旧译为五阴，后来玄奘大师的新译，翻成五蕴，蕴是积聚，集合在一起的意思，五蕴就是集合了五样东西，使我们感受生死。至于五阴和五蕴的分别，前者是从因上来讲的，后者是从果上来讲的。
以下，我再把五阴每个意思加以解释︰
一、色︰变坏、质碍的意思。我们所见到的物质，都是属于色法，凡是物质，都是占有空间，有阻碍的，也都会变坏的。比如说这一张桌子，它是色法，阻挡了我们的去路，使我们不能走过去，称为质碍。大凡是色法，都是无常、迁变不停、会坏的。
色，包括了地水火风四大，不论是外面的山河大地，或者是我们的色身，都是色法。就以人来说吧！年纪大的，一般都是眼睛昏花，耳朵听不到，腰酸背痛，这就是色身慢慢地变坏了。
二、受︰是领受、感受的意思。好像我们身体的五根——眼、耳、鼻、舌、身，和外界的五尘——色、声、香、味、触这些境界相接触的时候，就会产生领受（情绪作用），佛法有所谓三受︰苦受、乐受、不苦不乐受。当我们面对外面的境界时，使我们感到欢喜的，就是种乐受，比如说，人家赞叹我们，我们觉得很爱听，飘飘然的，这就是乐受了。但是有种境界，我们感觉得很痛苦，好像人家诽谤我们，或者对我们冷嘲热讽，给我们非常难堪、痛苦，这是苦受。外面往来的车声，我们既没有痛苦，也没有快乐的感受，就是不苦不乐受。
三、想︰联想、想像的意思。唯识学称想是以取像为体。首先，我们看看想字的结构，从相从心，当我们接触到外境的时候，取著它所映入在心里的印象，起了分别、想念的心理作用，这就是想。比如看到一个人，稍微注意一下，就分别出他是男的或是女的；我们看到一朵花，马上知道它是红的、黄的；是大的、小的，这是种概念、想像，就是想的作用。
四、行︰行动、造作的意思。我们的内心，接触到外在的环境，由领受而想像，生起善恶的念头，而开始行动、造作，于是有了善或恶的行为表现出来了。
五、识︰认识，是一种了别的作用，好像我们的眼晴所看到的红黄蓝白黑五色；耳朵听到的五音、梵音、噪音；鼻子闻到香的、臭的；舌头可以辨别酸甜苦辣的滋味；身体对所接触到的外境，而起冷暖、涩滑、硬软，……种种的感受，都是识的了别作用。
一个人的生命体，是由两大元素组合而成的，一个是精神的（心法），一个是物质的（色法）。四大（地水火风）是色法，属于物质方面的，是五阴的色；受、想、行、识，属于精神方面的，识是主体，受、想、行，是附属，在唯识学上，识称为心王，是主人；受、想、行是心所，为心王所有的，是随从。
现在，我再扼要地列一个表在下面︰
┌ 色—（四大）──色法──物质
│ 受
五阴│ 想—（附属）
│ 行
└ 识—（主体）
为什么说‘五阴无我’呢？我们的身体，并不是单独的整体，不管是四大也好，五阴也好，都是由种种条件聚集在一起，才有这个暂时的假我存在，各种条件散失了，我也就不存在了。
讲到‘我’有三个定义︰（1）一义︰完整性，有个体的。但刚才我已经讲过，我们的色身，是由四大、五阴所合成的，并不是一个呀！（2）常义︰永久的、恒常的、永远不变的，比如说我现在是这个样子，将来也是这个样子，永远都不会改变，才叫做常。事实上，不论是外在的环境，或者内在的身心，每一个时间，刹那刹那都在变化当中，所以不能称为常。（3）主宰义︰我能不能主宰自己的一切呢？从表面看起来，我们好像很有权力，做了一家之主，能够支配一切、处理生活各方面的事情，好神气喔！但是在紧要的关头，我们却作不了主。比如说，我希望永远年轻，办得到吗？还不是逐步趋向衰老，做不了主的。我们不要生病，可是四大不调时，病魔仍然无情地来侵袭我们。我们希望长生不老、不要死掉，但事实上是一天天走向坟墓，可见我们自己作不了主，这个‘我’不是真实的。依‘我’的三个定义来说，我既不是一，也没办法常和主宰，所以，我们平时所执著有一个实在的‘我’，是不能成立的。
‘生灭变异，虚伪无主’，这两句是解释五阴无我的。生，以人来说，就是一个人出生，生到这世界来。灭，灭亡，就是死了。一个人从生到死这过程当中，几十年的岁月，慢慢地在变化、变坏，时刻都不一样，叫生灭变异。生灭，是事相上的变易，是生、住、异、灭的意思。依现代医学家讲，一个人的身体，全身血液不停地循环，细胞不断地新陈代谢，经过若干年以后，全部换一次，这就是生了以后，慢慢地变更，最后老啦，一步一步走向死亡，可见我们的身体是虚假、不实在、作不了主的。
‘虚伪无主’，虚，就是虚妄，伪，就是假的。我们这个五阴组合的身体，不但是生灭，而且是虚妄不真的。无主，就是不能作主。刚才讲‘我’的定义，已经说过，我们不能主宰自己的生、老、病、死，可见这五阴之躯，完全是变化、无常的。
所以‘五阴无我，生灭变异，虚伪无主’是讲无我观，从观察中了解到实在找不到一个真实的我。
讲到这个地方，我再告诉大家一件事实，最近有位老居士，要在观世音菩萨圣像的两旁刻一副对联，就请陈先生帮忙，陈先生刚好到台湾去旅游，于是很热心地为他找了一副回来。这副对联写的是︰
无人无我观自在；
非空非色见如来。
从佛法的意义来研究，这副对联写得很好，无论平仄、意义，都对得很工整。但是，这位老人家并不喜欢它。我就问他︰
‘你为什么不喜欢？’
‘无人无我，全部没有，不妥当，我不要！’
但是，要知道，假如我们能够无人、能够无我，才能够观自在呀！反过来说，你执著有个人，有个我；这个是你的，那个是我的；你不要骂我，不要打我；这是我的财产，你不能跟我争，……整个心思不断地在人、我、是非中打转，这样，就不能自在了。
我顺便把‘非空非色见如来’也解释一下。
《金刚经》说︰‘若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。’你不要执著空，也不能执著有，正如《心经》所说的︰‘色即是空，空即是色。’你能够看透了空有之间的关系，就可以见到如来（佛）了。
实在说起来，我们这个世界，会这样纷争、紊乱，国与国之间烽火不息，人与人之间纠纷不止，就是为了私我在作祟。日本人和中国人是同种的，文化是同一个汉文系统的，在日文书里面，有许多中国字（他们称为汉字），日本人把‘我’的发音叫‘瓦沓希’，但写的是‘私’字。讲到我，就离不了私心。再看中文‘我’字的结构，从手从戈，手中拿著干戈，就要打架啦！
所以我们要能够常常听佛法，要了解佛教的真理，了解无我的道理，知道我们人生是无常、空的，没有一个实在的我存在。这样，才能够自在，能够自在，才能够放得下来。
经我这样详细解释以后，那位老居士便很欢喜地把对联接受下来了。
既然讲无我，我再讲一个笑话给大家听听。
古时候，有一个出家人，无故被政府逮捕了，派了一个差人（类似现在的警察），把他发配到边境去充军，必须长途跋涉，才能抵达目的地。他们两人就这样白天行走，晚上在客栈投宿。
这位出家人，实在没有犯王法，只是地方官因为对佛教反感，对这位出家人‘欲加其罪，何患无词’，于是把他逮捕了，随便定了个罪名，就把他遣送上路。出家人除了跟著走，哪里还有申辩的余地。
出家人一路上，心中不断地盘算著如何伺机溜走，后来发现押送他的公差似乎脑筋有点笨笨的，于是计上心来了。
原来押送出家人的公差，因为出远门嘛，总得带把雨伞，和一些换洗的衣服，还有日常所用的东西，打成了一个包袱，随身携带。一路上，老是注意这些，不停地叨念著︰‘雨伞、包袱、和尚、我’四个名词。念‘雨伞’时，就摸摸手中的雨伞，雨伞在呀；‘包袱’呢？包袱也在手中呀；‘和尚’？向和尚瞟了一眼，和尚也在身旁呀；‘我’？自己摸摸头，也在呀！四样都不缺少，他才放心了。
有一天晚上，他们在一家客栈过夜，出家人表示要请客，差人以为不需要自己花钱，就尽量喝酒，不久，就醉倒躺下睡著了。出家人马上把自己的衣服换到他身上，替他把头发也剃光，然后扬长而去。
第二天，差人一早起来，赶快检点一番︰‘雨伞？’雨伞在身边；‘包袱？’包袱跟雨伞在一起；‘和尚？’摸摸自己的光头，再看看自己身上，又是穿著圆领方袍，和尚也在；‘我？’啊，我在那儿？找来找去，竟找不到了！
这是我从佛教的故事书中看来的，也许有人已经看过了，说来是一则很幽默的笑话。总而言之，这个故事的含意，是说明人生绝对没有一个实在的我啊！
‘心是恶源’，心，指我们的心理活动。依佛法来说，心是个罪恶之源，换句话说，人生的种种罪恶，追究它的根源，就是我们的心。看看我们每做一件事，都是先有起心动念，而后付之行动的，因此，唯识学家说︰‘动身发语独为最’，我们的身体有所行动，是心先动而后才有行为的表现，我们的口要讲话，也是先经过心的思考，而后才发出声音来，所以，心是罪恶的源头。
佛法告诉我们有二种心，一个是真心，一个是妄心。真心是我们本来已经具足的觉性，妄心是凡夫虚妄之心。古时候有位大德，写了一首说明心的偈子︰
三点如星列，横勾似月斜。
披毛从此得，成佛亦由它。
‘三点如星列，横勾似月斜’，这两句说明心字的写法。三点，好像天上的三颗星陈列在上面，横过来的一勾，好像是初三、四的新月，斜斜地挂在天空。
‘披毛从此得，成佛亦由它’，披毛戴角是佛教的一句成语。畜牲，不论是猪、狗，或是鸡、鸭，身上都是披毛的，牛、羊都有戴角，它们披毛戴角的原因，是从心而产生的，这话怎么讲呢？由于心的策划，造了三恶道的因，必然是感得三恶道的果报。但是，要是我们行善、做好事，用功修持，达到最高的成佛境界，也是由这个心而来的。
‘心是恶源’的这个心，是虚妄之心，‘披毛从此得’的原因。比如说我们要做一件坏的事情，要杀人，心里面一定先生起了杀人的念头，为什么要杀他？因为很痛恨他。我应该怎样杀他？在什么地方？什么时候？用什么武器把他干掉，都是心中在打算、筹划，才能达到杀人的目的。杀人最初的一念，在于我的心，所以心是罪魁。
不单是杀人这样，我们要偷、要抢人家的东西，也是先在心中盘算好，在什么时候、什么地方下手。至于邪淫、妄语，也都是最初一念所造成的，所以说心是恶源，是罪恶的发源地。
《佛遗教经》中，也有几句形容心的罪恶︰‘此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也。’
‘此五根者，心为其主’，五根︰眼、耳、鼻、舌、身。这五根是属从，最主要是心在作主。所谓‘擒贼先擒王’，要捉贼，重要的是抓他们的首领，你把贼王抓到了，那些喽啰，根本不成问题，自然而然地归顺了。我们的五根，等于是小喽啰，心是做头的，是个罪魁。
‘是故汝等，当好制心’，这是释迦牟尼教诫弟子的话，你们应当好好的制服这颗妄心。为什么？我们的心太可怕了。
‘心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼，大火越逸，未足喻也！’我们这颗心可怕到什么程度呢？说几个譬喻吧！好像百步蛇、竹叶青之类的毒蛇，人一旦被咬到，就会立刻中毒死亡的，但是我们这颗心的恶毒，比毒蛇还要超过。又好像豺狼虎豹，被它咬了一口也会致死的。还有怨贼，强盗，要是遇到了，抢不到钱，他会很痛恨地一刀把我们解决掉。还有最可怕的大火，一下子把我们的房屋、财产，整个烧为灰烬。这些对我们的生命财产，造成很大的威胁，都是很可怕的，但是佛说︰‘未足喻也！’虽然举了这许多的譬喻，还不足以来比喻我们这颗心的可怕。
我们看了《佛遗教经》这几句话，就知道心是罪恶的源头。
‘形为罪薮’，形，是我们的形体，薮，本来是很多乱草生在一堆，聚集在一起叫薮，这里形容我们的这个身体，也是一切罪恶的集中地。怎么知道呢？我们无论做任何坏事，都是以行动来表现，说到行动，就要透过我们的身体而行，杀、盗、淫固然要用身体，诽谤人家，詈骂人家，要用嘴巴，嘴巴也是在我们的身上呀！
《地藏经》也讲到‘南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。’生在南阎浮提（南瞻部洲）的众生，心中常常生起不好的念头，而造了许多的罪业，我们的心理，还会影响到我们的行动。
‘心是恶源，形为罪薮’，已经涵盖了三业，心是意业，形就是身业和口业。由我们的身、口、意去造作种种的罪过，可以归纳为十恶，身体方面有三种︰杀、盗、淫；口头方面有四种︰两舌、恶口、妄言、绮语；心意方面有三种︰贪、嗔、痴。所以身、口、意在造恶方面，会造出十种恶业。
心，有时是偏重于妄心，从犯罪方面来讲的。假使从行善方面来说，十恶业可以变成十种善业。比如说杀生，是十恶之一，如果戒杀，甚至于放生，就变成十善之一了。偷盗、抢劫人家的财物，是恶业，我们不要去抢，不要去偷，能够行布施，就是善业了。所以，‘心是恶源，形为罪薮’，彻底地透视了为什么我们人生会这么痛苦？就是因为造了这许多的罪恶招来的果报。
俗语说︰‘一念天堂，一念地狱。’我们行善、造恶，完全出于一念，起了一个好的念头，多做善事，精进修持，将来不但可以生到天堂，成佛作祖都有分。但是，如果一念之差，去为非作歹，多行不义的事，三恶道一定是有分的。因此佛经中说︰‘一切唯心造。’你要做好，是出于一心；要做坏，也是出于一心。
‘如是观察，渐离生死’，这是总结上面所说的，我们假如观察，了解世间、国土都是无常的；四大是苦空的；五阴是无我的；身心是不净的，明白了这些道理以后，对世间就不会留恋、贪爱；对于幻化无常的色身，也不会爱著不舍了。总而言之，明了了这一段经文，知道世间、人生都是无常、苦的、空的，就不会执著人世的一切，能够诚心学佛、精进修持，为我们的未来铺了一条光明的大道，这样，就能够渐渐离开生死轮回，达到涅槃的彼岸。
2、常修少欲觉
第二觉知︰多欲为苦。生死疲劳，从贪欲起；少欲无为，身心自在。
这一觉，主要说明多欲与少欲的利弊，常常修持少欲，身心就可以自在。
‘多欲为苦’：欲，是贪欲、欲望。为，是的意思。苦，就是痛苦。我们所处的这个欲界，每一个众生都有很重的贪欲心，所贪的对象有︰男女欲、眷属欲、占有欲、享受欲、自体欲……非常的多，因此说是多欲。由于我们的欲望太多了，无穷无尽的，得不到满足，就会感觉得十分痛苦。
我们的欲望，可分为世间欲和出世间欲两种，好像现在大家都来发心学佛、修菩萨行，这是一种欲；菩萨发愿度尽一切众生，希望将来成就佛道，也是一种欲，是出世间的，而且是希望能够获得究竟常乐的清净欲。至于世间的欲望，就是希求世间的一切物欲、私欲，在苦中作乐。不论大人或小孩，所有的众生，都有很多的欲望，都是希望得到快乐，纵然是短暂的快乐，也是迷恋不舍，可是，所谓乐极生悲，到头来还是痛苦的，这是世间欲。
荀子说︰‘欲而不得必争，争必乱。’荀子认为我们生活在这个世间，大家都有欲望，只是轻重不同的分别。由于各人都有自己的欲望，要是不能够达到目的，必然会互相争夺，你争我夺的结果，往往引起大乱，世界为什么会发生战争，就是欲望所产生的。从荀子这句话，可以知道欲的害处了。
［四书］中的《孟子》，一开始就讲到被儒家尊为‘亚圣’（次于孔夫子的圣人）孟子，去见梁惠王，梁惠王很高兴地说︰‘叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？’老夫子啊！你不怕辛劳，从千里之外的地方到我这儿来，一定会给我们的国家带来很大的利益，一定会满足我们好多的希望。
但孟子的回答是︰‘王何必曰利？亦有仁义而已矣。’你做国王的，不要怀著欲望心，一开口就讲‘利’字，只要有仁义就好了。所以孟子又说︰‘王曰︰何以利吾国？大夫曰︰何以利吾家？士庶曰︰何以利吾身？上下交征利，而国危矣。’做君王的一开口就是希望对我的国家有什么好处，怎么样可以满足我们国家的利益；而当官的假如一开口就说对我的家庭有什么好处；或者读书人，甚至老百姓都说对我们本身有什么好处，有什么可以满足我的欲望，那末，上自国君，下至老百姓，大家都为了满足自己的欲望彼此相争，这样一来，国家就会乱了。可见儒家也是反对强调欲望的。
《法华经》也说︰‘诸苦所因，贪欲为本。’世间的一切痛苦从何而来？追究它根本的因素，就是贪欲心。
《圆觉经》说︰‘一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。’所有的众生，从很久很久以来，就有各式各样的贪欲、恩爱，因这些染污的贪爱，才使我们受生死轮回的痛苦。
马鸣菩萨所造的《大庄严经论》中也提到︰‘若其多欲者，诸根恒散乱，贪求无厌足，希望增苦恼。’假使一个人的欲望很多很多，他的诸根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根，不断地向外攀缘，追求满足欲望，心定不下来，受著外境的牵制，心灵和精神都是很散乱的。由于我们的贪心、欲望没有满足，也没有停止的时候，要是希望落空、得不到满足的话，就增加无量无边的苦恼。
以上所引证的，说明了贪欲是很不好的，为人生带来了很多痛苦，所以说‘多欲为苦’。
佛经中常提到的欲望有五欲——财、色、名、食、睡，现在我把它一一介绍如下︰
1、财︰俗语说︰‘人为财死。’世界上不管是谁，每天为著生活奔波，都希望钱多一点，而且往往为了钱财死掉，因此说是‘人为财死’。
根据《世事知多少》记载，土耳其有一个运动健将，被誉为摔角大王的伊希梅洛，于西元一八九七年，坐船到美国，接受美国打尽天下无敌手的摔角斗士伊凡·拉维斯的挑战，两人斗了没有几回合，伊希梅洛就轻易地把拉维斯击败了。接著第二场，他又把名家安奈斯·罗拔打倒了，获得了好多奖金，全部是金币。伊希梅洛就把所有的金币放进一条长长的布袋子里面，日夜缠在腰间。
第二年，伊希梅洛就回土耳其老家。当他所乘的船行驶到新斯科外海的时候，不幸和英国一艘大轮船相撞，摇摇摆摆的，逐渐向下沉没，为了保持船的浮力，减低下沉的速度，唯一的办法，必须把船上的重物抛进海里。当然，他的金币很多，也是很重的，也应当抛弃。可是，他认为这是他辛辛苦苦才得来的奖金，要全部丢进海里，实在舍不得，他拒绝了，仍然缠在腰间。结果，船沉了，这位摔角大王虽然也是游泳好手，但因腰间的金币委实太重了，无形中牵掣了他手脚划水的灵活度，最后逃不了沉到海底，与金币一起呜呼哀哉的命运，这是人为财死的事实。
讲到财，就会使人生起贪心，我们看看‘贪’的写法，从今从贝，贝是宝贝，古代的钱和现在的硬币、钞票不一样，是以宝贝当作钱，一个人时时刻刻、心心念念地想著钱的话，就是贪心了，所以贪字的来源，是为了钱。再看‘钱’的写法，一边是金，一边是两个戈，戈就是武器，为了争钱，就不惜动武斗争，发� |
