宣化上人开示录(一)

来源:佛教   作者:宣化上人  时间:2006-12-25 05:06:42  点击数: 【字体:

宣化上人开示录(一)

 

宣化上人讲述

 

寻声救苦念观音

观音菩萨与我们是兄弟

弥陀佛七开示

什么是佛法

禅七的规矩

以妄制妄参话头

认真修行莫放逸

清洁空气的电疗法

魔是来帮助你修道

菩提达摩祖师来中国

坐禅的姿势

参话头

参禅的境界

参禅能控制生死

修行要忍耐

参禅是开悟的方法

妄想不断不能开悟

开悟要印证才算数

善恶不离一念心

天竺取经的玄奘大师

参禅要回光返照

禅堂是选佛的道场

什么是无心道人?

参禅是行六度波罗蜜

要修无相的功德

虚云老和尚出家的因缘

宣化老禅师出家的因缘

果佐行者出家的因缘

果舜行者出家的因缘

修道的六大宗旨

久参自然会开悟

修道不要争第一

修道目的为成佛

停止你的妄想吧!

入定不是睡觉

《楞严经》是伪经吗?

要修般若波罗蜜多

修道人不可打妄语

修道人要受苦

去妄心存真心

迷时师度,悟时自度

参禅要克服痛关

怎样才够资格参禅?

一身病苦从何来?

贪著境界会招魔

四禅天的境界

参禅的秘诀

金刚王宝剑斩妄想

净极光通达

修行如何开智慧?

出乎意料之外

古德经验之谈

世界佛教的中心

修道修的是什么?

要供养无心道人

在美弘法如火中栽莲

令人惊奇的怪事

修道不可错因果

人以类聚,物以群分

世界为何有战争

万佛圣城中选圣贤

修行如同做生意

糊涂生命糊涂人

人死只有业随身

业和情

众生教、人教、心教

 

寻声救苦念观音

一九七六年三月十五日开示于观音七

 

从无量劫以来,生了又死,死了又生,经过有百千万劫这么长的时间,也没有遇到过观音法会,所以我们的习气毛病丝毫没有减少,而无明烦恼一天比一天多。现在既能遇到观世音菩萨法会,这也可以说是在无量劫以前所种的善根,到今天才成熟,所以才能参加这样微妙不可思议的法会。如果你没有善根,没有德行,是没有机会让你打观音七的,所以要珍惜这七天的宝贵时间,不要打妄想,虚度光阴。如果尽打妄想,虽然参加这个法会,也等于没有参加一样,因为你不会得到什么好处。

 

虽然,这法会才开始两天,可是我知道有人已经见到菩萨、见到光……有种种不可思议的境界现前。又有人将要开五眼。所以没有得到好处的人,应该生大惭愧;不要以为自己没有得到好处,其他人也是这样子,不是的。

 

金山圣寺,也可以说是沙里澄金的工厂。谁想要真修行,就不能离开金山圣寺,想再找修行的地方,就不容易找了。金山圣寺里的人,皆是有道心的修行人,纵使在极度艰难困苦的环境下,也要用功修行。

 

修道的法门,有八万四千那么多种。每一种法门,你都要明白一点,不要单单知道一种而已。若能每一种法门都知道一点,久而久之,就把所有的法门都明白了。单单只明白一个法门,就不容易体会佛法深如大海的境界。就好像愚人‘以管窥天’,还以为天只有管口那么大而已。你要是不用竹管子,且看天究竟有多大?所以学佛法,不要单单知道一种法门,应该法法皆通,法法皆明。现在打观音七,是佛法中的一部分。你如果没有修过这个法,就一定要来试验一次,不要没有试验,就不修了。如果能圆满打完这七天,对你身心定有好处。诸位千万不要当面错过,失之交臂!

 

菩萨是修六度万行。六度:

 

(一)布施:自己要布施给其他人,不是要其他人布施给自己。

 

(二)忍辱:现在是打观音七的时候,就看你能不能忍。要是能忍,就能圆满的打完观音七。要是不能忍,就一天到晚打妄想。譬如:‘我等一会儿,要到某一间餐厅去大吃一顿。’或者想:‘我在此处念观音,有什么用?简直是胡闹,赶快跑!’这都是没有忍。没有忍的人,不能修道。你修坐禅也可以,念佛也可以,念观音菩萨也可以,这都是一样的法门,根本上没有什么分别。

 

无论什么法门,只要你有忍耐心,都会有所成就。你要是没有忍,什么法门也修不了。没有忍耐心,常常觉得这样也不对,那样也不好,事事不如你的意。那么,你能修什么呢?道是没有我见,没有我执。如果有所执著,就永远不能修道。有人说:‘我要参禅’,你要参禅,更需要有忍辱心。

 

(三)持戒:即‘诸恶莫作,众善奉行。’

 

(四)精进:即不懒惰。

 

(五)禅定:我们念观世音菩萨,就是求观世音菩萨帮助我们获得禅定。

 

(六)智慧:有了禅定,就生出智慧。所以六度是有连带关系的。

 

有人说:‘我喜欢专门修禅定’,那么我告诉你如何修禅定,就是一进入禅堂,不论怎么样,也不能出禅堂一步。有人说:‘假如有病了,怎么办?’有病你就病,有病也要参禅!要是死了,怎么办?死了也不可以抬到禅堂外边去。参禅的人死了,就把他的尸体放到空的坐单底下。纵使发臭了,也放在那儿,不往外抬。人死了,也不准出去。有人说:‘那不等于监狱一样吗?’等于监狱?你难道不觉得你现在是在监狱吗?每一个人都在监狱里,不过你自己不知道而已。你的自性想出也出不去,想回来又不能回来。出去了,不能回来;回来了,不能出去,这是自由吗?每个人的身体就是个监狱,只是你不了解。

 

我们现在坐禅,一进禅堂,就不准出禅堂的门口。谁一出去,香板就往头上、背脊打下去,这就是打七。打观音七,也是一样不准出禅堂。谁一出去,就要捱打。谁叫你来的?有人说:‘我是看到公告,所以才来。’可是公告上面,并没有写来了就可以走。走,可以的,但是要付大家的伙食费,才可以走,否则是不可以走的。为什么呢?因为你一走,旁人看你走,也跟著走了。你也走,他也走,大家都走了,这叫做破坏道场。为了避免你破坏道场的罪,你需要负担大家的伙食费。如果你付不起,那就最好不要走!

 

你们各位都是有缘才到金山圣寺。要是没有缘,连金山圣寺的门口也没法子进来。既然是有缘,大家不妨作为观音法会中的朋友。大家手拉著手,一起向前开步走。到什么地方呢?到每个人心中想要到的地方。我们每一个人,都要帮助其他人。为什么我要这样说呢?因为我怕你们走错路。

 

观音菩萨与我们是兄弟

一九七六年三月十六日开示于观音七

 

我们天天念观世音菩萨,可是观世音菩萨是什么意思呢?‘观’是观察世间所有的声音。观也是看,但不是向外看,而是看众生的心,看哪一位众生的心没有妄想。空了,就得到开悟。所以说‘十方同聚会,皆共学无为。’十方的善男信女聚集在一起,共同修无为法。

 

念观世音菩萨,也是一种无为法,无为而无不为。这种无为法,就是叫你不要打妄想。你念‘南无观世音菩萨’,观世音菩萨也念你,彼此互念。就好像你想你的亲戚,你的亲戚也想念你。我们和观世音菩萨,从无量劫以来,就是法眷属,法亲戚。从什么地方说起呢?从阿弥陀佛那儿论起。阿弥陀佛是西方极乐世界的教主,是观音菩萨的师父。观世音菩萨是帮助阿弥陀佛弘扬净土法门的助手。

 

我们和观世音菩萨就是法兄弟。观音菩萨是还没有生到极乐世界众生的哥哥,而众生是弟弟。如此说来,我们是很近的亲戚,所以我们想念亲兄弟,亲兄弟也想念我们。我们是观音菩萨的弟弟,观音菩萨是我们的哥哥。有人说:‘观世音菩萨怎么会是我们的哥哥?那我们不是太高攀了?’观世音菩萨不仅仅拿我们当弟弟看待,也拿所有众生当弟弟看待。不然的话,他为什么要寻声救苦?为什么众生有困难,他要帮助呢?因为他看一切众生,有如手足一样,是他的骨肉。所以他才不怕一切艰难困苦,而救度娑婆世界的受苦众生。所以各位不要忘了自己的法兄弟。我们念一声‘观世音菩萨’,观世音菩萨也念我们。我们叫一声‘观世音菩萨’,里面包含的就是哥哥。观世音菩萨就叫一声我们这些未来的菩萨,未来佛小弟弟。你要是能这样看观世音菩萨,更应诚心,更应该亲切地念自己的法兄弟,不要空过。我们念观世音菩萨,不要低著头念,要抬起头来,表示一种勇猛精进的精神,不要现出颓丧不振的样子。观世音菩萨看你这么有精神,便即刻对你说:‘快拉著我的手!’然后和你一起走向极乐世界。

 

又有人在打妄想:‘观世音菩萨怎么一天到晚看看看?为什么我就不可以看?’你的看和观世音的看,有所不同。观世音菩萨是看里边,你是看外边。观世音菩萨是看自性,他的自性和每位众生都有电波。哪个众生在打什么妄想,他都知道。他是往里看他的电波,和你看的不同。因为有的众生离他很远,虽然他有千手千眼,但要看无量的众生,也是不够用,也看不过来。所以他要回光返照,反闻闻自性,看看自性的众生,哪一个正在受什么样的苦?他就去救度这个众生。可是你是向外看,把自己根本的智慧都忘了。所以你这个看,和他那个看,是不同的。还有人又打一个妄想:‘法师啊!您讲这个开示,我无论如何也不相信。为什么我不相信呢?我们和观世音菩萨是兄弟,可是观世音菩萨是圣人,我们是凡夫。凡夫怎能和圣人称兄道弟呢?这不合乎逻辑学,所以我不相信。’好!你不相信,你讲的也是有道理,可是你这个道理,是属于凡夫的知见。因为你没有深入经藏,所以你的智慧不能如海。

 

《华严经》上说:‘菩萨作是念。我与众生无始以来,互为兄弟,互为父母,互为姊妹,互为夫妇。’你说你不相信,这是因为你不明白《华严经》的道理。再者,不但菩萨看我们是众生;成佛之后,他看众生,是男子皆是我父,是女子皆是我母。既然佛看众生都是父母亲,那么我说观世音菩萨看众生是兄弟、是姊妹,这又有什么不合理呢?你说你不相信,是因为你没有这种智慧,没有知识。要不然,就是你所见太少了,所以才变得那么愚痴。我讲什么,你都不相信。佛为什么要度众生?因为他看‘是男子皆是我父,是女子皆是我母。’他的父母在六道轮回中受苦,所以无论如何他也要度众生,希望他的父母离苦得乐。

 

我们天天念观世音菩萨,拜观世音菩萨。可是观世音现身在你面前,你又不认识。所以我们众生是很苦恼的,为什么观世音菩萨现身在你的面前,你也不认识呢?就是那个当面关,也就是你的考验。你念观世音菩萨,要学观世音菩萨的样子。观世音菩萨是大慈、大悲、大愿、大力,我们念观世音菩萨,也要学他的大慈、大悲、大愿、大力。无论谁对我们不好,我们都应该不动心。谁骂我们,我们都要忍;谁打我们,我们也要忍;甚至谁把我们杀了,我们也要忍,并且要认帐。为什么要认帐?假如我往昔没有骂过人,他也不会来骂我;我往昔没有打过人,人也不会打我。为什么有人骂我、打我、杀我?因为我往昔在愚痴的时候,也骂过人、打过人、杀过人,所以今生遇到这种境界,要把往昔所欠的债务还清了。以前不明白的时候,就好像赖债不还;现在明白了,就应该老老实实的承认这笔债务。我们能承认这笔债,就能见到观世音菩萨,就和观世音菩萨有真正法眷属的关系。所以,我们念观世音菩萨,不要一见到人,就看别人的不对,你尽找别人麻烦,是自己苦未了,苦根未断尽。所以各位要认识境界,彻法底源。学佛法,必须要会运用佛法。要是不会运用佛法,无论你修到什么时候,佛法仍是佛法,你还是你自己。如果你会运用,那就和佛法打成一片,而不能分开。

 

忍,是最要紧,即是叫你忍你所不愿意忍的事情。譬如我不愿意挨骂,可是有人骂我,我都欢喜。我不愿意挨打,可是有人打我,我更欢喜。我不愿意被人杀,生命是很宝贵的,可是有人要杀我,这是了脱我一生的业障,是我真正的善知识。所以各位啊!学佛法要倒过来学,修道也要倒过来修。怎么倒过来呢?就是你不愿意的事,也要愿意。可是你所不愿意的事,也不是要你让给旁人。你要是和一般人一样,看不破,放不下,我、法二执不空,有我、人、众生、寿者四相,那么麻烦就现出来。若能退一步想,那么任何事自然海阔天空。

 

我们学佛法,不要往高深的地方去学。所谓‘平常心是道,直心是道场。’用直心来修行。你念观世音菩萨,不要存一种贪心。不要说:‘我念观世音菩萨,会发财。’这是办不到的。你要是没有贪心,反而会得到,一旦有这个贪心,反而得不到。你念观世音菩萨,也不需要向外宣传说:‘我到某某地方打过观音七,你没有打过,你不如我。’不要打这种妄想,不贪名,不贪利,也不贪享受。

 

念观世音菩萨,就要平平常常的念,不要企求一切。不要像有人念观世音菩萨,说:‘我没有儿子,要求观音菩萨给我儿子。’有人又要求个女儿。有的男孩子,念观世音菩萨是为求得一个美丽的女孩子。有的女孩子,就要求得个男朋友,这是不可以的。念观世音菩萨,应该把这些肮脏的念头去除,不要有贪嗔痴的心。譬如:天天穿衣,不要管它好不好,只求其不冷就可以了;天天吃饭,也不要有一种贪美味的思想。要是有这种妄想,那你就没有真心念观世音菩萨。要是真心念观世音菩萨,怎么还会想吃好?穿好?早已经把什么都忘了。什么都忘了,才能和观世音菩萨合而为一。

 

我们每位众生的心里,都有一位观世音菩萨。你现在所念的,是念自己心里的观音菩萨。有人说:‘我向心里找,怎么连个心都没有?’如果你连个心也没有,那就不要念观世音菩萨了。因为那就是观世音菩萨。观世音菩萨就是没有心,他不打一切妄想,没有贪嗔痴。他也不计划今天要穿好的衣服,或吃一点好的东西,享受一点好的供养。他是一切无著,一切不求。他所做的是度众生。他愿一切众生离苦得乐,了生脱死,成佛道,而无所求于众生。他希望众生能真正明白佛法,没有贪嗔痴。我们念观世音,不要一天到晚打妄想:‘早上没有吃东西,晚上又没有茶喝,这太苦了!受不了,快跑!’这真是没有出息的修行人!

 

弥陀佛七开示

一九七九年冬开示于万佛圣城

 

娑婆世界的人,都欢喜快乐,不欢喜苦恼;地狱的众生,欢喜苦恼,不欢喜快乐;饿鬼欢喜嗔恨,不欢喜慈悲;畜生道欢喜愚痴,不欢喜有智慧,所以它才跑到畜生道去。

 

我们虽说欢喜快乐,不欢喜苦恼,但却不知道怎样才能没有苦恼;天上的众生,也是欢喜快乐,不欢喜苦恼。在佛和菩萨的境界上,没有苦恼,也没有快乐,苦乐俱忘。众生多数是颠倒,以是为非,以非为是;将黑作白,将白作黑。究竟他知不知道这是颠倒呢?知道的,虽然他知道,他仍然去做不对的事;明明知道不合法的,他专门去做;知道什么是对的,他却不去做。

 

譬如,念佛时去喝茶。喝茶有特别时间,不是随时随地可喝。用念佛的时间去喝茶,是躲懒偷安。念佛念的倦了,便去喝一杯茶休息休息,懒惰一下。若要真心念佛,怎会想起去喝茶?早就把喝茶忘了。何况喝牛奶?什么都忘了。真正在念佛,吃饭了没有也不知道,更何况喝茶?

 

有人说:‘念佛太危险了,连饭也不知道吃了没有。’这就是功夫。真正用功的人,吃饭没吃饭他不知道,穿衣没穿衣也不知道,睡觉没睡觉也不知道––什么都忘了。是白天?不知道;是黑夜?不知道。上不知有天,下不知有地,中不知有人,一切都空了。一切都空了,怎会想起要喝茶、要喝牛奶?<

 

金山禅寺有位法师便不敢喝牛奶。一喝牛奶,欲念便高升,他控制不住,于是不敢喝。我们吃东西只为维持生命,以食物作药品。不吃东西会死亡,所以吃一点维持生命;并不需要什么营养的食物来滋补身体。营养一多,麻烦就大了。修念佛法门,就要时时刻刻都在念这一句‘南无阿弥陀佛’,没有停止的时候。醒时也念,睡觉时也念。这一句‘南无阿弥陀佛’六字洪名,拉也拉不断,扯也扯不断,用剑斩也斩不断。它的力量,比钻石还坚固。你没有任何方法能破坏这句‘南无阿弥陀佛’,这才叫做‘念佛三昧’。

 

念佛是这样,念经也是这样,持咒也是这样。在这情形之下,想打妄想也打不起来。修行并不容易的,看果真(三步一拜的恒实法师)为什么他发愿不喝牛奶?因为他知道牛奶的厉害。一喝牛奶,便有一股牛性;牛性来了,比老虎还要厉害。凡是对身体有营养的东西,你若不缺,身体若不亏,都不能用的。用了,就有很多麻烦,所谓‘过犹不及’,太过和不及都是不好的。

 

娑婆世界的众生,一举一动,都是贪,都是嗔,都是痴。世间法,他用贪嗔痴去修行;出世法,他还是用贪嗔痴去修行。修行,他贪著开悟。坐了两天半禅,想要开悟;修了两天半法,想要有神通;念了两天半佛,便想得到念佛三昧!你看这贪心多大,都是贪心鬼的表现。

 

修行,要把它看作各人的本分。不需要贪,久而久之,功德自会圆满,菩提果也会成就。本来应该成功的,贪多却嚼不烂,吃饭要一口一口吃,把一碗饭统统塞到嘴里去,挤到口里一点地方也没有,你说怎样吃?嚼也嚼不动,更咽不下去。吃饭是最简单的比喻。这叫‘贪多嚼不烂’。

 

修行,要行所无事,不要有贪心,不要我想如何如何?我想开悟,我想得神通了。那会这样快?把种子种到地下,要等它慢慢长出来;时间到了,它自然成熟。古人说:‘铁杵磨成绣花针’,功到自然成,但你不要怕费事。时间久了,自然会磨成针。所以修道,就要去毛病。什么是毛病?你欢喜喝茶,这是毛病;欢喜喝牛奶,这是毛病;欢喜打妄想,也是毛病。如果一切贪图自在,用功便不相应。用功,是不怕苦、不怕难、不怕疲倦,才会有成就。这里要向你们诸位道歉!因为我欢喜说笑话,所以你们胖的人,听我说了以后,不要急著去减肥。要不然又头上安头,弄出很多麻烦来。

 

全世界都充满天灾人祸,黯淡无光。这表示人类的生命都有危险。这种杀人的戾气,前所未有。我们知道的有原子弹、氢气弹、核子武器,现在还有镭射。这些杀人的利器,一旦使用起来,人类可能同归于尽。所以,时到今日,唯有依照佛法修行,才能消灭灾祸于无形。全世界充满黑气,黑业弥漫。哪个地方真有修行人,哪个地方的灾难就少一点。若遇很多人聚在一起修行,共同的力量,便能消灾化劫,无形中把暴戾之气,改为祥和之气。可是必先要脚踏实地,躬行实践,依照佛法修行。大家拿出真心来念佛。念一句佛,虚空里便有一度光明。若能恳切至诚地念佛,这光明便遍照三千世界,令三千大千世界的空气化为吉祥,把染污、暴戾、灾难的空气改变过来。

 

万佛圣城是世界上最光明的一个地方,因为万佛放光,遍照寰宇。你在万佛圣城,就是打妄想,比起在世界上做最大的功德,还有功德。为什么这样说?因为万佛圣城的人,人人向善,就是打妄想,多数打善的妄想,很少打恶的妄想。所以万佛圣城,可以说是世界的太阳,世界的月亮,遍照大地,令一切众生普获清凉。所以住在万佛圣城的人,皆是往昔种诸善根,发过愿,愿意改造这个世界,令世界的灾难,化为乌有。所以,在万佛圣城的人,一举一动,一言一行,都要往正确的去做。不要同流合污,不要像一般人。万佛圣城里的住众,都是很善良的人;若有劣性众生,早晚他不能存在,早晚他会自己迁单。

 

万佛圣城,在西方从地涌出,将来全世界所有的佛教徒,聚会一起,共同在此地修行,共同研究佛法。令佛教发扬光大,既然能在万佛圣城出家修道,将来一定会成佛。为什么?所谓‘近水楼台先得月’,你先到了万佛圣城,会先得道。后来的,便会晚一点。有些人来到万佛圣城,觉得住不下来,因为他们感到这城市没有很多活动,很呆板,没有很多娱乐。但你应该知道,只向外求娱乐,反把你真正的快乐耽误了。在这世界里,要找假的,会把真的丢了;要找真的,先要放下假的。不能又想修出世法,又放不下世间法。脚踏两头船,又要到江北,又要过江南,是办不到的。

 

现在打佛七,要一门深入,凭著真心、诚心、虔心,修念佛法门,不要空过一时一刻。要知道一寸时光,一寸命光,不用功,便增长罪业;真用功,便增长善根。要老老实实地念佛,才不致浪费光阴,生命才有点价值。

 

什么是佛法

 

什么叫佛法?佛法,就是世间法;不过是世间人所不愿意行的法。世间人忙忙碌碌、奔奔波波,出发点无非是自私,是为了保护自己的生命财产。而佛法,是大公无私,是为了利益他人。

 

学佛法,一举一动都要为他人著想,把自我看轻了,舍己为人,不令他人生烦恼,这就是佛法。一般人往往对于这一点认识不清楚,所以在佛教圈里争争吵吵、烦烦恼恼、是是非非,跟一般世俗人没有两样,甚至于有过之而无不及。一边学佛,一边造罪业;一边立功,一边损德。这样,对佛教不但没有利益,反而有大害。这就是佛所说的:‘狮子身中虫,自食狮子肉。’

 

身为佛弟子,在佛教里这么自私自利,看不破,放不下,怎会与佛法有所相应?学佛的人要:

 

真认自己错,莫论他人非;

他非即我非,同体名大悲。

 

要彻底了解佛教的真理,自己必须先要修忍辱、布施,才能有所成就。必须要‘翻过来’,这也就是与世俗的人有所不同,不要同流合污。修道,就是要‘倒过来’,什么意思呢?即是‘好事给他人,坏事与自己。’舍弃小我,完成大我。

 

你们皈依我的人,都是我身上的血和肉。无论把哪一块肉割去,都是很痛的。无论哪一个地方流血,元气都会受损伤的,所以你们要互相团结。为了要使佛教发扬光大,就要吃人所不愿意吃的亏,受人所不能受的侮辱。心量要放大,行为要真实。如果不向真的去做,佛菩萨是知道的,不能欺骗佛菩萨。大家要检讨己过,痛改前非,真正认识自己以往的颠倒、不合理的作风。要老老实实,忘记自己,而为整个佛教、整个社会服务。

 

本来,在世界上,无论哪一个团体,哪一个社会,都是错综复杂,互相勾心斗角。在金山圣寺、万佛圣城、金轮圣寺,以及隶属法界佛教总会下的所有道场,都要把这种情形改善。当然,不能马上改得很圆满,可是也要一步一步做去。改到最圆满、最彻底、最究竟的地步,然后,还要念玆在玆,保存这种良好的行为、志愿,去推展佛教,令佛教发扬光大。这是每个佛弟子应有的责任。佛教若不兴旺,乃是因为我本人没有尽到责任。不要把责任推诿到他人身上。若能这样,不久的将来,佛教一定能发扬光大,推行到世界每一个角落!!

 

身为佛弟子,天天求佛庇佑,不外求佛帮助我,或者助我发财,或者助我升官,或者助我开智慧──只知道求佛帮助自己,但没有想想我们对佛教有什么贡献?是不是拿出真心来?就在这处要常常回光返照。皈依时发菩萨四宏誓愿:

 

(一)众生无边誓愿度。问问自己:‘我度了众生吗?’若度了,不妨再多度一点。若没有度,便赶快发心度众生。

 

(二)烦恼无尽誓愿断。烦恼是无穷无尽的,但要把它反过来,化为菩提。反过来没有?若还没有,则快点把它反过来。

 

(三)法门无量誓愿学。自我检讨:有没有学佛法?有没有为佛教出点力?是不是学了死死板板的佛法,不懂得活用,一日曝之,十日寒之?

 

(四)佛道无上誓愿成。天下间没有比佛道更超脱、更究竟的法门。我有没有真正发愿去成佛?不但是自己成佛,还要度一切众生成佛!

 

且看,释迦牟尼佛往昔‘三只修福慧,百劫种相好。’为半句偈而舍生命,这种精神是多么伟大!为法之诚,多么高超!大家要效法这种精神。

 

在洛杉矶的金轮圣寺,我每个月去一次,差不多有三、四年了。我觉得你们每个人没有从佛法得到真正的利益,没有真正体会到佛法伟大的精神。还是把自己划到佛法的外边去,未能深入。要想佛教兴盛,首先要从自己身上做起,要献出真心 ,为佛教牺牲、努力,不要在小圈子里混。应以法界为体,虚空为用,‘应无所住而生其心’,每个人果真能这样,那么佛教就会发达。

 

禅七的规矩

一九七四年一月六日开示于三藩市金山禅寺

 

法界佛教总会,成立于一九六八年。该会的前身,就是佛教讲堂。自从成立之后,每一年都举行佛七和禅七数次。所以,都在无声无息中过去了。很少人知道法界佛教总会所属的金山禅寺在打佛七或禅七。

 

因为我们对外不宣传,不攀缘,而是老老实实在修行。如有人知道愿意来参加,我们欢迎之至!但是我们绝对不到外边化缘,叫人帮助,对人家说:‘我们金山禅寺在打禅七,有一些无心道人在修行,你们应该来供养,则功德无量。’我们从来就没有做过这样的宣传。

 

在中国打佛七的时候,善男信女所乐捐的功德香油钱,足够道场一年的开销,有时还有盈余。在打禅七时,有很多善士发心供养而结缘,这个法缘,源源而来,米、面、油、酱等等收入很多。在美国,佛教刚开始,一切要往好的方向去做,要将过去的陋习铲除,所谓‘好的开始,就是成功的一半。’我们不采取任何方法来化缘,所以这种缘就没有了。如果会用方法,也许会化得更多。

 

我们为什么不去化缘?因为我们要老老实实认真修行,听佛菩萨的安排。佛菩萨和天龙八部护法善神,看我们用功修道,自然会有感应,如果我们不认真修行,就是有人来供养,也应该生大忏悔心。所谓‘三心不了,水难消;五观若明,金也化。’我们要是存有过去心、现在心、未来心,这三种心不能了,那么,施主即使只供养一杯清水,也难消受。如果能把五观的道理明白了,就是吃金子(金,譬如珍贵的食物),也能消受得起。什么是五观?

 

(一)计功多少,量彼来处。

(二)忖己德行,全缺应供。

(三)防心离过,贪等为宗。

(四)正事良药,为疗形枯。

(五)为成道业,应受此食。

 

今天晚上开始打禅七。我们金山禅寺的禅七,和中国各大丛林的禅七不同。他们打禅七是‘打食七’,在晚上一定要吃麻油包子;就是镇江的金山寺和扬州的高旻寺也不例外。有很多禅和子,专到有麻油包子吃的寺庙去打禅七。哪个地方包子好吃,就到那里去打禅七。他们不选择寺庙而选择包子的大小,所以有的寺庙以麻油包子又大又香为号召。并不是我诽谤出家修道人,放不下吃,的确是如此。

 

我们金山禅寺没有吃麻油包子的规矩,就是连小吃也没有。在中国打禅七时,有很多居士来供众,这一炷香,你供养四个桂圆;那一炷香,他供养两个花生糖,或者饼干,或者锅粑。总之,每炷香,都有人来供养。令无心道人生出贪吃的心来,吃得肚子满满的,无法静坐。我们这里就什么都没有,所以我们和他们不同。

 

我们从早晨两点三刻钟开始行行坐坐,坐坐行行,到晚上十二点钟休息。我们是修苦行,是苦干,是苦炼,行人所不能行的事情。可是,如果不将‘生死’二字挂在眉梢上,反觉得睡眠不够,坐在那里,正好入睡觉三昧;如果是这样子,永远不会有所成就。

 

我们要‘舍死忘生’来打禅七,要认真用功打七,必须要得到自己应得的才受用。不要随波逐流,看人行我也行,看人坐我也坐,看人睡我也睡,这样是不可以的。浪费时间,对自己无益。

 

我在以前曾经参加过几个地方的禅七,在任何地方都没有被监香者打过香板。为什么?因为我不睡觉。白天在禅堂里坐,晚上也在禅堂里坐,一天二十四小时都坐在禅堂,也不知道什么叫休息?什么叫睡眠?就是一秒钟的时间,也不随便放过去,时刻用自己应该用的功夫,时刻把功夫提起来。

 

你们各位都是善根深厚的人,都是聪明有智慧的人,应该把这事情看重,不可敷衍了事。尤其今年的禅七,一定要有人开悟。如果没有人开悟,等打完禅七,每人要打一百香板。你们觉得能受得了一百香板的话,就不要开悟。要是觉得受不了,那么,就要开悟。若是有人害怕被打香板,现在还没有开始打禅七,可以退出。既然参加之后,一定要有始有终,不可退出。

 

禅堂的规矩,是已经告了生死假。就是有人死了,只能将尸体放在坐单底下,不许往外抬,况且又没有人死,更不可随便退出去。

 

我们在这里要立生死的门庭,不是生就是死,不是死就是生。

 

舍不了死,就换不了生;

舍不了假,就成不了真。

 

这是金山禅寺的门庭。所以今年的禅七,大家要努力再努力,无论如何,要认清自己的本来面目。如果不认识自己的本来面目,那么,谁也不要想走出金山禅寺的大门,就把你关在监牢里,这是今年大概的规定,希望大家遵守规矩。

 

以妄制妄参话头

一九七五年九月开示于三藩市金山禅寺

 

现在开始打禅七。在禅堂里不念佛,在佛七不参禅。现在是坐禅,行也是禅,坐也是禅,站也是禅,卧也是禅。总之,行住坐卧都是禅。从前参禅人,没有什么念头,这叫无念。所谓‘一念不生全体现,六根忽动被云遮。’参禅,就是参一念不生。到了明朝以后,就采用参话头。现在所有的禅堂,都是参话头。话头有很多种,有的参‘念佛是谁?’有的参‘父母未生以前的本来面目?’有的参‘如何是没有了?’等等。

 

参禅,就是不打其他的妄想。譬如参‘念佛是谁?’总想念佛是谁?其实这也是妄想,但是用一个妄想来控制一切妄想,这是以妄制妄,以毒攻毒的办法。甚至于念‘阿弥陀佛’,也是以妄制妄。就是念佛这一念,也是不对的。参‘念佛是谁?’这一念,也是没有的,但由这一个妄想就能把其他的妄想都制住了。这是参禅的一个道理。

 

参禅的人,‘佛来佛斩,魔来魔斩’,不执著在一切境界。参禅参到‘上不知有天,下不知有地,中不知有人,外不知有物,内不知有心。’到这个时候,与法界合为一体,才能豁然开悟。切记!不要被声尘所转,东望西看,心不专一。参到无人、无我、无众生、无寿者四相的时候,便能把生死的根本断了。面见释迦牟尼佛,才知参禅的好处。

 

从无量劫以来,一直到现在,才幸运遇到打禅七的法门。一定要特别专一,至诚恳切,好好用功,不要把宝贵的光阴空过,不要打好吃、好衣、好住的妄想,所谓‘一寸时光,一寸命光’,时光和命光一样的宝贵。古人云:

 

一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴;

失落寸金容易得,光阴过去难再寻。

 

这就是说,一般的光阴就这样的宝贵,何况在打禅七,时间的光阴更为宝贵。不知道在哪一分钟?或哪一秒钟?就是开悟的时候;所以分秒必争,不可空过。希望参加禅七的各位!要勇猛精进,不可放逸。要忍一切苦,才得一切乐。忍人难忍,受人难受,这才是修道的精神。

 

认真修行莫放逸

 

我们第一个暑期班(一九六八年)在佛教讲堂开课。当时有很多人从西雅图来参加,为期九十六天。功课很忙,每天没有休息的时间,只有在星期六放半天假时,有的就去洗衣服,有的就做私人的事。《楞严经》就在那时讲的,计划在暑期班的期间把它讲完。最初每天讲一次,讲了一个时期,觉得时间不够,于是乎增加一次,每天讲两次。后来又怕讲不完,再增加一次,这样,每天讲三次,到了最后,每天讲四次。在这个暑期班的期间内,勉强将这部《楞严经》讲完,功德圆满,回向众生。

 

《楞严经》讲完之后,就有五位美籍青年出家,三位比丘、两位比丘尼。这是美国最先有人出家,受具足戒的开始。以后每年都有暑期班,继续有很多人来学习佛法,也有人出家做比丘和比丘尼。虽然人数不多,但是金山禅寺的宗旨,重质不重量,只要实实在在修行,研究佛法,就是一个也不算少,何况不止一个。

 

金山禅寺出版一本英文杂志,定名为《金刚菩提海》(编按:目前是中英对照,改名为《万佛城金刚菩提海》),是月刊,刊登佛法要义,令西方人晓得佛法的来龙去脉,而对佛法有个正确的认识,不再误解佛教是迷信,是崇拜偶像,是消极悲观者,是社会的寄生虫。令一般人知道佛教是自由平等,没有种族、国籍、地域的界限,一律是佛弟子,以提倡世界和平为目标。佛教从有史以来,没有发生过战争,因为佛教的戒律,第一条就是不杀生,不但不杀人,就是其他的动物也不杀,而且还要放生,保护一切动物的安全,所以没有战争。

 

金山禅寺是在沙里澄金。若是金子,来到金山禅寺,等于回到自己的家里。虽然不讲话,但是读书很方便,没有人来打闲岔。天天研究佛法,这是很好的环境。美国人很多,但真正发心来到这里研究佛法,来听经学法的有多少呢?所以,成佛是一个一个成的,不是一群一群成的。世界上无论什么,都是以少为贵。我们金山禅寺研究佛法的人数虽不多,但在这世界上却是最贵重的,将来各位把佛法学会了,都可以到各处去弘扬佛法,利益众生。令一切众生早成佛道,这是我对各位的期望。

 

这次来参加暑期班的人,每一个人都必须要遵守时间,不要浪费光阴,中国有句名言:‘一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。’所以时间是最宝贵的,最重要的。今年暑期班的同学,在这里要努力学习佛法,不要把宝贵的光阴空过去,一定要学点真正的道理。

 

现在有一件事情,想对各位说一说,本来我不想说,可是不能不说。什么事情?就是出家人一定要尊重自己,不要把自己看得太低贱,又不可以贡高我慢,要时时刻刻反省和检讨,有过改之,无过勉之。绝对不可散漫,不可放逸。你们大家既然跟我出家学道,凡是我所见到的,一定要讲出来,纠正你们的毛病。如果不讲,那是我对不起你们各位。我将所见到的事说出来之后,你们听不听?改不改?那是你们个人的事。我把做师父应负的责任尽到,问心无愧。你们可不要堕地狱的时候,才来埋怨师父。‘啊!我师父当初为何不严教?如果好好教我,我怎会堕地狱?’

 

现在我把要说的话说出来,出家人切记!切记!不可以干涉别人的自由,不要影响别人的行动。自己不修行,不要妨碍他人修行;自己不持戒,不要妨碍他人持戒;自己不修德行,不要妨碍他人修德行。如果有这种思想和行动的人,一定要纠正过错,改恶向善。出家人,时时刻刻自己管自己。一举一动,一言一行,都要合乎戒律,不荒唐,要认真。不可随随便便,所谓‘无规矩不成方圆’。所以,佛在入涅槃时,告诉阿难尊者说:‘以戒为师’,这是出家人的座右铭。

 

我们在吃饭的时候,要存三念五观。‘施主一粒米,重如须弥山;吃了不修行,披毛戴角还。’这是多么危险!所谓‘袈裟底下,失去人身。’所以,出家人处处要严守戒律。我们在生死未了的时候,欲心未断的时候,时刻不能懈怠,处处不能马虎。所以普贤菩萨说:

 

是日已过,命亦随减;

如少水鱼,斯有何乐?

 

又说:

 

大众!当勤精进,如救头然,

但念无常,慎勿放逸。

 

我们出家人,一分一秒也要爱惜,所谓‘一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。’光阴如此的宝贵,不可浪费时间。每人要用功修行,精进再精进,才能有所成就。凡是用功修行的人,没有时间说话,没有时间打闲岔。关于这一点,我希望每个人都要注意。我见到不修行的人,非常痛心。这岂不是辜负当初出家时所发的愿吗?这种口是心非的出家人,焉能为僧宝?盼望各位自己尊重自己!

 

清洁空气的电疗法

 

禅宗这一门,是直指人心,见性成佛的法门,也就是顿教。顿教,是由渐教勤修而成的,所谓‘理可顿悟,事须渐修。’我们现在行住坐卧,就是渐修。等到有一天,真正明了,豁然开悟,就是顿。顿也没有离开渐,渐也帮助顿。

 

一般修行人,他修什么法,便说什么法是最好的,是第一的,要不是第一,他就不会欢喜它,也不肯去修行。你要是真明白,一切法都是佛法,皆不可得,便没有什么可执著的。

 

打禅七,是调身调心。调身,令身不乱动。调心,令心不打妄想,常常清净;心能常清净,则尽虚空遍法界都在自性里边。自性是无所不包,无所不容,也就是本来的佛性。

 

我们从无量劫以来,生生世世,世世生生,都被邪知邪见迷染得太深了,所以不容易明心见性。因为这个原因,所以要打禅七。打七叫‘克期取证’,定下一个时间,在这个时间之内,一定要得到好处。

 

在用功方面,一定要求个明白。你要想真正明了,首先要学一个不明了。在禅堂里用功,用的是什么功?不知道。上不知有天,下不知有地,中间不知有人。从早上到晚上,做的是什么事?不知道。吃的是什么饭?不知道。穿的是什么衣?不知道。就是昏昏沉沉,什么也不知道。这叫‘养成大拙方为巧,学到如愚始见奇。’就是说养成世界上最笨拙最愚痴的人,这时便会生出巧妙来。

 

此时,一通一切通,一了一切了,一悟一切悟。都通了,都明白了,彻底的开悟了。学到什么?也不知道,好像傻子一样。可是,就在此时,奇怪的事就出现了。

 

打禅七,就是要把你那些小聪明、小智慧都收起来,不要觉得自己什么都明白、什么都懂。如果你觉得什么都明白,你就是没有真正明白佛法的人。所谓‘大智若愚’,外表看来,好像什么都不知道,可是心里什么都明白,这也就是小事糊涂大事明白,这种人才有大成就。我们在禅堂里,人家跑就跟著跑,人家坐就跟著坐,东西南北都不知道。这时候,才能转过身来,真正的明白,真正的了解。明白什么?明白自己的本地风光。了解什么?了解自己的本来面目。

 

在禅堂里,要用功修行,少说废话,不要浪费时间。所谓‘一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴。’坐禅确实是这样宝贵,不知在哪一分钟就能开悟,所以要分秒必争,任何时间也不能放过。若是到厕所,方便之后,即刻回到禅堂,继续打坐;到斋堂去,吃完饭之后,立刻回到禅堂打坐;喝完茶之后,即刻回到禅堂打坐。总而言之,不放弃开悟的机会。不知哪个时候,就是开悟的时候;换句话说,行香、跑香、坐香,都是开悟的良机,不可错过!

 

清朝的雍正皇帝,有一次召见高旻寺和尚天慧禅师到北京去,和他谈论禅理,问他还识玉琳国师的宗旨吗?他没回答。皇帝便命他在宫里的禅堂坐七天,一定要参出答案来。否则,要斩他的头。在六天之内,他参不出究竟的答案。最后一天,急得他跑禅堂,跑来跑去跑昏了头,撞到大柱上,头上起了一个大疙瘩。这回清醒了!得到标准的答案,于是他来见皇帝,雍正知道他已认识玉琳国师的宗旨,他也所以开悟了。从此之后,才立下跑香的制度。

 

在禅堂里,就是行香、跑香、坐禅、参话头。行香就是快走,跑香就是慢跑,坐香就是坐禅,参话头就是思惟一句话。例如,参‘念佛是谁?’一心一意参这句话,参到一心不乱、一尘不染的时候,就是开悟时。这些方法,是用来禁止妄想。没有妄想,就能开悟。

 

坐禅的目的,是要开悟。开悟之后,就有超人的智慧。所以,祖师们研究以毒攻毒的办法,用参话头来控制妄想,也就是用一个问题控制多个问题。参什么话头?参‘念佛是谁?’你在什么时候把‘谁’找到了,知道究竟‘念佛是谁?’到那时候,你才是真正明白。明白什么?明白颠倒是非要远离。在《心经》上说:‘远离颠倒梦想。究竟涅槃。’这些过程,要经过一番苦功,才能有所成就。讲多了,打闲岔,还是规规矩矩脚踏实地去用功修行。

 

有一点大家要知道,在《三字经》上说:‘贵以专’,无论做什么事情,你能专心一意去做,最后一定会成功的。我们参话头也是这样,只想一个话头,白天想,晚上想,吃饭想,睡觉想,走路想,坐下想,非想到海枯石烂不停止。换句话说,就是‘不开悟不休息’。想一个问题是真理,想多问题是妄想。

 

有这么样两句话,说的很有意思:‘若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔。’这是形容坐禅的功德,就是说坐禅的人,在须臾之间,能清静片刻,能修静虑的功夫,就比造恒河沙数,那样多的七宝塔的功德还要大许多倍。因为造那样多的七宝塔,不过是供养佛舍利(灵骨)。如果能静坐一须臾,这是造佛的真身。所以说静坐一须臾(很短的时间),胜造七宝塔。静坐片刻就有这样大的功德,如果天天静坐,那种功德非算数所能算出来的。你能在一须臾之间不打妄想,清净其心,久而久之,你的心便能湛然常寂。

 

我们在禅堂里静坐,不但对自己的功德是无量,就是对全世界人类的功德也是无量。有人说:‘我们的功德,怎能给全世界人类呢?’现在全世界的人,因为争名夺利,所以杀气腾腾,自私自利,你争我夺,搞得世界乌烟瘴气。人类斗争坚固,一天比一天厉害,一天比一天危险,一天比一天严重。如果再不设法挽救世界的危机,总有一天,地球会爆炸的。地球怎会爆炸呢?因为现在科学突飞猛进,大国研究杀人的武器,一日千里,互相比赛。例如核子武器、死光武器等等,一旦战争发生,这些武器便会将地球毁灭,到那时候,真正的末日就到了。

 

我们在禅堂里,用功修道,在无形之中能把这些杀气消灭,世界便没有危险了。怎样消灭呢?因为空气被污染,有许多毒素存在,无论是直接的,或是间接的,都会影响众生的健康,威胁众生的生命。你们看看,现在奇奇怪怪的疾病,越来越多,使医生束手无策。因为空气被污染了,混浊不干净,充满毒气。我们修道人,要用电疗把空气消毒,什么是电疗?就是静坐,从静坐中放出智慧光,这个智慧光就是电,这种电波放到空气中,有杀菌的作用。把混浊的空气变成清洁的空气,这叫电疗世界之病。

 

现在有人怀疑这种道理是不可能的。静坐怎么会把空气给消毒呢?现在来讲一个故事:在宋朝有位大文学家,名叫苏东坡,当时有位大禅师,名叫佛印。两人是道友,常有往来。有副对联:‘出入有僧皆佛印,往来无客不东坡。’证明他们的感情是很融洽的。

 

有一次,苏东坡居士作一首偈颂:‘稽首天中天,毫光照大千;八风吹不动,端坐紫金莲。’送给佛印禅师评论,因而引起二人的辩论。我们现在看这首偈颂中的‘毫光照大千’,用这句来说明道理。这毫光就是电疗,照大千就是消毒。毫光能把大千世界混浊有毒的空气,消灭得一干二净,乃至丝毫的毒素再也不存在。

 

你能以毫光照大千,便能消除你的一分空气毒;他能毫光照大千,便能消除他的一分空气毒;大家能毫光照大千,便能消除大家的一分空气毒。大家同心协力来帮助世界电疗这个病,这世界污浊的空气,就会越来越少,光明的空气,也会越来越多,久而久之,空气便能完全转为清净。要知道污浊空气就是毒素,光明空气就是智慧。

 

现在的空气为什么会污浊呢?因为一般人不知道修行,不会使用电疗,所以空气越来越污浊。我们修道人要负起责任,使空气清洁。不但自己要勇猛精进地坐禅,还要劝亲戚朋友来坐禅。坐禅的功德是无量无边,对身心有不可思议的好处,如果他们不相信的话,教他们试一试,不久即可得到不可思议的好处。大家努力坐禅,毫光照大千,空气的毒素,自然被消灭了。

 

各位注意!只要把妄想停下来,就会放出智慧光明,这种毫光能照大千,有消毒作用,你们会有无量功德,这种功德,能使全世界人类都得到好处。什么好处?就是把空气的毒素毒菌消灭,人类便再不会患绝症──这是间接得到的好处。

 

魔是来帮助你修道

 

在前边所讲‘若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔。’你坐在禅堂里,打这个妄想,静坐一须臾,就有功德,胜造七宝塔,想来想去,连一须臾的时间也没有静坐,那么,一点功德都没有。为什么?好像认指为月一样,只见手指不见月,还说功德无量!无量!坐在那里念无量!又说,我能毫光照大千!我能毫光照大千!这种境界不是用想的,也不是用说的,而是去行的。

 

你能真正清净入定,那时才能毫光照大千。不能入定,胡思乱想是没有用处的,想来想去都是妄想,和事实相差十万八千里。又在想,我怎么样能入定呢?我怎么样能开悟呢?如果打这个妄想,怎么样都入不了定,怎么样都开不了悟。为什么?你只在皮毛上用功夫,不在般若上用功夫,竟向外找,不向内求,永远找不到的。

 

各位,你们应做电疗医生来帮助这个世界,拯救空气污染中的众生。成就空气清洁中的佛,那么,大家现在要静坐,不要打妄想。这一点,希望你们要明白,要了解。现在我把清净空气的电疗法告诉大家,你们不妨试一试,看看效果如何?

 

今天是禅七第二天,你们所用的功夫有没有上路?是上正觉的路,也就是菩提路。你们参‘念佛是谁?’有没有提起来?你们的妄想是不是放下了?若是没有提起‘念佛是谁?’赶快把它提起来。好像‘猫捉老鼠’一样,聚精会神在等待;又好像‘鸡孵卵’一样,一心一意在想小鸡;又好像‘龙养珠’一样,谨慎专一地保护,能念玆在玆来研究,才能有成就。

 

我们是持‘日中一食、夜不倒单’的戒律。这种苦行敢说是世界第一家,尤其在打禅七的期间,每天坐十二小时,走六小时。这样辛苦,需要营养,所以在中国,从前打禅七的时候,每天晚上每一个人可得两个大菜包,皆大欢喜。我们这里没有这种规矩,所以吃中饭时要加菜,叫大家吃饱一点,有力气跑香。佛教的戒律,规定‘日中一食’,就是在正午的时候吃饭,一天只能吃一餐。到后来就改为过午不食,就是过了十二点钟以后,不可以再吃饭。可是在早晨可以吃粥,这是因为没有超过中午,所以不是犯戒。

 

在禅七期间,如果没有吃饱,那么,跑香、行香、坐香,都没有力气,就会生退转心。怎样生的?参禅的人,到了晚上,肚子发牢骚,批评你太自私,只知道修行,只知道开悟,对它一点也不关心,令它受痛苦。说你修的是什么道?一点慈悲心都没有,于是乎就不和你合作,所以使你容易生出退转心,不愿意修行了,前功尽弃。所以在禅七的期间,一定要吃饱,才有精神求智慧解脱。

 

今天讲‘打禅七吃包子’的故事,这是真人真事,不是虚构。在中国宁波天童寺,该寺方丈叫密云禅师,他是个明眼善知识。该寺的维那师父,也是个明眼善知识。不过,这个维那的慈悲心太多,那个方丈的慈悲心太少。方丈和尚是‘摩诃萨不管他’的作风,维那师父是‘菩提萨埵爱管他’的作风,两个人的思想不同,所以作法是对立的。

 

在打禅七的时间,大家勇猛精进打坐,求智慧解脱。这位慈悲的维那师父,在晚上看大众肚子饿,没有食物,无精打彩地坐著;有的昏沉,有的掉举,不是睡觉,就是坐小。本来坐时是三尺高,现在是一尺半,为什么?因为肚子饿,挺不直腰,所以叫坐小。这种现象一旦发生之后,就没有法子继续维持下去。

 

维那一看这种情形,便发慈悲,为照顾大众的健康,所以用神通力,在定中到厨房偷锅粑,每个人分一块。等开静时,大众睁开眼一看,在膝上有锅粑,就偷偷吃了。人是铁,饭是钢,马上就有精神了,跑香时,也不觉得疲倦,不像饿的时候,跑也跑不动,要在旁边休息。这位慈悲维那,偷了两天锅粑,给大众当点心,不料在第三天,被方丈和尚发现他偷锅粑,于是被迁单了。

 

事情是这样发生的:在第三天早晨,管理厨房的和尚,发现锅粑不见了,以为被老鼠偷去了,因为职责的关系,乃向方丈和尚报告这情形,请示方丈和尚。老和尚说:‘那么,就捉老鼠吧!’到晚上,方丈和尚在定中观察,发现维那在定中又去厨房偷锅粑,于是把维那的身体放在凳底下。等维那回来一看,自己的房子不见了,仔细的寻找,在凳下找到,于是把身体拖出来。这时,方丈和尚说:‘你在做什么?你这个大老鼠,敢到厨房偷锅粑,现在你犯戒,你知道吗?犯戒是要被迁单的,明天你走吧!我们这里不留你了。’

 

这位被迁单的维那说:‘您迁我的单,是可以的。可是我有一个要求,请您答应我。’方丈和尚说:‘你要走了,还要求什么?’维那说:‘参禅的人,一定要吃饱饭,才能用功修行。如果吃不饱,的确不能修行,所以我到厨房偷锅粑,是为大众,不是为我自己。希望方丈和尚发点慈悲,每天晚上,每人分两个大包子,若能这样做,我就向和尚叩头顶礼。我走之后,也不会打妄想。’

 

方丈和尚一想,这话很有道理,便说:‘好吧!答应你的要求,满你的愿。’从此之后,每逢打禅七,晚上每人可得两个包子吃。这位维那师父问方丈和尚:‘我应到何处?’方丈说:‘你到四川去,到那里去建道场,因为那地方的护法和你有缘。’于是他用神足力,来到四川看见有一个地方,有两棵大桂树,枝叶长得非常茂盛,于是在树下打坐。后来被当地的护法居士发现,认为他是老修行,是有德行的高僧,于是便在桂树下建一所寺院,命名为‘双桂堂’。他就在此堂传法授徒,后来有很多参禅者开悟,他也成为开山的祖师。

 

参禅,好像人饮水一样,冷暖自己知道。用功有上路自己知道,用功没有上路自己也知道。用功上路的人,应该继续努力,没有上路的人,更不可懒惰。在打禅七的时候,要把一切放下。所谓‘提得起,放得下。’提得起什么?提得起‘念佛是谁?’放得下什么?放下所有的妄想,能把所有的妄想放下,智慧便生出来,若是放不下妄想,所用的功就不会相应。

 

在这七天之中,应该勇猛精进,不生丝毫懒惰的心,不生丝毫怀疑的心。大众一起用功,用功到无人无我的境界时,便会得到自在。若能用功到非空非色,就和‘如来’合而为一。若是没有明白非空非色的境界,应当生大惭愧心。为什么我用功得不到相应?这是无量劫的习气太深的缘故。所以心中想向菩提路上走,事实上却不愿意向前走,总想向后转。要知道习气重,业障深,更应该把妄想放下。放下妄想,并不困难,只要把自己忘了,便没有妄想。就因为有了自己,才忘不了自己。

 

在禅堂里,用功修行,修到上不知有天,中不知有人,下不知有地。天地人都没有了,东西南北也忘了,这时候,一念不生,就全体现;全体大用,你都会得到。整天打妄想的话,功夫就不会相应。所以,要用功到一念不生,行不知行,住不知住,坐不知坐,卧不知卧。行、住、坐、卧都不知道,所谓:

 

终日吃饭,未吃一粒米;

终日穿衣,未穿一缕纱。

 

这时的你,就和太虚合而为一,能和‘太虚’合而为一,才能豁然贯通,忽然明白过来,这就是顿悟的境界。

 

顿悟,是平时用功,用到相应,才能豁然开悟;如果平时不用功,就不会有顿悟。好像小孩子出生之后,天天被薰习,到时候就会说话,他说第一句话的时候,好比开了悟。到时候就会走路,当他迈第一步的时候,也好像开了悟。他怎样迈第一步呢?因为天天看大人走路,在这种环境薰习之下,自然而然地会走路。我们用功也是这样,今天用功,明天用功,用来用去,功夫相应了,一念不生,没有妄想,就会开悟。

 

这种开悟,或者是今生天天用功修行,时时用功修行,等到功夫成熟时,便开悟了,这是今生用功开悟。这时,有人说:‘我看见一个人,他根本没有用功修行,可是他到禅堂不久就开悟了,这是什么道理?’这种情形是特殊的。今生他虽然没有用功修行,可是他在前生是用功修行,不但修行,而且还是时时刻刻在修行。不过,只差一点点没有开悟,等到今生他遇到这种境界就开悟了。

 

顿悟,虽然是即刻开悟,但仍须靠前生所栽培的善根。好像种田一样,春天播种,夏天耕耘,秋天才能收获。如果在春天不下种子,到秋天怎能收谷?所谓‘一分耕耘,一分收获。’我们修道人也是这样,无论开悟或没有开悟,都应该勇猛精进,努力向前,希望在最后一秒钟得到收获,认识本来面目。

 

我们为什么不认识本来面目?因为‘我相’没有去掉,‘自私心’没有去掉。如果没有‘我相’和‘自私心’,就会认识本来面目。你要想不认识本来面目,当然没有什么问题,修也可以,不修也可以,因为没有什么希望。我们修道人,一定要有一种希望,希望明白人是从什么地方来?又到什么地方去?想知道生从何处来?死往何处去?要把这个本来面目认识清楚,就要不怕苦不怕难,才能返本还原,也就是得到金刚不坏身。

 

我们在禅堂里做什么?就是锻炼金刚不坏身。既然是金刚不坏身,那么,就应该不知道苦,不知道疼,要是怕苦怕疼,便不能成就金刚不坏身。这个金刚不坏身是由锻炼而成的,现在就是锻炼金刚不坏身,把身体锻炼得坚坚固固,永远不坏。

 

这时候,有人在打妄想说:‘我修这个不是为了这身臭皮囊,锻炼它不坏有什么用?’不错!你的理论很正确。可是,我说的‘金刚不坏身’,不是你说的那个臭皮囊。那么,它是什么?就是‘自性’的金刚不坏身,也就是法身和慧命,以及自性清净本源的金刚不坏身。

 

各位!要知道,修道不是容易的事,你想修道,就会有魔,这种魔不是从一个地方来的,而是从四面八方来的。有的是病魔,有的是烦恼魔,有的是天魔,有的是人魔,有的是鬼魔,有的是妖魔。魔是从你不认识的地方来的,令你道心不坚固,令你修行不进步,他们用种种方法来诱惑你,威胁你,令你生退转心,令你无定力而失道心。

 

坐禅到了相当程度时,就有魔来考验你的道力如何?或者化现为美貌的男女来引诱你。你不动心便过关,如果动心就堕落,这是紧要的关头,切记切记!一失足成千古恨!境界来考验我们修道人,我们也要考验境界是假是真。

 

用什么方法呢?这方法非常简单,就是念‘阿弥陀佛’,一心不乱、一念不生地念。是假的境界,便会慢慢地消失了;是真的境界,越念便越清楚。坐禅人不明白这个方法,有许多人走火入魔,丧失道业。又有许多人认为入了魔,而放弃开悟的机会。

 

在我年轻的时候,听人说:‘修道就有魔。’我不相信,还骄慢地说:‘什么魔我都不怕,妖魔鬼怪我都不生恐惧心!’自己以为没有什么关系,哪知道没有多久,魔果然来了。什么魔呢?是病魔,这场大病害得我七、八天人事不省,什么也不知道。当时,自己知道功夫不够,所以经不起考验。妖魔鬼怪、天魔外道我都不怕,就怕病魔,还是降伏不了,还是忍受不了。所以修道人,不能说自满的话,说自己什么都不怕。如果你自满,麻烦就来了。

 

那么,修道人要怎样呢?要用战战兢兢的心情来修道,如临深渊,如履薄冰,时时刻刻要谨慎,要注意,提高警觉,这样才可以修道。一言以蔽之:‘少说话,多打坐。’这是修道的基本大法。修道人的道业有所成就,是谁帮助的呢?就是魔来帮助的,好像一把利刀,是在石头上磨利的。修道人开了智慧光,也就是魔来帮助你开的,这个魔,应该把他当作护法看。

 

所谓‘见事省事出世间,见事迷事堕沉沦。’你若能觉悟,对境能明白,这就是超出世界;你若不能觉悟,遇著事就迷了,就会堕入地狱。所以修道人不怕有魔,只怕没有定力。魔是来帮助你,是考验你,来看你有没有功夫?有没有定力?你要是有功夫有定力,无论什么样的魔,也不能动摇你。

 

修道人,时时刻刻把‘生死问题’挂在眉梢上,时时刻刻都要了生脱死。要知道无论什么事情,都没有‘生死大事’来得重要。这个生死问题没有解决,所以不知怎样生,不知怎样死?所以在没有真正了解之前,应该努力用功,否则,永远要受生死束缚,而得不到解脱。

 

在修道时,要想这个‘生死问题’,把什么魔都当作护法,他是来帮助你修道。有人骂你、打你,他是帮助你修道。有人说你的是非,找你麻烦,也是帮助你修道。总而言之,逆来顺受,都把他当做帮助你修道的朋友,那么,烦恼就没有了。没有烦恼,便生出智慧。有了真正智慧,那个时候,一切魔都没有法子来动摇你的心。

 

为什么会被魔的境界转呢?因为我们的智慧不圆满。智慧不圆满,遇事就迷惑,认识不清楚。我相、人相都生出来,众生相、寿者相也生出来,烦恼相也跟著跑出来,如果有智慧就没有这些问题。

 

菩提达摩祖师来中国

一九八○年十二月禅七开示

 

梁武帝普通元年(西元五二○年)九月,菩提达摩(中国禅宗初祖)从印度乘船来到中国,抵达广州豋岸,来到金陵(南京),和梁武帝问答,因不契机,离开金陵,北往洛阳。路过神光法师讲经处,顺便进来,发现神光法师辩才无碍,有天华乱坠、地涌金莲的境界,知道是载法之器。此时,神光法师见一位印度和尚来听经,情不自禁,生起我慢之心。讲完经之后,就在达摩祖师面前打个招呼。

 

达摩祖师提出问题:‘请问法师,你在这里做什么?’

 

神光说:‘正在讲经。’

 

达摩又问:‘你讲的是什么经?’

 

神光不耐烦地说:‘你从什么地方来?’

 

达摩说:‘从印度来。’

 

神光又问:‘难道印度不讲经吗?’

 

达摩说:‘当然要讲经。不过,讲的是“无字真经”。’

 

神光又问:‘什么是无字真经?’

 

达摩说:‘无字真经,就是一张白纸。你所讲的经,黑的是字,白的是纸,你讲它做什么?’

 

神光一听,心里不高兴,就说:‘我讲经,教人了生死。’

 

达摩说:‘你凭什么教人了生死?你自己的生死还没有了呢!’

 

神光一想,这个黑和尚,一定是魔王化身,来诽谤三宝,我要试一试他的法力如何?于是用念珠(铁制,作为降魔武器)朝达摩祖师脸上打去。此时,达摩没有防备,不幸被击中,门牙被打掉两颗,菩提达摩一想,圣人(达摩祖师是证果圣人)的牙齿如果落在地上,那里就会大旱三年。为慈悲众生起见,将两颗门牙吞到肚中。所以留下‘打落门牙和血吞’的成语。达摩一言不发,转身走出道场,踩一芦草,渡过长江,来到河南嵩山少林寺面壁九年思禅机。

 

神光洋洋得意,以为自己是胜利者,不知达摩修忍辱波罗蜜行门。菩提达摩刚走,无常鬼就来了,就对神光法师说:‘你是神光吗?’神光说:‘我是神光,有什么事情?’无常鬼说:‘我奉阎罗王的命令,请你去喝茶,谈谈你讲了多少经?念了多少经?还有多少经没有讲没有念?’神光一听,吓得魂飞九霄云外,知道寿命将终,乃恳求地问:‘谁能了生死,不受阎王所管?’无常鬼说:‘就是刚才那个满脸大胡子,被你打掉两颗牙齿的黑和尚。’神光一听,后悔自己,不应该发无明火,将证果圣人打跑了,于是乎向无常鬼要求:‘能不能让我去找那个和尚,学学了生死之法?’无常鬼同情地说:‘可以!不过速去速回,我好交差。否则,我担待不起。’

 

神光日夜赶路,急追达摩。追到嵩山,远见达摩祖师面壁而坐。欣喜若狂,急忙来到达摩祖师面前,恭恭敬敬地顶礼,忏悔地说:‘请和尚慈悲,宽恕弟子鲁莽,不知和尚是证果圣人,多所冒犯,请和尚赐我了生死之法。’达摩回头一看,没有说话,继续打坐。神光跪在达摩面前不起来。一跪就是九年。

 

我们参禅打坐,坐不到两小时,腰也酸了,腿也疼了,就受不了。或者打吃饭的妄想,或者打喝蜜水的妄想。总而言之,心猿意马,控制不住,时时刻刻想往外跑。神光法师为法忘躯的求法精神,一跪就是九年,谁能跪九小时,恐怕办不到吧!

 

有一天,天降大雪,神光仍然跪在达摩面前。雪厚约有两尺之深。此时,达摩抬头一见,深受神光这种求法的精神所感动。便问:‘你跪在这里做什么?’神光说:‘恳求和尚慈悲,传授躲阎王之法。’达摩说:‘求法不是容易事,等天降红雪时,再传法给你。’

 

神光一想,释迦牟尼佛,在往昔作菩萨时,为求半句偈,曾舍身命。这念一起,福至心灵,见石壁上挂了一把戒刀,乃取下来,砍断自己的左臂,血涌如泉,将雪染成红雪。捧红雪来到达摩面前,请求传法。达摩说:‘你为法断臂,求法真诚。’于是将不立文字,教外别传,直指人心,明心见性之法传授于神光,改名为慧可。

 

慧可又问:‘我心未宁,乞师与安。’

 

达摩祖师说:‘将心来与汝安。’

 

慧可沉默良久,然后才说:‘觅心了不可得。’

 

达摩祖师说:‘我与汝安心竟。’

 

慧可豁然大悟,成为禅宗第二祖。后将衣钵心法传授于三祖僧璨大师,又传四祖道信大师,再传授于五祖弘忍大师,又传授于六祖惠能大师,此时,禅宗分为两派。北宗以神秀为代表,主张‘拂尘看净,成为渐悟’,他的偈颂:

 

身是菩提树,心如明镜台;

时时勤拂拭,勿使惹尘埃。

 

南宗以惠能为代表,主张‘立即开悟,成为顿悟’,他的偈颂:

 

菩提本无树,明镜亦非台;

本来无一物,何处惹尘埃?

 

后来分为五宗,就是沩仰宗、临济宗、曹洞宗、云门宗、法眼宗。达摩的偈颂:

 

吾本来玆土,传法救迷情;

一华开五叶,结果自然成。

 

果然到了六祖时,分为五宗。这种法在中国一代一代传承下来。现在又把这法传到美国来,但是不需要跪求。只要诚心修行,就可以得到这种法要。

 

坐禅的姿势

一九八○年十二月禅七开示

 

万佛圣城每年都有几个禅七,每次七天。每年在弥陀圣诞时,先打一个佛七,然后连著又打三个禅七,为期二十一天。每年参加者,都是有始有终,功德圆满。今年希望参加者,也要贯彻始终,不可半途而废,退出禅堂;否则,前功尽弃,浪费时间,一无所得。

 

打坐的姿势,要端然正坐,腰要直,头要正,不可前俯,不可后仰,不可左斜,不可右歪,然后结双跏趺坐,就是把左脚放在右腿上,再把右脚搬到左腿上,这才合乎标准。因为结双跏趺坐,容易入定,所以叫‘降魔坐’,又叫‘金刚坐’,又叫‘莲华坐’,这种姿势能消灭无量劫的业障,能了生死,生出无量功德。

 

在一开始打坐时,必须练习这种基本的坐姿,再调整身体,眼观鼻,鼻观口,口观心,这是控制妄想的秘诀。然后将呼吸调匀,不急不缓,使其自然。这时再参‘念佛是谁?’时间久了,就会起作用。

 

参禅,好像‘母鸡孵蛋’一样用功夫。母鸡虽在想鸡子,可是体不离蛋,专心致意在孵蛋。不是孵了五分钟,就跑出去,过了一个时候,又回来孵蛋,不到五分钟又跑了,这种情形,永远孵不出小鸡来。我们参禅打坐也是这样,要念玆在玆,不怕腰酸,不怕腿疼,不怕苦,不怕难。一心一意在参,为什么?参‘念佛是谁?’参到山穷水尽,水落石出的时候,便是开悟时。

 

参禅,又像‘龙养珠’一样用工夫。龙时时刻刻保护它的宝珠,没有不注意不谨慎的时候。所以这个宝珠,一天比一天光明,它昼夜六时精心的保护。参禅的人,也是这样,时刻不能生杂念。古德说:‘一念不生全体现’,可以说妄念不生全体现。没有妄想,就会有所成就。

 

参禅的人,不想成佛,不想开悟,不想得智慧,只是努力用功,勤加修行,到时候自然会开悟。不可去想什么时候能开悟?如果这样一想,想到无量劫,也不会开悟。在禅堂里,行行坐坐,坐坐行行,时间久了,自然会有成功的机会。所谓‘久坐有禅。’

 

参禅,又好像‘猫捕鼠’一样用工夫,要聚精会神守在老鼠洞旁,等待老鼠出来,一爪捕之,不可懈怠,散乱其心就不能注意了。参禅的人,亦复如是,时时刻刻提起正念,不生妄念。这是参禅初步入门的知识。

 

修道人,不要到南山去找‘道’,也不要到北海去找‘道’。道,就在你的身边。你能结双跏趺坐,专心致意参禅,这就是道。不要有好高骛远的心,向外驰求去找道,那是永远找不到,舍近求远,到处找困难的事。这就是自找麻烦,自讨苦吃。

 

参话头

一九八○年十二月禅七开示

 

参话头,就是研究‘念佛是谁?谁在念佛?’这句话的来龙去脉。所谓‘大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。’参透‘念佛是谁?’就是金刚王宝剑,能斩断一切欲念,只留有参话头的念,别的念一概没有了,这时道心就生出来。

 

‘念佛是谁?’在没有打禅七之前,先打个佛七。打完佛七之后,再打禅七,比较有功效。先念佛,后参‘念佛是谁?’参就是找,找这个念佛是谁?是鬼,是哪个鬼?是人,是哪个人?是我,我死了,还会不会念?装在棺材里,就没有人念佛。找究竟对‘谁’念佛?念‘谁’呢?找念佛是‘谁’?‘谁’在念佛?找不到。永远的找,也找不到。这个‘谁’如果找到了,什么妄想也没有了。为什么还有妄想?因为没有找到‘谁’的缘故。这个‘谁’字,可以找上个大劫。

 

老修行坐在那里不动,就是在定中找这个‘谁’字。因为专参这个‘谁’字,一切妄想没有了,豁然开悟,在黑暗中现出光明,什么都看见了。所谓‘迷时千卷少,悟时一字多。’这就是‘念佛是谁?’的道理。所以,谁能不打妄想,谁就有功夫;谁要打妄想,什么功夫也用不上,这就是参禅的中心思想。

 

参禅的功夫,就是专一其心来参,行也参,住也参,坐也参,卧也参。总而言之,时刻在参,不放弃参的机会。所以,在打禅七的期间,不拜佛、不念经、不上殿,也不过堂。到时候去吃饭,吃完饭立刻回到禅堂,继续参禅。到时候去厕所,方便后即刻回禅堂,继续参禅,不可浪费一分一秒,不知在哪一分哪一秒时间内是开悟的时间?所以分秒必争。

 

所谓‘不离这个。’不离哪个?不离‘念佛是谁?’不离念佛是谁,那就是智慧剑,斩断七情六欲。这种习气毛病一除尽,本性就现前。本性现前,菩提道果就成就了。

 

我们在参禅时间,要面对现实,克服一切环境,抱定宗旨。苦,就是快乐的开始。我常对你们说:‘受苦是了苦,享福是消福。’古人说:‘祸兮福所依,福兮祸所附。’就是说在不吉祥事情的后面,会有吉祥的事来;在吉祥事情的后面,会有不吉祥的事来。世间法都是相对待的。

 

我们在往昔的时候,不知造了多少业?所以要受果报。若能努力用功,勇猛精进,把业果受完,就会证道业。各位要注意!无论遇到‘顺’的境界或‘逆’的境界,都要忍受,忍受不了也要忍受。修道,就是修忍受。所谓‘忍是无价宝’,能忍受得住,才能得到真正的快乐。好像练过武术的人,没有经验,等打架的境界来了,就把所学的招式忘了;等境界过去了,想起招式,已经太晚了。参禅也是这样,等境界来了,要忍受,要吃亏,咬紧牙根,度过难关,便得到自在。

 

参禅,要朝于斯,夕于斯。在早晨也修这个禅定,在晚上也修这个禅定,修的时间久了,自然就有成就。要能忍耐,腰酸不要管它,腿疼不要管它,一心一意参‘念佛是谁?’这样就时刻不会打妄想,能摄受身心,令其清净,一点妄念不生。心不离‘念佛是谁?’四个字,时时提起来,刻刻不忘记,这就是用功的目标。

 

参话头,是一个妄想;杂念,是多个妄想。用以毒攻毒的办法,所以用参话头的妄想来控制多个妄想。慢慢将妄想一个一个消灭,不再起作用。这时候,无论什么境界来了,都不会迷惑。分析清楚,就不会走火入魔。古德说:‘宁可千生不悟,不可一日著魔。’修禅定要谨慎小心,不可偏差,正大光明,不要给魔找机会。杂念,是替魔开门;而参话头,即是驱魔的法宝。

 

参禅的境界

一九八○年十二月禅七开示

 

坐禅,坐到内无身心,外无世界,远无其物的时候,就能无我相、无人相、无众生相、无寿者相。这就是:‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。’到这种境界,并不是得到真功夫,怎样了不起。或者坐一个钟头,或者坐十个钟头,或者能坐一个月,甚至能坐十个月,这不过是功夫有点相应的现象,得到一点轻安的境界而已。经过轻安境界之后,继续参禅,便到初禅的境界。

 

初禅天名叫‘离生喜乐地’,就是离开众生所喜欢的境界。在离生喜乐地打坐时,很快入定,在定中,呼吸停止,不入不出,不来不去。好像乌龟在冬季的时节,把头缩回壳内,外边停止呼吸,可是内部呼吸活动起来,这是冬眠现象。参禅人,在定中停止呼吸,出定时,照常呼吸。各位注意,如果到这种境界的时候,不可打妄想:‘哦!没有呼吸啦!’这个妄念一生,马上恢复呼吸,不可不慎;否则,失去机会,必须再重来。

 

由初禅天精进修禅定,进入二禅天的境界。二禅天名叫‘定生喜乐地’,就是常在定中生出一种快乐,这种快乐无法形容,所谓‘禅悦为食,法喜充满。’的境界。在定生喜乐地坐禅时,在定中不但呼吸停止,而且脉搏也停止。要注意:停止不是断绝,出定时,又恢复正常。

 

由二禅天精进修禅定,进入三禅天的境界。三禅天名叫‘离喜妙乐地’,就是离开粗的欢喜,尚有细的欢喜,得到微妙的快乐。在离喜妙乐地坐禅时,在定中不但呼吸和脉搏停止,而且心念也停止,真像死人一样。这时念停止了,没有一切妄想。呼吸停止,血液没有氧气,停止循环,所以心脏不活动,没有脉搏。这时,一切杂念都没有了,譬如呼吸是风,脉搏是浪,心念是水。没有风,就无浪,水自然平静,所谓‘风平浪静’,就是这个道理。这种情形,在定中是暂时的作用,并不是死亡的断气。可以随时随地恢复呼吸和脉搏的正常活动。

 

由三禅天精进禅定,进入四禅的境界。四禅天名叫‘舍念清净地’,就是舍去三禅的妙乐,心念清净。气停止,脉停止,念停止,而且也舍了,这时清净本来妙真如性现前。这种境界,不可认为了不起,这不过是四禅的境界而已,并不是证果的现象,仍然是凡夫地位。因为还没有断欲,如果勇猛精进,修外道邪定,则进入无想天,受快乐的境界。修正定正受,则进入五不还天,这才是证果的境界。

 

证初果罗汉,不但在定中没有妄念,就是在行住坐卧中,也没有妄想,没有执著。到初果的境界,还有七番生死。并不是证到初果,就入涅槃。只是断了三界八十八品见惑而已。

 

到初果时,无论见到什么境界,也不动其心。所谓‘对境无心’,只有道心,专一修禅。外边境界如何庄严?如何美好?或者是美女,或者是俊男,也不动摇其心。这时候,不贪财、不贪色、不贪名、不贪食、也不贪睡,一切无所谓。到这种境界,才可以说是证果。证初果的罗汉,走路没有声音。因为脚离开地面约有寸高,为什么?证果人,心怀慈悲,深恐踩死小虫等,所以在虚空走路。

 

各位注意!不可以未证言证,未得言得,这是犯了妄语戒,将来要堕落到拔舌地狱。信不信由你,我事先说明。在佛教中有人没有开悟,就说自己开悟,这种行为真要不得。就是真的开悟,也不要对人讲:‘我开悟啦!得五眼六通。’不要自我宣传,自卖招牌,那就没有意思。

 

你真开悟,知道某人是菩萨,某人是佛,他们化身来到世间,那时候,他们就走了,在唐朝有两位大师,一位是寒山大师,一位是拾得大师。寒山是文殊师利菩萨化身,拾得是普贤菩萨化身。原来寒山和拾得是最好的道友。拾得(是丰干和尚在路旁拾来的婴儿,在国清寺养育成人)他在厨房管理烧水的工作,每天将残余的饭菜装在竹筒内,供养寒山。寒山住天台山月光岩洞中,每天到国清寺来取残余的饭菜。因为两人志同道合,常在一起说笑,全寺僧人认为他们两人是疯子,所以不理他们。谁也不知道他们两人是菩萨化身,游戏人间,来度应度的众生。

 

有一天,闾邱胤太守见到丰干和尚(弥陀化身)便问:‘禅师!过去诸佛菩萨,常常化身来到世界,现在诸佛菩萨是不是也化身到这世界来?’丰干和尚说:‘有啊!不过你不认识而已。现在在天台山国清寺厨房烧水那个和尚,就是普贤菩萨,他有位道友寒山,就是文殊师利菩萨,怎说没有呢?’闾太守闻之大喜,拜别而去,急往国清寺,专诚拜访寒山、拾得两菩萨。

 

来到国清寺,知客僧见太守光临,殷勤招待一番,得知太守的目的,觉得奇怪,不知太守为什么要见两个疯人?觉得莫名其妙。乃引导太守来到厨房。此时二人大说大笑,疯疯癫癫的样子,令人好笑。可是闾太守恭恭敬敬地给二人顶礼,必恭必敬地说:‘弟子闾邱胤请两位大菩萨慈悲,指示迷津。’拾得大师说:‘你在做什么?’太守说:‘我听丰干和尚对我说,两位是文殊和普贤二大菩萨的化身。所以特来参拜,恳乞开示。’

 

拾得一听,向后倒退而说:‘丰干饶舌!丰干饶舌!丰干是弥陀化身,你不去拜弥陀,来麻烦我们做什么?’说完便退到寺门之外,到天台山月光岩,退隐石壁中。太守一看,大失所望,二位菩萨隐藏起来了,所以心中在想:‘回去拜弥陀吧!’等他回来时,丰干和尚已圆寂了。这是当面错过,所谓‘对面不识观世音。’我们禅堂中也有观世音菩萨,可是我不能告诉你们,免得被你们给撵跑了。

 

参禅能控制生死

一九八○年十二月禅七开示

 

在北宋末年,中国有一位民族英雄,名叫岳飞。他幼年丧父,母亲很贤慧,母子两人相依为命。幼年时,他母亲教他识字、练字。家贫无钱买笔纸等,在沙子上练字,成为书法家。青年投军,他母亲在他背上刺‘精忠报国’四个字。他时时不忘救国家民族的大志愿。

 

此时金人侵宋,占领汴京(开封),执徽钦二帝北去,康王构在杭州建国,成为南宋,称为宋高宗,用秦桧为相,当时文人主和,武人主战。岳飞大破金兵于朱仙镇‘离汴京很近’,有直捣黄龙(吉林农安)的壮志,不幸被秦桧嫉妒(主和派),用十二道假金牌召回京城。岳飞有‘忠君爱国’的思想,班师回京。过长江时,经过江中金山寺,乃去拜访道悦禅师。

 

道悦和尚劝他不要回京城去,在金山寺(镇江)出家修行,可以免是非。岳飞将生死置于度外,认为军人的天职,就是服从命令,没有‘将在外,君命有所不受’的思想,所以拒绝道悦和尚一番盛意。临行时,道悦和尚作一首偈颂:‘岁底不足,谨防天哭;奉下两点,将人害毒。’

 

岳飞回杭州,秦桧用‘莫须有’三字,使岳飞父子下狱。等到临刑的时候,才悟道悦和尚的偈颂大意。那年的十二月二十九日过年,同时天降大雨,岳飞在狱中听到雨声,知道大难临头,想起道悦和尚的谶言终于应验了。‘奉下两点’,就是‘秦’字。果然被斩于风波亭。

 

秦桧问监斩人:‘岳飞临刑时,说些什么话?’监斩人说:‘只听他说,不听金山寺道悦和尚的话,所以有今天的下场。’秦桧一听大怒,派何立去金山寺,捉拿道悦和尚。道悦和尚在头一天于定中晓得这段因缘,乃留下一个偈语:‘何立自南来,我往西方走;不是法力大,几乎落他手。’

 

写完之后,即刻圆寂。第二天,何立来到金山寺,老禅师已经圆寂。无可奈何,回去交差。这证明坐禅的功夫到了极点,便可控制生死,愿意何时往生就何时往生,操纵在自己的手中,是很自然的现象。古时禅师,都有这种功夫。生死自如,遂心如意。在唐朝有位禅师,名叫邓隐峰,可以倒立而圆寂;近代金山活佛可以站立而圆寂。这都是由禅定的功夫,来去自由,不受一切的限制。

 

修行要忍耐

一九八○年十二月禅七开示

 

释迦牟尼佛,在往昔修福修慧的时候,经过三大阿僧只(无量数)劫,才成正觉。所谓‘勿以善小而不为,勿以恶小而为之。’释迦牟尼佛在行菩萨道的时候,像头发那样细的善,也不放弃;像微尘那样小的恶,也不去做。所以福慧功德圆满,成为两足尊。

 

各位注意,善虽然小,也要修,集沙成塔,便成大善。恶虽然小,若去做,集少成多,便成大恶,永远不会成就道业。修行就是‘诸恶莫作,众善奉行。’如果能诸恶莫作,那么福报会一天比一天增加。若能众善奉行,那么智慧会一天比一天增加。虽然在增长,但要继续修行,而不间断,才能有所成就。

 

我们现在行行坐坐,坐坐行行,在禅堂里用功修行,这就是修福修慧。如何修福?就是‘不作诸恶’。如何修慧?就是‘众善奉行’。在这种情形之下,福报也圆满,智慧也圆满,然后很快成就佛道。不需要经过三大阿僧只劫。

 

释迦牟尼佛在往昔修行时,走错很多冤枉路,可是他很有耐性,不灰心,继续精进,勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,最后达成佛果。我们修行佛法,比释迦牟尼佛幸运。他老人家给我们留下正道,只要按照目标前进,很快达到目的地––彼岸的净土。

 

释迦牟尼佛前生为常不轻菩萨时,修一种忍耐的苦行。见人就顶礼,口中还说:‘我不敢轻视汝等,汝等皆当作佛。’有人讨厌他的行为,所以他向人家叩头,还要遭受人的骂或打。有一次,行菩萨道,向人叩头,被人踢掉两颗门牙,但是不灰心,再接再励,行叩头的苦行。这回学到经验,见到人来,在远处就先叩头,还说:‘我不敢轻视汝等,汝等皆当作佛。’叩完头,说完话,即时就走,想打他也追不上。常不轻菩萨,以‘无我相’的精神来修福修慧。谁教他这样修行?没有人教他这样修叩头行,乃是他自己心甘情愿这样修行。被打被骂不生嗔恚,这就是修忍辱波罗蜜法门。

 

修行人最要紧的法门,就是忍耐。遇到不如意的境界,要忍要让,与世无争。若是不能忍,随时发脾气,把辛苦所修的功德,统统烧光。我们扪心自问,有没有这种忍耐力?向人叩头,反被人打,不生嗔恨。若能做到,就是佛弟子。若是做不到,赶紧摄守身心,向前勇猛精进修行。否则,浪费光阴空虚过,一无所得。修行人主要能忍冷忍热、忍风忍雨、忍饥忍渴、忍骂忍打。学常不轻菩萨的精神,无论谁对我不好,也不生嗔恨心,以诚待人,彼自然被感化,化干戈为玉帛。

 

修行人,就是修无我相。如果无我相,一切能忍受,境界来了,也不动心。自己把自己看成虚空一样。顺境来了,也是修行;逆境来了,也是修行。换句话说,顺境来了,也不生欢喜心;逆境来了,也不生忧愁心。无论顺逆,要认识清楚。若能如如不动,不会被境界所转。若能了了常明,就能转境界。

 

释迦牟尼佛在往昔修行时,专修忍辱法门,所以称为忍辱仙人。有一天,无缘无故被歌利王割去四肢,可是他不生嗔恨心,反而可怜歌利王的无知,所以对歌利王说:‘等我成佛时,第一个先度你修道。’歌利王闻之,生大忏悔心,皈依忍辱仙人,后来就是憍陈如尊者(五比丘之一)。佛为他们五人说四谛法、三转法轮,都证罗汉果位。

 

释迦牟尼佛是我们佛教的教祖,他的忍辱功夫修到极点,怎样也不会生嗔恚心,我们都是佛的弟子,应该向本师释迦牟尼佛学习‘忍耐’的功夫。浅言之,忍耐是修行法门最主要的,不可忽略。古人说:‘忍片刻风平浪净,退一步海阔天空。’所以说:‘忍是无价宝。’谁把万佛圣城打碎了,我也不执著,无所谓,绝对不生嗔恨心。人人如此想,天下太平。

 

忍耐,是修行人不可缺少的。有忍耐力,才能修行;没有忍耐力,一切免谈。今天所讲的道理,非常平凡,淡而无味。可是这是真法、正法、妙法、稀法。虽然平常,但是道是从平常中生出来,道是人用脚走出来的。这种无为法,是百千万劫难遭遇的法,不可当面错过。如果当耳边风,过而不留,那就后悔莫及。

 

今天对你们所讲的话,会用时,无论什么境界来了,不生烦恼。若能用智慧来判断这个境界,不管什么事情,都能迎刃而解,不会有什么麻烦。最后希望各位努力参,参‘念佛是谁?’不找到‘谁’字,不休息。

 

参禅是开悟的方法

一九八○年十二月禅七开示

 

佛教传到中国之后,演变成五宗,就是禅、教、律、净、密。禅是禅定,教是教理,律是戒律,净是净土,密是持咒。现在是打禅七期间,只讲禅的道理,其他四宗,暂且不谈。

 

禅那,译为‘思惟修’,常想这件事。什么事?就是话头。研究‘念佛是谁?’这句话,这叫参禅。其实参话头也是妄想。不过是以妄制妄,以毒攻毒的办法,用一个妄想来消灭多个妄想。参话头的功夫,需要经过长时间才能有所成就。所谓‘久参有禅’。

 

‘参’好像用锥子来锥木头一样,不透不停止。不可半途而废,前功尽弃。参禅,第一要忍耐,忍耐到最高峰,就能一念不生。一念不生,就能开悟。所谓‘百尺竿头,更进一步’,在百尺竿头上,再向前迈进一步,这时,十方世界现全身。可是,这个法门,要念玆在玆才有效,不能放松,不能放逸。

 

在《证道歌》上说:

 

顿觉了,如来禅,六度万行体中圆;

梦里明明有六趣,觉后空空无大千。

 

顿,就是立刻觉悟一个理,所谓‘理可顿悟,事须渐修。’在‘事’上要一步一步的修,在‘理’上要立刻就明白。顿悟的时候,知道井在那里,可以去取水。没有顿悟的时候,常听辘轳(汲水的工具)响,但不知井在何处?这个譬喻,是说明佛性从什么地方来的?怎能证得佛性?证佛性别无二法,唯一的方法,就是参禅打坐。

 

六度,是菩萨修行的法门。布施度悭贪,持戒度毁犯,忍辱度嗔恚,精进度懈怠,禅定度散乱,智慧度愚痴。这六度修行圆满,才能开悟。

 

我们都在作梦,所谓:

 

人生一场梦,人死梦一场;

梦里身荣贵,梦醒在穷乡。

朝朝是作梦,不觉梦黄粱;

梦中若不觉,枉作梦一场。

 

在梦中明明有六趣(天、人、修罗、畜生、饿鬼、地狱),等觉悟之后,三千大千世界也化为乌有。为什么?因为没有执著。没有执著,把万事万物都返本还原,又怎能有我相?人相?众生相?寿者相?统统都没有了。有人听到这四相没有了,就不敢修行。误认修到极点,人也没有了,众生也没有了,寿者也没有了,怎么办呢?那么,什么工作也没有了,成为失业的人。

 

一定要有工作吗?那就继续颠倒吧!修行到了无四相的境界时,就能扫一切法,离一切相,证得诸法实相的道理。所谓‘一法不立,万法皆空。’不是说我明白这个道理,而是要真正证得这种一法不立,万法皆空的境界,那时候,无有众苦,但受诸乐。

 

我们在世界上,不是执著名,就是执著利,或者执著财,或者执著色。所以看不破,放不下。想看破,想放下,又舍不得。为什么舍不得?因为有精细鬼和伶俐虫在作怪,所以把很多事情当面错过,失之交臂,对面不识观世音。观世音菩萨就在我们的对面,我们还要到处去找,这就是受颠倒妄想所支配。

 

参禅的‘参’,就是观。观什么?观照般若。教你念玆在玆观自在,不是观他在。观观自己在不在?自己在,就能参禅打坐,用功修行。若是不在,在那儿打妄想,想入非非。那就身在禅堂,心跑到纽约去观光,或是到义大利去旅行。到处去攀缘,所以就不自在了。

 

观自在,就是菩萨;观不自在,就是凡夫。观自在,是天堂;观不自在,是地狱。如果观自在,心未跑出,才能行深般若波罗蜜。此身在参禅的时候,继续不断地参,绵绵密密地参。这才是行深般若,找到智慧。得到大智慧,才能到达彼岸。

 

参禅的秘诀,就是‘朝也思,夕也思。’思什么?思‘念佛是谁?’今天也参,明天也参,天天在禅堂里行深般若波罗蜜多时,不是在短期能尝到禅的味道。要经过长时间才可以。有了行深般若波罗蜜多时的功夫,才能照见五蕴皆空。

 

五蕴,又叫五阴。蕴是集聚的意思,阴是遮盖的意思。我们为什么得不到自在?得不到解脱?就因为被五蕴所覆的缘故。五蕴,就是色、受、想、行、识。

 

(一)色蕴:有障碍为色,有形相为色。色蕴不空,见到色被色尘所迷惑,闻到声被声尘所迷惑,嗅到香被香尘所迷惑,尝到味被味尘所迷惑,触到觉被觉尘所迷惑。如果把色蕴空了,就是内无其心,外无其形,远无其物的境界。

 

色,有种种颜色,能令你眼花撩乱,认识不清楚,迷迷茫茫,好像瞎子一样。在《道德经》上说:‘五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽。’这些境界,都是被色蕴所执著。若能破了色蕴,山河大地、房廊屋舍都空了,就没有这些麻烦了。

 

所以说,色蕴不空,便执著在色上,若著色上,见惑不能破。 见惑,就是‘对境起贪爱’。境界,就是色,对著境界生起一种贪心和爱心,就执著了。见惑有八十八品,如果断尽,就证初果罗汉。我们修道人,先断三界八十八品见惑。然后再断三界八十一品思惑。思惑,就是‘迷理起分别’,也就是对一切理认识不清楚。如果断尽三界八十一品思惑,就证四果阿罗汉。

 

(二)受蕴:就是领纳的意思。境界来了,不加考虑,就接受了,有舒服之感觉。譬如吃一种好东西,觉得很自在,这就是受。穿一件好衣服,觉得很舒服,这就是受。住一间好屋子,觉得很漂亮,这就是受。坐一辆好汽车,觉得很舒服,这就是受。乃至一切身所接受的,觉得不错,这就是受。

 

(三)想蕴:就是思想的意思。因为五根领受了五尘的境界,就生出种种的妄想,种种的念头。忽起忽落,起了作用,去想色,去想受。

 

(四)行蕴:就是迁流的意思。随来随去,随去随来,没有停止,川流不息。作善作恶的动机,由妄心所支配,而反应于身口的行为。

 

(五)识蕴:就是分别的意思。境界来了,就生起分别心。例如:见到美色,生欢喜心;听到恶声,生讨厌心等等的分别。

 

若能把五蕴破了,才能度一切苦厄,也就是没有一切的灾难。我们为什么有灾难?就因为有我执、有法执,二执不空的缘故。

 

《永嘉大师证道歌》上说:‘五蕴浮云空去来,三毒水泡虚出没。’五蕴本来没有自性,犹如空中的浮云,自然而有,自然而无。不明白这个道理,被五蕴所覆,不得自在,不得解脱。我们修道,就是破五蕴,好像浮云,来,随它来;去,随它去,不需要注意它,不需要执著它。贪嗔痴好像水中的泡一样,本来没有实体,它自己生,它自己灭,不执著就没有了。

 

在《永嘉大师证道歌》又说:

 

证实相,无人法,刹那灭却阿鼻业;

若将妄语诳众生,自招拔舌尘沙劫。

 

实相,就是无相,无所不相,也就是扫一切法,离一切相。可以说返本还原,证得自性清净。到这种境界,也无人,也无法,人法双亡。也没有人执,也没有法执,这就证得实相理体。在刹那之间,能将无量劫以来,所造的无间地狱罪,统统消灭无余。永嘉大师说:‘如果我用诳语来欺骗众生的话,我心甘情愿到拔舌地狱,去受尘沙劫那样多的苦。’

 

我们在禅堂里,要实实在在来修行,好像抽茧丝一样,要有忍耐性,一点一点来抽丝,才不会乱。不可自作聪明找捷径,用科学方法来开悟,那是妄想。如果科学能开悟,那些科学家不会在牛角尖里乱钻,早就开悟了,不会有你的分。不要异想天开,还是按部就班来参‘念佛是谁’吧!腰酸要忍耐,腿疼要忍耐,忍耐到时候,自然会开悟。所谓:‘不经一番寒彻骨,那得梅花扑鼻香?’

 

各位注意!不要聪明反被聪明误。要晓得一分努力,便有一分功夫,修行讲真功夫,不是口头禅,能说不能行,是无用处。不但对开悟无帮助,反而成为障碍。所以说:‘不说话,才是禅。’

 

一念灵光能彻照天地,与十方三世一切诸佛无二无别。为什么我们不能证得佛的三身、四智、五眼、六通?因为我们凡夫的妄想太多,所以把智慧遮住,没有光明,成为无明。整天起惑、造业,要受生死的苦报。

 

三身,就是法身、报身、应(化)身。四智,就是成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。五眼,就是天眼、肉眼(非人眼)、法眼、慧眼、佛眼。六通,就是天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。若没有一切的妄想,就能证得这些境界。这并不是玄妙的理论,而是自然现象,是从实践功夫中得来的,一点也不为奇,这是平常事。

 

我们从无始劫以来,就被无明所覆,遇不到善知识的指引,不知什么是明心见性(明悟自心,彻见本性)?什么是返本还原(恢复童子身)?我们在参禅,要明心见性,要返本还原。得到解脱,就无挂无碍,远离颠倒梦想,得到究竟涅槃。

 

妄想不断不能开悟

一九八○年十二月禅七开示

 

参禅的目的,就为著开智慧,求解脱。要专心致志来参‘念佛是谁?’参到极点,就把一切妄想都忘得一干二净。吃饭、穿衣、睡觉都忘了,甚至大小便也忘了。这时候,风也吹不透,雨也淋不漏,绵绵密密地念‘谁’字。这一念,犹如金刚一般的坚固,什么也破不了。上不知有天,中不知有人,下不知有地。到无人、无我、无众生、无寿者的境界;也就是内无身心,外无世界的地步,与宇宙合为一体,打成一片。

 

古时高僧大德,他们修到一念不生的程度。所谓‘终日吃饭未吃一粒米,终日穿衣未穿一缕纱。’到无人、无我的境界,哪有时间去打妄想呢?认为浪费一分钟的时间,就会把开悟的机会错过了。所以拼命地参‘念佛是谁?’找不到‘谁’字,永不休息。找‘谁’字,就是控制妄想最佳的办法。

 

在扬州高旻寺有位妙度老和尚,当初他在参禅时,参到‘行不知行,住不知住,坐不知坐,卧不知卧’的程度,什么也不想,只想‘念佛是谁?’有一天,要去小便,因为专心参‘谁?’绵绵密密地参,所以误走到天王殿,在韦陀菩萨座前,当做厕所,正要小便时,抬头一见韦陀菩萨瞪著眼睛,举起宝杵,吓得清醒,知道走错路,急向韦陀顶礼,忏悔过错,祈菩萨原谅。

 

为什么会有这种情形?因为妙度禅师用功专心,一心一意参‘谁’字,别的一概不知,所以把天王殿误做厕所。有人在打妄想,我也学妙度禅师,不去厕所小便,来到观音台上小便。故意这样做,那就离道十万八千里。要知道妙度禅师不是学某某人的行为,而是一心在想‘念佛是谁?’精神集中在一个问题上,所以才有这种现象,你想故意学走错路,那是大错而特错。就是有这种想法也不可以的。

 

所谓‘差之丝厘,谬之千里’。在禅堂里不用功修行,坐在那里打妄想,引磬还不响?开静可以伸伸腿,直直腰;或者打吃饭的妄想,还不到吃饭的时候?肚里饿的受不了。甚至有人在数时间,已经过去十二天了,还有九天就功德圆满,快点过去吧!免得造罪。

 

人家打禅七,希望时间越长越好,能有开悟的机会;他坐在禅凳上,好像坐在针垫上,时刻不安宁,不是换腿,就是伸腰。人家在入定,他在想入非非,妄想重重。既然是这样,何必来打禅七?装模作样做什么?干脆不要来参加,免得自找苦吃。

 

可是要知道,想了生死,应该把‘生死’二字挂在眉梢上,睁眼看见生死问题,闭眼不忘生死问题。要念玆在玆用功修行,才能了生死。你在禅堂不是念玆在玆想了生死,而是念玆在玆打妄想。唯恐妄想打少了不够本,这是多么可怜!

 

用功修道的人,一秒钟也不可打妄想,所谓‘大事未明,如丧考妣。’生死大事没有了,好像死了父母一样的悲哀。所以在参禅的时候,一分一秒的时间也不可以空过,也不放松。时时刻刻用功修行。用功到了炉火纯青的时候,自然就有感应。有了感应,功夫才能相应。就是已经开悟,也要再接再厉向前进,不可躲懒偷安,化城自困,到此为止,不向前走。有这种思想,就是修道的绊脚石。

 

妄想,明明知道办不到,为何还要打呢?明明知道是妄想,为何不收拾干净?这就是一般人的习气毛病,明知所以犯。说穿了,就是看不破,放不下,执东执西,著男著女,把宝贵光阴浪费掉了。

 

打禅七的时间最宝贵,乃是不容易遇到的良机。在这期间内,把一切妄想抛到九霄云外,让心清净一下,专想‘念佛是谁?’不要打闲岔,大家努力来参!参!参!

 

开悟要印证才算数

一九八○年十二月禅七开示

 

在威音王佛以前,人人能开悟,不需要有人印证。在威音王佛以后,自觉开悟的人,一定要经过祖师或善知识(已开悟)印可证明才算数。好像在楞严法会上,有二十五位圣人,自叙圆通,请释迦牟尼佛印证。

 

现在讲一个印证的公案。在唐朝有位永嘉大师,他生于浙江省永嘉县。因为他一生没有离开永嘉县,所以时人称为永嘉大师。他出家后,研究天台教理,好修禅观,曾阅《维摩经》,豁然大悟。

 

后来遇到玄策禅师(六祖的弟子)叙述此事,玄策建议,令他去曹溪参六祖,请印证。否则,无师自悟,乃是天然外道。他来到曹溪南华寺的时候,恰巧是六祖坐禅时间,他贡高我慢,来到六祖禅床前,也不问讯,也不顶礼,手执锡杖,右绕禅床三匝,振杖而立。

 

六祖说:‘沙门应具三千威仪,八万细行。行行无亏,名为沙门(译为勤息;勤修戒定慧,息灭贪嗔痴)。大德从何方而来?生大我慢?’

 

永嘉答:‘生死事大,无常迅速。’

 

六祖说:‘何不体无生?达了无速乎?’

 

永嘉答:‘体本无生,达即无速。’

 

六祖说:‘子甚得无生之意。’

 

永嘉说:‘无生岂有意耶?’

 

六祖说:‘无意谁能分别?’

 

永嘉说:‘分别亦非意!’

 

六祖说:‘如是如是。’乃授与印可证明,成为六祖的法嗣。

 

永嘉大师得六祖大师印证之后,即刻要回永嘉开元寺。六祖留他住一宿,次日再下山回永嘉。因为在一宿的时间,便觉悟佛法的真谛,所以,时人称为‘一宿觉和尚’。后来他极力宣扬‘顿悟’的禅风,特作《证道歌》五十多首,说明顿悟的境界。这是不朽的佳作,成为佛门必读的功课。

 

我们坐在禅堂里,在表面看来,好像用功修行,其实坐在那里打妄想,一点也不用功修行。心中想,现在是科学时代,应该用科学方法来开悟,想来想去,一点也不科学,这就是痴人说梦。

 

开悟要经得起考验,否则成为大妄语,要堕落到无间地狱。凡是自我宣传,开悟啦!证果啦!都要受此报。希望各位!谨慎再谨慎,不可任意乱语,要受果报。

 

我们现在很早就起来,很晚才休息。为什么要这样苦修呢?因为多一分钟的参禅,多一分钟开悟的机会。现在,虽然都坐在禅堂中,聚精会神在参‘念佛是谁?’其中不能说没有人专心用功,可是真正想要开悟,得到受用的人,为数不多吧!多数的人,对参禅不认真,也不热心,敷衍了事,来混光阴。这样打禅七,尽未来际,也不会开悟。我希望在这个国家(美国)有多人开悟,对佛教前途才能有所帮助。

 

在打禅七期间,不要讲话,不要打妄想,拿出真心来用功,才有感应,才能开智慧。有了智慧,才不会颠倒。不颠倒才能教化众生。自己对道理还弄不清楚,怎能去教化他人?这岂不是以盲引盲吗?这是很危险的。

 

参禅,好像农夫在春天播种五谷的种籽,在夏天努力的耕耘、灌溉、除草、施肥,到秋天才可以丰收,到冬天才能得饱暖。这是农夫一年之希望──丰衣足食。参禅也是这样,要兢兢业业守住念头,时时刻刻管住自己,在禅堂里,行的时候用功否?坐的时候用功否?总而言之,行住坐卧都要用功修行。觉得用什么功相应,就用什么功,没有什么限制。譬如,参话头觉得不相应,可以念佛,或者修止观。只要相应,才会有成就。

 

无论用什么功,心要专一,没有妄想,用到极点,便有消息。如果妄想重重,用什么功,也不会相应。凡是真正用功的人,行不知行,坐不知坐,行坐都不知道,怎会打妄想呢?只知道‘念佛是谁?谁在念佛?’这个疑问,要念念不忘,常在心中参。在这个时候,渴不知渴,饥不知饥。冷不知冷,热不知热。为什么不知道?因为专一其心的缘故,腰酸不知酸,腿疼不知疼,什么念头都没有了,只有唯一的念头──‘念佛是谁?’常提起来又放下,放下又提起来,时时刻刻,绵绵密密,接接连连而不间断用功夫。用到极点的时候,或者撞著,或者闯著,忽然间开悟。

 

为什么你没有豁然开悟?因为你没有专心致志,不知明心见性的道理,不知返本还原的境界。不知家乡在何处?愿做流浪异地的穷子。最后一句话,参‘念佛是谁?’参到‘山穷水尽疑无路’的时候,就会有‘柳暗花明又一村’的境界。

 

善恶不离一念心

一九八○年十二月禅七开示

 

‘诸恶莫作,众善奉行;自净其意,是诸佛教。’这是佛教的真谛。人人都明白这个道理,可是,人人都不能行这个道理,所以天下大乱。

 

我们在打禅七,就是‘改恶向善’,是‘改过自新’最好的机会。一念恶,天地会有狂风暴雨发生,造成灾害。如果全世界所有的人类,都能受持五戒,奉行十善,天地会风调雨顺,世界会国泰民安。简言之,上自元首,下至老百姓,守五戒,行十善,这个国家一定丰衣足食,过著安居乐业的生活。若是犯五戒,造十恶,毫无问题这个国家的老百姓,家庭不和睦,社会不安宁,国家不富强,百姓过著颠沛流离的生活。

 

参禅,就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。在禅堂里一心参禅,其他妄念停止下来。专心参禅,拿得起,放得下,一念是谁?时刻在寻找!这就是守五戒,也是行十善。禅堂一坐,五戒十善具足了。因为这个,所以不要浪费时间,不要打些无益的妄念,要把握时机来参‘念佛是谁?’

 

参禅时,要努力用功,勇猛精进。要回光返照,反求诸己,问问自己,生了多少善念?生了多少恶念?打了多少妄想?要统计一番。

 

未生善念,令生善念;

已生善念,令其增长。

未生恶念,令其不生;

已生恶念,令其消灭。

 

这就是修行初步的基础。

 

世界为什么会毁灭?因为人们的‘善念少、恶念多’的缘故。一念为善,天地增加正气;一念为恶,天地增加戾气。要转戾气为祥和,戾气就是毒气,生一念贪心,宇宙间的毒气就多一点;生一念嗔心,宇宙间的毒气就多一点;生一念痴心,宇宙间的毒气就多一点。如果用贪嗔痴三毒来处理事情,就会天昏地暗发生灾难。如果用戒定慧来处理事情,天会清,地会宁。所以说,恶人多的地方,灾难就重;善人多的地方,吉祥增加。总而言之,灾难或吉祥,都在人为。

 

古人说:‘善恶两条道,修的修,造的造。’修善者能出离三界,造恶者能堕落三道。善恶只在一念之间,有智慧就是善念,有愚痴就是恶念。世间一切都在说法,有的说善法,有的说恶法,有的说旁门左道的邪知邪见法,有的说中道了义的正知正见法。换句话说,说善法,教人看得破,放得下,得到自在;说恶法,教人看不破,放不下,得不到自在。人为什么颠颠倒倒?就因为执著,一切放不下。

 

古诗云:‘古来多少英雄汉,南北山头卧土泥。’你们想一想,看一看,所有的人,谁能逃出生死关?在一生之中,图个好名,死了,名也没有啦!贪个大官,死了,官也没有啦!一切成空。中国有个秦始皇,他修万里长城,为保护子孙万代作皇帝。不料才传到第二代胡亥时,只做了三年的皇帝,就被丞相赵高所弑,这不是枉费一番心机吗?

 

古今中外,发大财,当大官的人,糊涂过一生,争名夺利,造了多少孽障,死的时候,两手空空去见阎王。由此观之,我们参禅一定要用功,不可懈怠,不可放逸,错过机会,后悔莫及。所谓‘一寸时光,一寸命光。’有人说:‘等我功成名就时,再放下一切,专心修道。’可是时光不等待,那就晚了。参禅也好,念佛也好,只要认真修行,都能出离生死关。到临终时,身无痛苦,心无贪恋,如入禅定,含笑往生,这才是对生死大事有把握!

 

天竺取经的玄奘大师

 

玄奘法师生于隋文帝仁寿二年(西元六○一年)。河南陈留人,俗姓陈氏,幼年即有过人的智慧,七岁开始读五经,在十三岁那年,随其二兄长捷法师到洛阳净土寺出家,诵习经典。隋朝制度,凡是出家修道之人,必须经过考试合格,颁发证书(度牒),才有资格作为沙弥。此时,正逢洛阳度僧,玄奘法师年幼,不能参加考试。他在考场门前徘徊,望之兴叹!而被主考官郑善果发现,认为是佛教龙象,破例特取度之。

 

玄奘法师在二十岁,受具足戒之后,到处参访善知识,发现众师所说,与经典颇有歧异,令人无所适从。尤其《十七地论》,见解不同。乃发愿到天竺(即今日印度)研究,以解其惑。

 

由于赴天竺路途,要经过崇山峻岭、崎岖不平的山道,所以玄奘法师在未启程之前,先练习爬山越岭的技术,先用桌子、凳子之类物品,堆成假山,从这边爬到那边,再从那边爬到这边。一天练习多次,后来自己感觉爬山的技术不错,又到山上去实地练习,约有一年经验,技术方臻熟练。于是上表,申请到天竺取经。当时(唐朝)的法令,禁止人民出境,所以未获唐太宗(李世民)批准。惟玄奘法师拿定主意,无论批准与否,决定赴天竺一行。所以最后不得不私自出境。

 

从长安出发,只身向西行,经过一山洞,见洞口有蝙蝠粪,当时玄奘法师在想:‘这洞中一定无人住,否则不会有这么样多的蝙蝠粪。’好奇的心理向洞中走去,在不远的地方,他发现一个怪物,头发都结在一起,小鸟在上面做窝,这怪物脸上的尘土很厚,好像石头人一般。玄奘法师走近仔细一看,原来是位老修行,已经入定。玄奘法师用引磬给他开静,令他出定,一会儿,这位老修行开始动弹。

 

玄奘法师便问他:‘老同参!你坐在这里做什么啊?’老修行的嘴巴动了几次,才发出声音来:‘我等红阳佛(释迦牟尼佛)出世,我好帮他弘扬佛法。’玄奘法师说:‘老同参!释迦牟尼佛已经入涅槃了。’老修行一听,很惊讶地问:‘释迦牟尼佛在什么时候出世?’玄奘法师说:‘在一千多年前,出现于世。佛灭度已经很久啦!’

 

老修行又说:‘释迦牟尼佛入涅槃,那么,我还是入定,等白阳佛(弥勒佛)出世,我再帮他弘扬佛法吧!’玄奘大师说:‘老同参!你不要再入定了,等弥勒佛出世时,你又要错过机会,不如现在跟我到震旦,将来我取经回来,你好帮我弘扬佛法。’

 

老修行一想,言之有理,于是答应大师的要求。玄奘法师对他说:‘你的身体太旧了,所以你要换一个新的房子。你到长安去,看到黄色琉璃瓦的屋子,你就到那里去投胎,等我从天竺(印度)取经回来,我再来找你。’老修行辞别玄奘法师,二人分手,一向东走,一向西行,各奔前程。

 

玄奘法师经过跋山涉水,迭遭灾难而不灰心。曾经誓言:‘宁向西天一步死,不愿东土一步生。’这种为法忘躯的精神,实在伟大!所以完成他伟大的事业,对中国佛教有所贡献,创立‘唯识宗’。所谓‘见贤思齐’,我们希望成就道业,应以玄奘法师为宝鉴,作为模范,向他看齐,把本有的智慧现出来,为佛教贡献一分力量。

 

一日复一日,玄奘法师餐风宿露,披星戴月,向西进行。抱著坚忍不拔的意志,不到目的地(天竺),决不休息。所谓‘见贤思齐’经过千辛万苦,在路上行走三年,终于到达天竺的佛教大学(那烂陀寺),拜戒贤论师为师(当时天竺唯识学权威),专学《十七地论》及《瑜珈论》等经典。

 

学成归国,路经曲女城,为戒日王所请,在该城成立辩论大会,参加的有十八国的国王,以及大乘和小乘、婆罗门和外道等,约有六千人,盛况空前。大师为论主,称扬大乘,序作论义,写悬于会场门外,并言:‘如改一字,愿拜他为师。’经过十八天,无人能改,最后胜利,名扬五天竺,无人不知,无人不晓,这位大名鼎鼎的玄奘法师。

 

于贞观十九年(西元六四五年)正月二十四日,回到到长安,当时僧俗出迎有数十万人。唐太宗派相国梁国公房玄龄等为代表,欢迎玄奘法师于弘福寺,从事翻译经典工作。

 

玄奘法师,在天竺留学十二年(在路上往返耽误五年),成为中国留学生的祖师。取回的经典有五百二十箧,计有六百多部。将全部经典贡献于国家,特蒙皇帝召见,嘉奖一番。玄奘法师便向唐太宗贺喜:‘恭喜陛下。’唐太宗觉得莫名其妙,就问:‘喜从何来?’玄奘法师说:‘陛下得一位太子。’唐太宗有丈二金刚摸不著头脑的感觉,说:‘没有啊!’

 

玄奘法师心想:‘明明指示老修行来投胎,怎会没有呢?’于是在定中观察。哎呀!老修行搞不清础,投错胎了,跑到尉迟恭家里去。玄奘法师将这段因缘,向唐太宗报告。唐太宗说:‘原来如此,你就去度他吧!’玄奘法师去找尉迟恭,说明来意。玄奘法师一见尉迟恭的侄子,心生欢喜。因为窥基的身体,非常魁伟,相貌堂堂,一表人才,是载法之器。所以开门见山地说:‘你跟我出家吧!’窥基一听,莫名其妙,不悦地说:‘你说什么?叫我出家,岂有此理!’转身就走了。

 

玄奘法师只好与唐太宗商量,成就这段因缘。于是乎皇帝下旨,要尉迟恭的侄子出家,尉迟恭一接到圣旨,便叫侄子出家。窥基严辞拒绝地说:‘岂有此理!皇帝怎么可以叫我出家?我还没玩够哪!我要去和皇帝讲道理。’第二天尉迟恭带著侄子来见皇帝。

 

窥基一来便说:‘陛下要我出家,可以!可是我有三个条件。’唐太宗一听就说:‘你要多少个条件都可以。’窥基就说了:‘我最欢喜喝酒,我不能没有酒,无论我到什么地方,都有一车的酒跟著。’唐太宗心想:‘出家人是戒酒,可是玄奘法师告诉我,不管什么条件都答应。’于是就说了:‘好!我答应你。第二个条件呢?’窥基说:‘我知道出家人不可以吃肉,可是我欢喜吃肉,无论我到什么地方,后面都有一车新鲜的肉跟著。’唐太宗说:‘我答应你。第三个条件呢?’

 

窥基没想到皇帝会答应他的条件,所以就说:‘出家人不可以有太太,可是我离不开女人,无论我到什么地方,必须有一车的女人跟著。’他心想:‘这个条件,皇帝无论如何一定不会答应的。’唐太宗心想:‘哎呀!这怎么能答应呢?可是玄奘法师已经嘱咐我,不管什么条件一定都要答应。’所以就说了:‘好!我完全答应你,你现在可以出家了吧!’

 

窥基没办法,就很勉强出家了。所以在出家那天,后面有一车的酒、一车新鲜的肉、一车美女,陪著他一起到大兴善寺出家(编按:大兴善寺是玄奘法师的译经场),庙里知道窥基要来出家,所以敲钟击鼓来迎接他,窥基一听到钟鼓的声音,豁然大悟:‘啊!原来我就是那个老修行,来帮助玄奘法师弘扬佛法,’于是乎把后面的三车遣回去,什么都不要了。所以后人,称窥基为三车祖师。

 

玄奘法师取回的《唯识三十颂论》有十家,玄奘法师皆译为华文,按照论中的意思,一字不减,一字不添,照原意译出。此时窥基担任整理论文,玄奘法师将十家之论译完之后,窥基要求玄奘法师:‘这十家的论,各有其长,各有其异,若不统一,令今后学者,有歧路亡羊之苦恼,不如去其糟粕,留其精华,合成一本,令今后研究唯识的人,获得同一的结论。不用浪费时间,而得到法要。’玄奘法师同意他的见解是正确的。所以产生一本唯识论,即是现在《三十颂唯识论》。后来玄奘法师又传授他‘因明学’,成为唯识专家,宣扬唯识思想为宗旨,成为当代大德,为‘唯识宗’第二祖。

 

玄奘法师回国第二年,奉诏撰《大唐西域记》一十二卷。于唐显庆五年(西元六六○年),玄奘法师五十九岁时,开始译《大般若经》。梵本有二十万颂,玄奘法师广译,不敢删略,一如梵本,经过四年的时间,译成六百卷。次年,拟译《大宝积经》,不幸,患病而辍笔。

 

唐麟德元年(西元六六四年)二月,玄奘法师圆寂,年六十有四,葬于樊川北原。玄奘法师所译的经典有七十五部,一千三百三十五卷,成为中国四大译经家之一。其弟子甚多,以窥基、圆测传承唯识,普光、神泰传承俱舍。

 

隋唐二朝,是佛教黄金时代,百家争鸣,祖师辈出,各创宗派,当时有十宗,小乘有二宗,大乘有八宗。其中‘三论宗’和‘唯识宗’的思想,完全保存天竺原有的思想,原封不动,搬到中国来。另外‘天台宗’(以《法华经》为宗)和‘贤首宗’(以《华严经》为宗)的思想就变质了,将中国的思想掺杂在内,这四宗是研究佛理,成为教门。乃至演变成现在的五宗派:教、禅、净、律、密。其实目的是同入究竟涅槃,不过修持方法有所不同而已。

 

参禅要回光返照

 

行住坐卧,不离这个;

离了这个,便是错过。

 

‘这个’是什么?就是用功参悟的话头。用真心来办道,提起绵绵密密不断的话头来参悟,来研究。一时一刻,一分一秒,也不生杂念妄想,总是念玆在玆去参悟自己的话头。哪有时间讲话,打闲岔?也没有时间躲懒偷安,更没有时间说人家是非。专一其心,在参悟话头。

 

事事都好去,脾气难化了,

真能不生气,就得无价宝。

再要不恨人,事事都能好,

烦恼永不生,怨孽从哪找。

常瞅人不对,自己苦未了!

 

参禅打坐,具有这种思想,才能入门。在禅堂里,每个人都要回光返照,反求诸己。问问自己,是在用功?还是在打妄想?看看自己,是回光返照照自己?还是反光镜照外边?这一点要特别注意。

 

在禅堂里,要记住这两句话:‘摩诃萨不管他,弥陀佛各顾各。’时时刻刻管自己,不要去去管他人。更不可打闲岔,障碍人家用功修道,耽误他人开悟的时光。这种行为,最要不得。我常对你们说:

 

真认自己错,莫论他人非;

他非即我非,同体名大悲。

 

人人有这种思想,就不会乱讲话,打闲岔,一心一意用功办道,并无二想。

 

参禅的人,要把根本问题认识清楚。什么问题?就是习气毛病。我们打禅七,就是打掉恶习气坏毛病。洗心涤虑,解除妒贤嫉能的心理。把嫉妒障碍心、无明烦恼心,统统灭尽,这样,真心现出,智慧现前,才有好消息。

 

人为什么讲是讲非?因为愚痴。为什么嫉妒障碍?因为愚痴。为什么有害人心?因为愚痴。凡是做出不合理的事,都因为愚痴。为什么愚痴?因为没有禅定的功夫,所以没有智慧。在人我是非圈中转,跳不出圈外。这一点要回光返照,要认清自己的过错,痛改前非,不要紧抱著臭习气而放不下。

 

打坐的时候,为什么要睡觉?因为求法心不真实。如果真心求道,绝对不会睡觉。大家不妨试一试,这个道理正确不正确?

 

禅堂是选佛的道场

 

大家在禅堂里,参禅打坐,就是考试。看谁能考上佛的果位。怎样才能考上呢?就要内无身心,外无世界。所谓‘视之不见,听之不闻,嗅之无味。’有了这种功夫,才有被录取的希望。

 

为什么说:‘视之不见’?因为‘回光返照’。为什么说:‘听之不闻’?因为‘反闻闻自性’。为什么说:‘嗅之无味’?因为‘收摄身心’,不为味尘所转。这时,眼观色而无色,耳听声而无声,鼻嗅香而无香,舌尝味而无味,身觉触而不著触,意知法而不著法。到了这种境界,被选为佛,才有希望。不到炉火纯青的时候,不到登峰造极的时候,不到百尺竿头更进一步的时候,那是没有希望的。所以在禅堂里,不要把宝贵的光阴空过。

 

古人说:‘一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴;失落寸金容易得,光阴过去难再寻。’我们要把握时机,认真用功修行。修行之法甚多,唯独‘参禅’这法门,是最高无上的法门。这个法门,如果用功到相当时,能回过头来,能转过身,背尘合觉,而选为佛。

 

修菩萨道的人,外能舍国城妻子,内能舍头目脑髓。只要有人需要,一切皆布施,绝不悭吝。只知道利益众生,而不为自己打算。这样的思想,在选佛场中才有希望被选中。大家要知道,是诸佛来选拔,大公无私,绝对不会侥幸被取,是完全靠真功夫的。

 

佛来选佛,而不是魔来选佛。可是魔来助佛。佛是在正面教化众生,魔在反面教化众生。反面来鼓励你,给你机会,发大愿力,用功修行,所以魔是反面的善知识。我常说:

 

魔是磨真道,真道才有魔,

越磨越光亮,光亮更要磨;

磨如秋中月,空中照群魔,

群魔照化了,现出本来佛。

 

所以对魔不要有敌对的心理,当作助道的善知识。如是观想,便心安理得无烦恼。有人来诽谤我们,那是我们的善知识。我们本来做得对,可是有人批评不对,那么,则要往对的去做,更有百尺竿头进一步。所谓‘见吾过者是吾师。’能说出我们毛病的这个人,就是我们的老师,应该感谢他,不可仇视。

 

诸佛不像我们那样的糊涂。你若总戴著假面具,也不会被选为佛。要选拔真里求真,真中更真,要‘真真真真真真真!’有七个真,才有希望。所谓‘七真八正。’在禅七中,七天要真修行,第八天就改邪归正。这时的习气毛病,一扫而光,脱落净尽了!

 

什么是无心道人?

 

‘供养十方三世诸佛,不如供养无心道人。’什么是无心道人?就是在禅堂打禅七的人。他们没有求名求利的心,把财色名食睡五条地狱根,都拔出来,无心无念在参禅,所以叫无心道人。

 

在西方想要真正弘扬佛法,就要修‘无心道人’的法门。并不是希望某某人,来护法供养无心道人。如果贪图供养,那就是有心。所以我们在打坐的时候,要老老实实参禅习定,不可妄想丛生,接二连三,像演电影一般,一幕一幕现在眼前,那就离道有十万八千里。越走离家越远,作为外乡的游子,多么可怜!

 

我们修道,要躬行实践,凭真功夫。不要搞名搞利,不要自我宣传。要学文殊、普贤、观世音、地藏王诸大菩萨的精神,护持道场,教化众生。菩萨认为众生有成就,和自己有成就是一样,没有彼此之分别。菩萨是见闻随喜,来赞叹有功德的人。

 

俗语说:‘有麝自然香,何须大风扬。’无心道人,修到极点,自然有感应。做佛事就是佛,做菩萨事就是菩萨,做罗汉事就是罗汉,做鬼事就是鬼。这是很自然的现象。修道不可找捷径,投机取巧。要脚踏实地,按部就班,认真修行,才有成就。

 

参禅是行六度波罗蜜

 

做维那要注意,在开静的时候,先打一下引磬,令大家准备站起来;看看准备妥当,再打第二下引磬。这时,大家一起站起来,然后,再打两声木鱼。大家开始行起来,在跑香的时候,分为内外两圈,跑快的人在外圈跑,跑慢的人在内圈跑。这是折衷办法,自在来修行,快慢均可。所谓:‘紧了绷,慢了松,不紧不慢才成功。’这是没有定法。

 

在《金刚经》上说:‘无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。’要说一定,就会发生毛病。在《金刚经》又说:‘是法平等。无有高下。’修行这个法,都要平等。佛虽然有三身、四智、五眼、六通,可是佛不觉得和众生有什么不同,所谓‘心佛及众生,是三无差别。’心是佛,佛是众生;众生是佛,佛是心。

 

走得快也是参禅,走得慢也是参禅,随自己的体力来决定。要任运自然,一点也不造作,一点也不要勉强,要这样精进、用功、忍耐。腰酸腿痛,不要管它。什么也不要了,这就是布施。身不去作恶,这是身业清净;口不说是非,这是口业清净;心不打妄想,这是意业清净。三业清净,就是持戒。能忍受一切痛苦,就是忍辱。能不断的用功修道,无论遇到什么困难,而不退心,就是精进。能坐下来,如如不动,了了常明,就是禅定。由禅定而生智慧,就是般若。六度圆满,便到彼岸。

 

到止静的时候,维那要看班首已到他的座位前,便敲一下木鱼。大家各站各人的座位前。等都站齐,再敲一下木鱼,这时,要端然正坐,把脊背挺直,不可低头弯腰,所谓‘坐如钟’,头要正,腰要直,好像一个大钟,四平八稳。

 

参‘念佛是谁?’不是念这句话,而是参这句话。研究这个‘谁’字。有人说:‘我知道,念佛是我。’这是不对的。这句话头,若是明白了,就是明心见性,彻法底源,借道还家。不是像你所说那么样的简单,那样的容易。‘就是我嘛!我在念佛。’那么,人死了之后,还有人在念佛吗?是没有的,既然没有,怎会是你在念佛?要晓得念佛的人,是不会死的。你会死,念佛不是你。念佛成佛,成佛又是谁?谁去成佛?你已经死了。所以就在这个地方要参,参到海枯石烂的时候,也不放松,追根究底的参,终会有水落石出的那一天––豁然大悟,原来如此!

 

要修无相的功德

 

在禅堂里是选佛的地方,是种功德福田的地方。所谓‘若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔。’为什么要这样说呢?因为在外边所造的寺塔,是有形有相的功德。在《金刚经》上说:‘凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。’若能静坐片刻的时间,就有永不磨灭的功德。有人说:‘外边的功德我不作了,来修内边的功德。’这种思想也是不对的。而是要并驾齐驱,修功修德,到功德圆满,福慧具足,成为两足尊。

 

当知所造的庙,经过长时间,皆会变坏。所建的塔,经过劫火,会被烧空的。唯独静坐,能把自性中的佛法僧三宝修行成功──这是无漏的功德。不怕风雨,不怕劫火,永远存在,所以无相功德胜于有相功德千万倍。

 

在禅堂里,把妄心停下来,现出真心来修道,就有无量功德,否则,就无功德。所以才说:‘你能静坐片刻的时间,就胜过造恒河沙数那样多的七宝塔,比那功德还要大。’

 

各位来参加打禅七,都是有善根,才遇到这种因缘,共同来参禅。现在要把心清静下来,不可心猿意马,时刻不安静,总想向外跑。那就与道不相应,浪费了七天的光阴。一无所得,辜负当初的发心。设法控制妄念,令心静下来。所谓‘心清水现月,意定天无云。’因为这种原因,拟在明年(一九八二年)举行十个禅七,静坐七十天。今时今日,在全世界找不到连续打十个禅七的道场了。

 

万佛圣城要将末法改变为正法,所以我们拼命修行,用功办道。如有人想实实在在修行,只有到万佛圣城来,才有机会真修行。在外边修行,不过在皮毛上打转,敷衍了事。在名义上说是打禅七,实际上时间有所不同。万佛圣城打禅七,从早上二点半钟开始行香,到夜里十二点才休息,在中间只有一小时养息香,这是打禅七的规矩。

 

虚云老和尚出家的因缘

一九八一年七月十六日至二十二日禅七

开示于万佛圣城万佛殿

 

虚老是湖南省湘乡人氏,俗姓箫,父玉堂公,曾任福建省泉州府知府之职,为官清廉,爱民如子。年逾四十,膝下无子。夫妇到城外观音古寺求子,心诚则有感应。回府之后,夫人果然怀孕。十月期满,夫妇同梦一位老者,长须青袍,头顶观音,跨虎而来。惊醒,胎儿降生,乃是一个肉团(八地菩萨,才有此境界),母惊吓而气绝。

 

翌日,来了一位卖药的老翁,用刀将肉团割开,内里有一男婴,由庶母抚育。虚老因为有善根,不欢喜读儒家的书籍,对功名视为浮云,可是对佛经颇有兴趣,所以在年少就萌起出家修道的念头。有一次,逃到福州鼓山拟出家,被家人找回。其父遣之回湖南老家去,请二叔严加管教,杜绝其出家之念。

 

虚老是独生子,三叔很早就往生,没有儿子,所以就成为‘一支两不绝’的继承人。按照当时的风俗,可以娶两个太太,一个是父母的媳妇,一个是叔父的媳妇。使两支都有后代,可以延续香烟。这是一举两得的事,一般人求之不得,可是虚老认为是苦恼事。

 

为传宗接代的使命,奉父叔之命,在十八岁时,和田氏及谭氏二女,同时举行结婚仪式。这二女都是名门闺秀,深明大义。结婚之夜,虚老向二女约法三章,有夫妻之名,无夫妻之实。保持童真之体,三人同居,互不侵犯,相安无事。

 

次年,虚老决心出家修道,征求二女同意(此二女后来出家为尼),偷偷离开温暖的家,来到福州鼓山涌泉寺,礼妙莲长老为师,名演彻,号德清。虚老深恐被家人再找到,所以在深山岩下修苦行,饥时吃松子和草叶,渴时喝山涧之溪水。这种苦行,非一般人所能修持的。所谓:‘ 穿人所不能穿,吃人所不能吃,忍人所不能忍,受人所不能受。’面临种种考验,而他受之泰然,不但不觉得痛苦,反而感觉快乐。

 

三年之后,为了亲近善知识,为了研究佛法,于是到处参方。凡有高僧大德所在之处,无论千山万水,也挡不住他求道的心,跋山涉水去亲近善知识,得到法益。在参方的期间,处处受到歧视。可是虚老本著坚忍不拔的意志,为求法而忘己,虽然经过多次的挫折,也不灰心,不变初衷,勇猛向前,精进学习。这种精神,使人钦佩,令人效法。

 

后来,为报母恩,发心三步一拜,从普陀山拜向五台山。三年的时间,完成志愿,功德圆满。以下述虚老在三步一拜,发生感应道交的小故事。

 

虚老拜到黄河岸的时候,正逢天降大雪,三天三夜下得不停。他住在小草棚中,又饥又寒,已经失去身体的知觉,不省人事。醒来时,发现有一个乞丐为他做饭,吃了之后,恢复元气,于是继续朝拜五台山。后来到五台山,才知道这个乞丐原来是文殊菩萨的化身。

 

虚老在九华山住茅棚的时候,听说扬州高旻寺打八个禅七,就去参加。从九华山沿著江而行,当时正逢大雨季节,江水氾滥,水漫路面,不慎失足,掉落水中,漂流二十四小时之久,流到采石矶的附近时,被打鱼的网打上来。这个时候,虚老已经奄奄一息。渔夫通知附近宝积寺,抬回寺中,而被救活,可是七孔流血,病况十分严重。休息数日,为法忘躯,所以将生死置于度外,仍然到高旻寺参加禅七,不改变初衷。

 

高旻寺的规矩非常严格,执行非常认真,如果有犯规,即打香板,毫不客气。主持月朗禅师,请他代职,虚老不答应;遂按规矩打香板,虚老接受不语。但经责打之后,他的病势加重,血流不止,病况危殆。

 

有人在想:‘虚老这么样用功修道,为什么护法神不护持?还让他掉在水里?’其实,还是护法神在护持。不然的话,渔夫怎会用网把他打上来?所以在冥冥之中,都有佑护。这也是生死的考验,看他遭受这次的灾难,有什么感想?是不是生了退道心?‘啊!我修行多年,又读经,又拜忏,又燃指,又住茅棚,种种的苦行,我都认真去修,为什么一点感应也没有?算了吧!我不修行啦!我要还俗,过五欲的生活。’如果这样一想,就不会做禅宗五宗之祖师了。

 

高旻寺的规矩最认真,彼此不准讲话,就是同住之人,互相不知姓名。虚老在禅堂里很守规矩,虽然病得很厉害,仍然只字不提,也不说出落水被救的事,只是一心一意参禅。二十天后,病况好转,此乃蒙佛菩萨之加被矣!

 

有一天,采石矶宝积寺住持德岸法师,来到高旻寺,发现虚老在凳上端然正坐,容光焕发,大为惊悦,于是乎将虚老落水被救的事,向大众宣布。众人皆钦叹不已。禅堂内职,不令虚老轮值。至此,能一心参禅,直至一念不生的境地。

 

在第八个七的第三天晚上,开静时,当值斟开水,不慎将开水溅在虚老手上,茶杯掉地,杯碎之声,闻而开悟(明朝时紫柏禅师闻碗碎声而开悟),乃说偈曰:

 

杯子扑落地,响声明沥沥;

虚空粉碎也,狂心当下歇。

 

又说:

 

烫著手,打碎杯,家破人亡语难开;

春到花香处处秀,山河大地是如来。

 

开悟之后,离开高旻寺,更努力精进,云游四方,勤访善知识。后来到云南,重修鸡足山的寺院,因为经费不足,所以到南洋去募款。搭船到新加坡,在船上患病。下船后,因为没有护照,英国人认为是传染病,送到传染病院;也就是说,就在该处等死。后来才被送到极乐寺闭关,不久病愈。又到泰国去募款,在某寺挂单,入定九天,似死而非死,惊动泰京(曼谷),上自国王大臣,下至老百姓,都来皈依虚老。信徒供养,布施钜金,汇回云南,作为建寺之需。

 

一九四七年春,南华寺传戒,我才和虚老第一次见面。现在还记得,当传完戒之后,虚老受点刺激,喉咙发炎,不能说话,当时不便详问,经过医生的治疗,才开始慢慢痊愈。

 

虚老一生,所受困苦艰难,真是一言难尽!我相信没有任何人能够经得起这种的折磨。他老人家在这一世纪中,自度度他,自利利他,许多出神入化、祥瑞之事,不胜枚举。今天简单向各位介绍虚老一生的事迹,希望各位学习他老人家忍苦耐劳的精神。

 

现在的出家人,坐了几天的禅,就想有感应,就想开悟得大智慧,这未免贪心太大了。虚老一生之中,舍生忘死,才把本来面目认识清楚。我们受了什么苦?做了什么功德?就妄想开悟,简直是幼稚的想法。

 

修道人,要志不退,愿不退,行不退,一心一意向前精进,所谓‘百尺竿头,更进一步。’不管成就如何,只要发菩提心,努力修行,不要有所企图,什么五眼六通?什么神通妙用?这不是修行所究竟的成果。切记!不要一天到晚,想神通,想开悟,那是修道的绊脚石。

 

宣化老禅师出家的因缘

一九八一年七月十六日至二十二日禅七

开示于万佛圣城万佛殿

 

【编按】:宣公上人是吉林省双城人氏,俗姓白,父富海公,一生勤俭治家,务农为业。母胡太夫人,生前茹素念佛,数十年如一日,从未间断,好善乐施,有求必应,认为‘为善最乐’。乡里称赞不已,称为活菩萨。于戊午年三月十六日,在夜间,太夫人梦见阿弥陀佛降临,身放金光,照耀世界,震动天地。惊醒之后,异香扑鼻,香味非常,清澈肺腑,真是不可思议的境界。不久,宣公降生人间,连哭三天三夜而止,盖觉娑婆世界之苦不堪忍受所以。今将宣公上人自述出家的因缘,摘录如下:

 

我在十二岁以前,脾气很倔强,倔强到什么程度呢?凡是有人惹我的时候,就会哭,一哭起来,就没有完的时候。父母的话也不听,非常任性,有时候不吃不喝,拼命地哭,令父母也没有办法。当时的想法,知道父母非常疼爱我,我若是不吃东西,父母的心会软,会向我投降。我那时就是这么样的不孝,不体会父母的辛苦。现在想起来,实在不应该这么样不乖。

 

有一次,邻居的小孩子来到我家,那时,我刚会爬,他也是在爬的阶段,我们在炕上爬,看谁爬得快!我爬到前头,不料他用嘴来咬我的脚。愚笨的我,不知反抗,只知大哭,现在想起来真可笑!

 

在十一岁那年,和同村的小朋友到郊外去玩,发现一个婴儿的尸体,我从来没有见过这种事情,认为小孩子在睡觉,但叫也叫不醒,看他眼睛闭著,又不喘气。我莫名其妙,所以回家问母亲:‘为什么小孩子在郊外睡觉呢?’母亲说:‘那小孩子死了。’我又问:‘为什么会死呢?怎么样才不会死?’当时,有位亲戚便说:‘要想不死,除非出家修道,才能不死。’那时候,我对死很怕,也就是不愿意死。又觉得生生死死没有意思,遂起了出家的念头,修道才能了生脱死。

 

有一天,我对母亲说:‘我想出家修行,不知妈妈同不同意?’母亲说:‘出家是好事,我不能拦阻你。可是等我死后,你再出家也不迟。’母亲已经许可我出家,我心中非常高兴,但是不能即刻出家。

 

当时的我,反省过去做了不知孝顺父母的事,惹父母操心,费了很多精神。怎样来报答父母的养育之恩?左想右想,想出一个笨法子──向父母叩头,表示忏悔。遂决定发这个心愿。当我开始给父母叩头的时候,父母吓了一跳,便问:‘为什么要叩头?’我说:‘因为我以前不知孝顺父母,惹父母生气,现在知道不对了,所以从今天开始,向父母叩头。’父亲说:‘既然知道过错,能改就可以啦!不必再叩头。’我说:‘孩儿的个性一向倔强,说出的话,一定要做到。’父母亲知道我的脾气,不再说什么,默许我的愿心,接受我每天早晚叩头。

 

从此以后,每天清早起来(家人在睡觉时),就到院中向父亲三叩头,向母亲三叩头。每天晚间,家人上炕睡觉之后,就到院中向父母各叩三个头。叩了一个时期,感觉不够,又向天地叩头。当时不知有天主、地主、人主等名词,只知有天、地、君、亲、师,所以每天早晚,给天叩三个头,给地叩三个头,给国家元首叩三个头,给父亲叩三个头,给母亲叩三个头,给未来老师叩三个头。

 

这样的叩头,经过一段时期,感觉还不够,又增加给天下大孝人叩头,给天下大善人叩头,给天下大贤人叩头,给天下大圣人叩头。以后又增加给全世界所有的好人叩头,也给全世界所有的坏人叩头。乃对天叩头,向天祷告,希望大恶大坏的人,改恶迁善,统统成为好人。这样的增加下去,最后增加到八百三十个头。每次要叩两个半小时的头,早晚两次,需要五小时,我在院中,无论刮风下雨,照叩不误。就是在冬天下雪,也是在院中叩头。用我的愚诚来叩头,祈求风调雨顺,国泰民安。

 

这样叩了几年,母亲往生,我在母亲墓上守孝三年,仍然在叩头。出家之后,开始研究经典,觉得佛经是世界上最完善的经典,也是世界上最丰富的经典。其他宗教的经典,简直是望尘莫及。

 

我在未出家之前,参加各种宗教的活动,曾经参加天主教的弥撒仪式,基督教的安息会,还赴旁门左道的法会。总而言之,到处寻觅了生脱死的方法,到最后很失望,找不到根本解决的方法。各宗教的教义,都不彻底、不究竟。但是发现天主教和基督教,普遍令一般人所接受。为什么?因为他们的《新约》和《旧约》,翻译成各国文字,义理浅显,容易明了。佛教的教义,虽然很圆满,但是文字太深,非一般人所能明了,所以信仰的人很少。当时,我发了一个空愿,决心将三藏十二部经典译为白话文,再翻译成世界各国文字。可是我不懂世界语言,也没有机会学习,也没有这种智慧,不知能否实现呢?

 

一九六二年,我来到美国弘扬佛法。到机缘成熟时,美国弟子们,便开始翻译经典,完成我的志愿。经过多年的努力,翻译的成绩颇佳,可是离目标尚有一段距离。希望大家再接再厉,努力工作。从事这种使命乃是神圣的、清高的、无上的。把三藏全译成英文,功德无量。今天有位弟子发愿,拟将佛经译成英文,让我想起往日所发的愿,盼望我的弟子,大家同心协力,来完成我所发的愿力!

 

【编按】:宣公上人在南华寺亲近虚老的时候,蒙老和尚重视,特委要职,受命为南华戒律学院学监,不久转为教务主任。在传戒时,为尊证阿阇梨。以后虚老将‘沩仰宗法脉’传上人,成为沩仰宗第九代接法人。

 

为续佛慧命,上人从香港来到美国,极力提倡‘禅、净、教’三修的法门,打破门户之见。规劝弟子们天天要坐禅,天天要念佛,天天要研究经典。三管齐下,才能收事半功倍之效。

 

上人有超人的智慧,有过目不忘的记忆力。讲经说法,事前不拟草稿,观机逗教,因时、因地、因事、因人而说,滔滔不绝,头头是道,说出来义理圆融,所谓‘辩才无碍’,令人叹为观止。

 

上人讲《华严经》时,能闭目诵经文,一字不错,笔者认为未曾有,亲目所见,亲耳所闻,所以衷心地敬佩。在上人座下的弟子,都是受过高等教育的知识青年,对上人的德望学识,佩服得五体投地。

 

上人教导有方,弟子们循规蹈矩,认真修行,遵守佛制,时时搭衣、日中一食、夜不倒单。可以说,现在找不到第二个地方;所以万佛圣城是世界的佛教中心,对所有佛弟子有不可思议的启迪作用。

 

上人于一九六二年,来美之后,成立中美佛教总会(法界佛教总会的前身),又成立四大道场:万佛圣城、三藩市的金山圣寺、洛杉矶的金轮圣寺、西雅图的金峰圣寺。为培养弘法的人材,特在万佛圣城设立法界佛教大学、培德中学、育良小学。为使佛经流通于全世界,所以成立国际译经学院,现在有许多僧尼、居士,埋头苦干,把佛经翻译为英文,已出版六十余部经典,均获各界好评。

 

在上人德高望重之号召下,有华籍、美籍、英籍、意籍、越南籍等青年男女,纷纷皈依受具、出家修道。其中有博士学位、硕士学位,及学士学位者,放下前程似锦的生活,入佛门求证真理。有的修苦行打饿七,或二十一日禁食,或三十六日禁食,或七十二日禁食。这种苦行在美国佛教史是空前的壮举。希有之至!恒实和恒朝两位法师,为祈祷世界和平,发愿三步一拜,二年六个月,从未间断,风雨不误,身体力行,做一切佛教徒之榜样。这种学菩萨道,为人忘我的精神,皆是效法上人而受他高蹈懿行所感动,殊值钦佩!

 

果佐行者出家的因缘

一九八一年七月十六日至二十二日禅七

开示于万佛圣城万佛殿

 

我驻锡于哈尔滨南三十里平房站三缘寺时,有一天在定中观察,知道第二天有个小孩子会来出家。第二天早上,就对弟子果能说:‘今天会有个小孩子来出家。等他来了,告诉我!’在中午时,果能到我房中,用山东腔说:‘师父!您说的那个小孩子,真的来啦!’我到前边一看,是个十二、三岁的男孩子,五官端正,身体强壮,是比丘相。这个男孩见到我,好像见到久别的亲人,情不自禁的哭起来,所谓‘喜极而泣’。

 

我问他:‘你为什么要出家?’小孩子说:‘因为我有病(他在五岁时,能替人家治病,可是自己有病,不能治自己的病),医生检查不出病源,束手无策,无药可治。父母非常著急,到处求医,仍不见效。有一夜里,我连作三个相同的梦,在梦中有位胖和尚,对我说:“你的病,除非到哈尔滨三缘寺去找安慈法师,跟他出家修道,即能不药而愈。否则的话,是没有希望的。”我清清楚楚地记得,所以征求父母的同意了,来到这里。请安慈法师慈悲,收我为弟子。’

 

当时,我笑著对他说:‘你认识安慈法师吗?’他说:‘我不认识。’我说:‘既然你不认识,你怎能找到他呢?我们这里没有安慈法师。’小孩子很有信心地说:‘不会吧!刚才我进门时,就看见梦中那位胖和尚坐在那里(他用手指著弥勒菩萨),他不会骗人的。是他教我来的,绝对不会错。’我又问他:‘你所说的梦话,有什么根据令人相信?你是不是没有衣服穿,没有饭吃,没有地方住,想来出家?’

 

他坚定的说:‘不是的!我是受肥和尚的指示,教我来找安慈法师,只有他才能医好我的病。所以,我走了一个多月,步行一千多里。(当时日本无条件投降,东北的铁路已经不通车。)有时候,走过旅店,前边没有村庄,只好在荒地上睡觉。为赶时间,不顾一切。有一天夜里,我在草坪上睡觉,忽然有狼群,很快将我包围在中间,可是我不怕,对狼群说:‘快点离开!不然,对你们不客气,给你们个弹(手榴弹)吃。这时,狼群乖乖地走了。’这是他求法的一个小插曲。

 

他说完经过之后,用乞求的眼光看我。我要考验他是否有诚意,于是将馒头用口嚼烂,吐在地上,对他说:‘你把它捡起来,吃下去!吃完再说。’他毫不考虑,也不嫌口水肮脏,捡起来就吞到肚中。考试及格,证明是诚心诚意来出家,于是授沙弥戒,成为一个小沙弥。

 

他受戒(沙弥戒)之后,用功修行,勇猛学习,毫不懈怠,又不放逸,不到半年的时间,便证得五眼六通,本事很高,可以说‘神通广大’。这不是夸大之词,是千真万确的事实。当时的人,皆知小沙弥有神通。可惜他后来生出贡高我慢的心、自满的心,认为自己了不起,所以神通就不翼而飞,要显也显不出来了。

 

我们修道人,要注意!无论有神通也好,没有神通也好,千万不要生骄傲的心,执著的心,更不可自我宣传,自卖广告。要安分守己,老老实实去精进,勤加修持,才能得到真功夫。千万不可在皮毛上用功夫。听到什么音声,看到什么境界,便认为了不起。要晓得那离真道还有十万八千里!

 

果舜行者出家的因缘

一九八一年七月十六日至二十二日禅七

开示于万佛圣城万佛殿

 

果舜是吉林省哈尔滨市人,俗姓姚氏,以农为业。夙秉善根,感觉世界,万苦交煎,充满罪恶,乃萌出世之念,到处访求明师。有一天,在途中被日本兵(伪满时代)发现,认为是无业游民,强迫送到边界去做苦工。他被送到里河劳工营中,时时想逃走,可是找不到机会。因为营房的四周,用电网围绕。如有逃者,不是被守兵枪击而死,就是被狼犬所咬死。纵使侥幸逃过此二关,也逃不出电网,一定被电所烧死。这等于人间地狱一样,苦不堪言。

 

有一天晚上,果舜在梦中,见到有位长须老人对他说:‘今天晚上是你出离樊笼的时机,在门外有只白狗,随它而去!’果舜惊醒,悄悄走到门外,果然见到有只白狗,在等著他。于是乎就跟随在狗的后边,安全走出电网,逃回家乡。他庆幸死里逃生,又看破红尘,所以决心出家修道。

 

民国三十三年冬天,我到大南沟屯为高居士的母亲治病。第二天,全屯传遍高母病愈之奇迹。这个时候,果舜听闻了,来拜我为师。他长跪不起,我见他很诚心,所以允许他的请求,满他的心愿。对他开示:‘在家修道不易,出家修道更难。所谓“大事未明,如丧考妣;大事已明,更如丧考妣。”修行人还要忍人所不能忍,受人所不能受,吃人所不能吃,穿人所不能穿。要勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,这是沙门的本分。’又为他说一首偈颂:

 

念念莫忘生死苦,心心想脱轮回圈;

虚空粉碎明佛性,通体脱落见本源。

 

又对他开示:‘现在是末法时代,出家者多,修道者少。信佛者多,成佛者少。你既然发愿出家,必要发菩提心,作疾风中之劲烛,烈火内之精金。不可辜负出家之初衷,谨之慎之!’果舜叩头顶礼,跟我到三缘寺受沙弥戒,法名为果舜。

 

果舜出家之后,勇猛精进,严守戒律,不懈怠、不放逸,但专一其心,参禅打坐。每次入定,往往经过一昼夜的时间而出定,在定中能知过去、现在、未来一切的因果,这是很不可思议的境界。

 

民国三十四年九月,果舜在大南沟屯的西山下,龙王庙之左,自建茅蓬,作为自修之所。落成之日,我率领果能、果佐、果植等去开光,当天夜里,有十位龙神来请皈依。我对他们说:‘汝等职列水只,受人供养。天时如此奇旱,因何不雨?’诸龙神异口同声地说:‘无玉帝敕命,小神不敢擅行降雨。’我就对他们说:‘汝等代吾奏帝释(玉皇大帝),请求明日降雨,然后再为汝等授皈依。’第二天,果然天降大雨,解除旱灾,农民欢喜若狂,感谢神恩,唱戏为酬,人神同乐。因为果舜茅蓬开光,有此一段因缘,所以,命此茅蓬为‘龙雨茅蓬’,以志纪念。

 

茅蓬中共有三人同修,是同村人。刘居士和杨居士,随果舜做早晚功课,诵〈大悲咒〉为主课。后来刘居士出家为僧;杨居士被征,参加八路军,参军之后,常常写信回家,以后消息突然断绝,家人十分惦念,怀疑彼不在人间。

 

民国三十七年七月某日,果舜和高居士在茅蓬中诵〈大悲咒〉,忽然听见有人叫门的声音,开门一看,原来是杨居士回来了。他一言不发,就到屋后去了。果舜继续诵〈大悲咒〉,诵毕,到屋后去看杨居士,想问他这两年到哪儿去了?一进门,就看见一只狐狸,挟尾而逃。

 

果舜因为持〈大悲咒〉,已具威德,狐狸无法扰乱其心,乃现原形。大概是因为杨居士在战场死了,其头脑被狐狸所噬,所以现杨居士之形来引诱。岂知果舜的定力到了不动转的程度,邪不侵正,狐狸精始知难而退。所以修道人要经得起考验,不要被境界所转。

 

民国三十四年七月十五日,盂兰盆法会,我率领弟子,在佛前燃香,我乃发愿:‘若能活到百岁,则烧全身,供养佛陀,求无上道。’当时每个弟子,都发心愿。果舜也发愿:‘弟子果舜!若遇相当机会,愿效药王菩萨,烧全身供佛,不待百岁。’我在观察中知道他宿有此愿,所以允许他发这个愿。

 

民国三十八年四月十八日,果舜感觉一切无常,而佛教破产,痛不堪言,悲不忍睹,乃发心烧身,以殉教难。自备油柴,端坐其上,自焚其身。次日,村人知之,大家来看,果舜全身成灰,唯心未焚化。村人敬之,将骨灰及心埋葬于殉难之处。

 

修道的六大宗旨

 

修道人要有择法眼,才能选择何为正法,何为邪法。正法就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不打妄语,这是修道人的六大宗旨。依此宗旨去修行,就是正知正见。邪法就是有争、有贪、有求、有自私、有自利、打妄语。有了这六种心,就是邪知邪见。正邪的关键在于此,所以这是正邪的分水岭;向前流是正法,向后流是邪法。这一点,大家要认清楚。

 

如果没有邪知邪见,不论魔王如何来扰乱,而你的定力坚固,不会动摇你的道心。所谓‘佛来佛斩,魔来魔斩。’为什么要这样说?因为教你不要执著境界,就是佛来也不接受,何况是魔呢?在境界中的预兆,虽然有时很灵验,可是不要相信。那么,要相信什么?就相信不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。这六种宗旨,就是六把斩魔剑、降魔杵。

 

有了这种的正知正见之后,就算有天人现身来供养、来叩头,也不动心。如果一动心,或生出欢喜心,欢喜魔便得其方便,乘机而入,来扰乱你修道,令你发狂。若生忧愁心,那么,忧愁魔得其方便,乘机而入,来扰乱你的心,令你烦恼。或者动了执著心,或者动了我慢心,都会受魔来扰乱,使思想不清净。所以无论遇到什么奇奇怪怪的境界,不要相信,不要动心。要相信自己的智慧,要明白自性能生万法,明白自性本来清净,明白自性本无染污,明白自性本不颠倒。若能这样,还有什么可求呢?

 

凡是有所求,就是染污。有争、有贪、有自私、有自利、打妄语,都是染污。无论什么法,可以用这六大宗旨来衡量、来观察,做为尺度。合者是正法,不合者是邪法。这六大宗旨,能破天魔外道的邪知邪见。天魔外道所行所作,皆有所求。总是在争、贪、求、自私、自利、妄语中打主意,一切为自己,而不为他人,这就是旁门左道的思想。

 

修道人,要行所无事,积功累行,不可执著。所谓‘扫一切法,离一切相。’不可说:‘我有什么功夫,我有什么修行。’或者‘我有什么境界,我有什么神通。’就算是有的话,都是虚妄不实,不可相信,免上其当。若相信异端神通,就不能成就正定正受。要晓得正定正受不是从外边得来,乃是从自性中所生出来。怎样能生出来?就是回光返照,反求诸己,才有成就。

 

万佛圣城是万圣集会的地方,可是在四周也有魔王在等待机会。如有修道人的心不清净,尽打妄想,魔王就入其窍,做你的顾问,譬如令你先知今天尚未发生的事。你若认为这是神通,就上了魔王的大当,做为他的眷属。不要听到一点声音,便认为虚空在说话,虚空本来无言语。所谓‘离言说相,离心缘相。’假如听到虚空有声音,那就是魔的境界,不是大圆镜智所应该有的。为什么要耽著雕虫小技?这是没有出息的行为。

 

修道人,心要清净,不要贪图预先知道的事。先知道将要发生什么,反而有麻烦,令你分心,精神不能集中,无法专一来修道,妄想纷飞,烦恼重重。不知道,不烦恼,即无挂碍。在《心经》上说:‘无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。’这才是修道人所趣向的目标。

 

久参自然会开悟

 

参禅时,眼观鼻、鼻观口、口观心,这是基本的法则,可以控制心猿意马,不令向外驰求。在禅堂参禅,不可东张西望,如果前视后盼,心就跑到外边去了,禅就参不下去。这一点,各位要特别注意!禅七的光阴,非常宝贵,可以说分秒必争 ,不能空过,把握时机来参禅,参禅才能得大智慧。

 

修道人,不要把皮囊视为宝贝。没有这种思想,才能用功修道。如有这种思想,则会做为它的奴隶,一天到晚为它服务。所以真正修道的人,将身体视为臭皮囊,不去重视它;如果重视,则成修道的障碍,所谓‘借假修真’,方便而已。

 

在禅堂里,最大的忌讳,就是在参禅中睡觉。一般人参禅,容易犯了两种毛病:一为掉举,一为昏沉。不是打妄想,就是打瞌睡。用功的人,聚精会神在参,绝对不会睡觉。若是入定,另当别论。

 

坐禅可以证得正定正受,也就是三昧。若能证得此境界,便会如如不动,了了常明。如何能证得此境界?就要下一番苦功夫,勇猛精进、心无妄想,到一念不生全体现的时候,就找到本来的面目,本地的风光。

 

坐禅的关键,就在‘念玆在玆’参话头。所谓‘久参自然开悟’,参到山穷水尽的时候,自然有好消息,柳暗花明的境界便出现眼前。有人说:‘我参加这么多次的禅七,为什么还不开悟?’因为你不能忍耐一切苦,只想开悟。要知道开悟是从立功积德而来,久而久之,功德圆满,自然开悟。可是你一点功德也没有,就想开悟,简直是痴心妄想,癞蛤蟆想吃天鹅肉,那是办不到的。

 

修道不要争第一

 

现在参禅的人,尽在皮毛上用功夫,把参禅当作比赛来争第一。你能坐三小时,我就要坐五小时,胜过你一招,有这种心理在作祟,焉能开悟?就是坐了八万大劫,也不能明心见性。为什么?因为你有胜负心。所谓:‘争是胜负心,与道相违背;便生四相心,由何得三昧?’这首偈颂,是警惕修道人,不可争第一。功夫到家,智慧现前,自然会有人评判你是第一,那才是真第一。如果心想第一,有这种胜负心,就与道相违背了。

 

修道的人,好像水一样,有谦卑心,不争功、不贪德,好的给人家,坏的自己留著。老子说:‘上善若水,水利万物而不争。处众人之所恶,所以几于道。’上善,就是第一流的修行者,如水一般,向低洼之处流去。虽然水对万物有利益,可是不争其功德。不论是飞潜动植,或是胎卵湿化,一视同仁,供给所需。修道人,亦复如是,对一切众生,视为过去的父母、未来的诸佛,要慈悲为怀,方便为门,拯救他们出离苦海。凡是众人所不愿意住的地方,也要去住,有这种的思想,就离道很近。凡是有胜负心,就不合乎修道的宗旨,就违背了道。

 

修道人,要没有‘四相’的心。‘无我相’,谁在修道?修道的人也没有了。‘无人相’,没有和人比赛的心。‘无众生相’,我相没有,人相没有,所以众生相也空。‘无寿者相’,既然众生相也空,那来个寿者相?若是有争强论胜的思想,就有四相心。有了四相心,从什么地方能得到正定正受?这个道理,不妨琢磨琢磨。一言以蔽之:‘有四相心,即是凡夫;无四相心,即是菩萨。’

 

修道人,要记住《金刚经》的四句:‘一切有为法 ,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。’凡是有形有相,皆是有为法。有为法,好像作梦,好像幻化,好像泡沫,好像影子,好像电光,皆是虚妄而无实体。一切的一切,皆应该这样来观察,才能明白真实的道理,就不会执著,不会打妄想。

 

在《金刚经》上又说:‘过去心不可得。现在心不可得。未来心不可得。’过去心为什么不可得?因为过去已经过去了,还管它做什么。现在心为什么不可得?因为现在念念不停。你说这是现在,等你说完,现在又过去了,时间不会停留的。未来心为什么不可得?因为还没有来嘛!你说那是未来,可是它又来啦!连未来也没有。所以过去现在未来三心了不可得。能依佛所说的法去修行,直截了当,可达涅槃之境。

 

修道人,要依正知正见的法为准绳,勇猛修习。这时候,‘离言说相’,言说的相也没有了,没有什么话可说的。‘离心缘相’,心缘的相也没有了,没有什么缘可攀的。‘离文字相’,文字的相也没有了,没有什么文字可代表,可说出来。既然说不出来,还有什么可回忆?还有什么放不下?还有什么可认真?各位!要在这个地方用功,不可在皮毛上用功。

 

有人在想:‘今天坐禅,腿不知疼,腰不知酸,不知不觉到开静的时间。’因为你在睡觉嘛!当然什么也不知道。不要误认是境界。若是有这个执著,则容易走火入魔,大上其当。

 

各位注意!凡是从外来的境界,不要注意它,不要理会它,听其自然,不随它转。在《楞严经》上讲的非常明白,希望参禅者,要彻底研究‘五十阴魔’的来龙去脉。《楞严经》是参禅人的宝鉴,所有修道人宜深入钻研。

 

修道目的为成佛

 

为什么要修道?为成佛。怎样能成佛?初步修‘诸恶莫作,众善奉行。’进一步‘勤修戒定慧,息灭贪嗔痴。’再进一步‘发菩提心,行菩萨道。’所以,在未成佛之前,要选择光明平坦的大道去行,不可以贪图方便,去走崎岖小路,那会迷失方向。谨之!慎之!

 

真正的修行人,依法修持,不怕苦、不怕难,勇猛前进,直达佛果。所谓:‘铁杵磨绣针,功到自然成。’用功用到极点,自然成就佛位。不可标异现奇,不可自夸其德,有这种思想的人,永远不会成佛。

 

开五眼的境界,能见十方诸佛,在那里怎样用功修行,怎样成佛果。能见十方诸菩萨,在那里怎样用功修行,怎样成菩萨果。能见十方诸阿罗汉,在那里怎样用功修行,怎样成阿罗汉果。这些境界,皆一目了然。开五眼的人,一念之间,能将佛所说的三藏十二部经典,通达明了,照了诸法实相。

 

在〈三皈依文〉说:‘自皈依佛,当愿众生,体解大道,发无上心。自皈依法,当愿众生,深入经藏,智慧如海。自皈依僧,当愿众生,统理大众,一切无碍。’如能‘深入经藏,智慧如海’,这时候,无所不通、无所不明、无所不知、无所不见,这才是大彻大悟。不可因小失大,为贪图小境界,而把本有的大圆镜智遮住了,那就不能深入经藏,不能智慧如海。开大智慧的人,绝对不贪小境界。凡是贪小境界的人,乃是不认识真假,把黄金当黄铜,或把黄铜当黄金,甚至于不要钻石而要玻璃。为什么?因为没有辨别真假的能力。

 

修道要有正知正见,不可颠倒是非,黑白要分清楚。不可鱼目混珠,不可滥竽充数。否则,就是邪知邪见,永不成佛。什么是正知正见?浅言之,没有三毒心,身心就会清净,智慧就会现前,能照破无明的黑暗,能灭除烦恼的热病。到这种境界,便证得果位。希望大家向这个目标迈进。

 

停止你的妄想吧!

 

诸位坐在禅堂里,表面上在打禅七,可是在心里是打妄想。这个妄想,忽然而天,忽然而地,忽然而饿鬼,忽然而畜生。种种妄想,都离不开贪嗔痴。说是勤修戒定慧,可是不修戒定慧;说是息灭贪嗔痴,可是不息贪嗔痴,就是这样的怪。不但一生一世是这样,而且生生世世都是这样。所以在六道轮回中,头出头没永不停止。做狗的时候,觉得是第一。做猫的时候,也觉得是第一。总而言之,无论做什么众生,总觉得自己是第一。为什么?因为有无明的执著。如果真心修道,努力参禅,即能解脱轮回之苦,证得涅槃之乐。

 

有的人修行不认真,随梆唱影,在禅堂混光阴。人家坐我也坐,人家行我也行,人家怎样我就怎样。把生死的问题,抛到九霄云外,一点也不认为重要。不肯真正用功,不肯决心修道,又不肯把妄想打死。坐在那里,打一个妄想又一个妄想,没有停止的时候。一天打了八万四千个妄想,还觉不够。妄想!妄想!被妄想搞得心乱如麻,神魂颠倒,太可怜啦!

 

那么,怎样才能不打妄想?别无二法,就是参话头。话头虽然也是妄想,可是它能令你的精神集中,不向外驰求。这是以毒攻毒的办法,用一个妄想来控制多个妄想,将一个妄想参来参去,就没有妄想。到了没有妄想的境界,便是开悟的时机,这时候,或一言、或一行、或一举、或一动,都是开悟的钥匙。

 

入定不是睡觉

 

有人问我:‘入定和睡觉有什么不同?’简而言之,入定的姿势,仍然端坐,背直如笔,实正不偏,或者呼吸停止,或者脉搏停止,望之,好像活死人,但有知觉。可以坐一天不动,十天不动,甚至一个月不动。睡觉的姿势,头歪身斜而不自主,气出气入,呼呼有声,甚至鼻息如雷。不同之处,就在这个地方。

 

参禅的过程,好像读书一样,由小学进中学,进大学,进研究所,经过这四个阶段,才能获得博士学位。参禅这个法门,亦复如是,分为四个步骤,也就是四禅的境界。简略述之如下:

 

初禅名‘离生喜乐地’。就是离开众生的关系,得到另外一种快乐。此非凡夫所得的快乐,而是在自性功夫里边。到初禅定中,呼吸停止。外边呼吸停止,内边呼吸活动起来,好像冬眠一样的道理,不再赘言。这时,心清如水,明如镜。照了自性的本体,而知道自己在打坐。

 

二禅名‘定生喜乐地’。在定中,出生一种无比的快乐,所谓‘禅悦为食,法喜充满。’得到这种快乐,不知道饥饿,所以可以多日不食不饮,没有关系。但是不可执著,如一执著,前功尽弃,即入魔境,吾人不可不谨慎。二禅的境界,在定中不但呼吸停止,而且脉搏也停止。出定时,又恢复正常。

 

三禅名为‘离喜妙乐地’。就是离开二禅之欢喜,得到妙不可言的快乐,觉得一切都是佛法,一切都是快乐。三禅的境界,在定中呼吸脉搏停止,意念也停止。这时候,不念善、不念恶,不念是、不念非,也就是一念不生。但不要认为了不起,这仅是一个过程而已,离开了生死还有十万八千里。

 

四禅名为‘舍念清净地’。在此境界连快乐的念也没有了,已把它舍弃,而到达清净无所作为的境界。也就是到了无为而无不为的地步。到了四禅,乃是参禅功夫所必经之路,没有什么不得了,不要误认是证果。如果这样想,就和无闻比丘犯同样的错误,而堕地狱。

 

四禅的境界,还是凡夫的地位。如果精进向前,证到‘五不还天’的境界,才是证得圣人的地位。但此位尚未了生死,非得超出三界,才能了生脱死。这一点要弄清楚,不可混为一谈。

 

《楞严经》是伪经吗?

 

憨山大师曾经说过这样的两句话:‘不读《法华》,不知如来救世之苦心;不读《楞严》,不知修心迷悟之关键。’的确是这样的情形,因为《楞严经》无法不备,无机不摄,乃是一代法门的精髓,成佛作祖之正印。所以参禅打坐的人,必须要熟读研究这部经,才明悉‘五十种阴魔’的境界,不会上魔王的圈套。否则,境界认识不清,不管什么境界来临,就执著它,便容易入魔境,为魔王眷属。这是一件十分危险的事!

 

不但〈楞严咒〉要背得出来,就是《楞严经》也要背熟。所谓‘熟能生巧’,到时候。便有无穷的受用,有不可思议的感应。凡是研究中国文学的人,《楞严经》是必读之书。因为此经文辞优美,义理丰富,是一部最理想的经典。

 

有些自命不凡的学者,对于佛学未曾深入研究,就认为自己是佛学专家、佛学权威,似是而非,不彻底了解佛教的真谛,乱加批评,贸然提出《楞严经》是伪经的谬论。别有用心的人,就随声附和;这是盲从,实在可怜!

 

为什么有人说,《楞严经》不是释迦牟尼佛所说的法门呢?因为,这部经所说的道理太真实,把人的毛病说的太彻底了。令妖魔鬼怪、牛鬼蛇神,无法横行,原形毕露。所以,要故意破坏,宣传是伪经,令大家不相信《楞严经》,他们才有生存的机会。如果承认是佛说的法,他们做不到。

 

第一、对‘四种清净明诲’不能守。

第二、对‘二十五圣圆通’法门不能修。

第三、不敢面对‘五十种阴魔’的境界。

 

如果人人读《楞严经》,明白《楞严经》,外道的神通则失去灵光,毫无效用,使人不再相信他有神通。所以,天魔外道只好妄言破坏,大事宣传,说《楞严经》是伪经。

 

不但在家人这样诽谤《楞严经》是假的,就是出家人也如是云云。为什么?因为一般出家人,所受的教育有限,甚至还有目不识丁者,对于经典看不懂。尤其这部《楞严经》,文又深,义又妙,所以无法了解,无法辨别真伪。如有人一说某某经是假的,某某经是伪的,此辈便不加考虑,人云亦云。所以《楞严经》便受到不白之冤。

 

古时在印度,《楞严经》被列为国宝,禁止运出国外,凡是出境者,都严格检查,深深恐怕这部经流出。海关对出境的僧人,特别注意。当时(唐朝时代)印度有位高僧,名叫般剌密帝三藏法师,他费尽心机,想尽办法,将《楞严经》藏在臂内,瞒过检查人员,带到中国,从广州登陆。

 

当时,有一位被武则天女皇所贬的宰相房融,在广州做太守,于是乎,请般剌密帝法师翻译这部经,而他为润色,成为文学的巨著,并献于武则天。因为在当时有《大云经》伪造的风波,所以武则天将此经存在宫中,没有流通。后来神秀禅师为国师时,在宫中受供养。有一天,发现此经,认为对于禅宗有价值,乃流通于世。这时,中国才流通《楞严经》。据传说,《楞严经》是最后来到中国,但在末法时代,《楞严经》最先毁灭,其他经典,也渐渐被毁灭,到最后,只剩下一部《阿弥陀经》。

 

【编按】:宣公上人极力主张《楞严经》是千真万确的诸佛心印。所以上人来到美国之后,就讲《楞严经》。为什么?因为佛法传到美国,拟将末法变成正法。现在《楞严经浅释》,已出版问世。这是上人为续佛慧命,费了一番心血的成就。玆将《楞严经浅释》,在《万佛城金刚菩提海》杂志分期刊出,以供读者研究,中、英单行本,已出版问世,特此告知读友。

 

要修般若波罗蜜多

 

‘观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。’这四句是《心经》的精华要理。略释如下:

 

‘观自在’:是教你回光返照,观察观察自己在不在?自己若在,就不会向外驰求,到处攀缘。若是不在,则容易妄想纷飞,甚至发神经。总要找机会,令人供养。有这种思想,那就不自在。

 

‘菩萨’的行为,一切是利益众生,以众生为前提,绝对不是为利益自己。我们凡夫的思想,恰好相反,总想利益自己,而不利益众生。无论做什么事,先要计较一番,有利的就做,没有利的就不做,这就是自私自利的表现。世界为什么不能和平相处?就因为这种关系。你争我夺,互不相让,所以就发生战争,造成国破家亡的残局。

 

这位菩萨,他能‘行深般若波罗蜜多’,从无始劫以来,一直到现在,生生世世都修深般若法,没有间断的时候。修深般若法,

 

(一)没有骄傲心;若有骄傲心,就是愚痴。

(二)没有自满心;若有自满心,就是愚痴。

(三)常生惭愧心;不生惭愧心,就是愚痴。

(四)不生攀缘心;若生攀缘心,就是愚痴。

(五)不生嗔恨心;若生嗔恨心,就是愚痴。

(六)不生颠倒心;若生颠倒心,就是愚痴。

 

我们修道人,以这六种心,做为标准。衡量自己所行所做,是否如法?如法就是智慧,不如法就是愚痴。也就是说:勤修戒定慧,息灭贪嗔痴,就是智慧。不修戒定慧,不灭贪嗔痴,就是愚痴。智慧和愚痴的分别,就在这个地方。

 

要修深般若,才会照破五蕴中的五十种魔境:在色蕴中有十种阴魔,在受蕴中有十种阴魔,在想蕴中有十种阴魔,在行蕴中有十种阴魔,在识蕴中也有十种阴魔。总括来讲,有这五十种;分开来讲,有无数无量种。如有不慎,就堕入魔境。总而言之,凡是有邪知邪见的人,都是属于魔的眷属;有正知正见的人,都是属于佛的眷属。

 

行深般若波罗蜜多时,才能认清魔的境界,不会被其动摇。这时候,不但照见五蕴皆空,也度一切苦厄。五蕴皆空,即是真空。所谓:‘真空无人我,大道无形相。’

 

一切苦厄,就是三灾八难之苦厄。

 

若能将这四句经文的法,修到炉火纯青的时候,就证得八风吹不动的境界。何谓八风?就是称、讥、苦、乐、利、衰、毁、誉。这八种风,能吹得没有定力的人,昏头转向,不知东西南北。今将这八风浅释如下:

 

(一)称:就是称赞。人家称赞你一声,觉得比蜜还甜,心里很舒服。

 

(二)讥:就是讥讽。人家讽刺你一句,就受不了,心里就不舒服。

 

(三)苦:就是苦恼。受一点苦楚,就烦恼起来;一切苦来折磨你,看你受得了受不了。

 

(四)乐:就是快乐。受一点快乐,不要得意忘形;一切乐都是考验,看你怎么办?

 

(五)利:就是利益。得到利益就高兴,失去利益就悲哀,这是没有定力的表现。

 

(六)衰:就是衰败。无论遇到什么艰难,要损失不计较,失败不动心。

 

(七)毁:就是毁谤。有人毁谤你,说你的坏话,无所谓!应该处之泰然,自然风平浪静。

 

(八)誉:就是荣誉。有人赞叹你,宣传你的名望,仍要无动于衷,视功名犹如瓦上霜。

 

这八种风,是考验‘心’的法门,在逆境不动心,在顺境也不动心。若是动心,就是修持不够,没有定力的功夫。若是不动心,便证明有功夫。但是不能自满,自我宣传:‘八风也吹不动我,我的定力,犹如金刚一般的坚固。’这样也不对。

 

在宋朝有位苏东坡居士,他对佛学略有研究。虽然他禅定功夫还不够,却自觉定力到了相当程度。有一天,心血来潮,灵感而至,写了一首偈颂:‘稽首天中天,毫光照大千,八风吹不动,端坐紫金莲。’以为自己已开悟,所以请佛印禅师给印证,于是派遣侍者过江送到金山寺。老禅师一看,在原纸上写上‘放屁!放屁!’四个字,交给来人(侍者)带回。苏东坡一看,无明火有三丈高,大发雷霆,岂有此理!这是开悟的偈颂,怎说是放屁?于是过江来找佛印禅师算帐。

 

不料,来到金山寺的山门时,佛印禅师已在那里等待他的光临,就大笑地说:‘好一位八风吹不动的苏大学士,竟被屁风吹过江来,欢迎!欢迎!’(因为他们二人是老道友,时常开玩笑)苏东坡满肚子的火,刚要爆炸,被老禅师一说,觉得有理,于是承认自己定力不够,乃向禅师顶礼谢罪。从此之后,不再说口头禅了。

 

禅是行的,不是说的,能说不能行,无有是处。

 

修道人不可打妄语

 

在禅堂里要循规蹈矩,不能标异现奇,不能自以为是,而不守禅堂的规矩。要知道禅堂是造圣人(开悟)的处所,不可以破坏道场,令人失去开悟的机会。这一点,凡是参加参禅的人,要特别注意,要严守戒律,不可放逸。

 

参禅的机会是很难得到,千万不可错过。现在大家共同来参禅,这乃因为往昔所种下的善根,才有今天的机缘。用功修道的人,遇到打禅七的良好机会,要把握开悟的时机,就是一分一秒的时间也不浪费。不可因为一时的快乐,而躲懒偷安。这样会耽误开悟的机会,又会堕落在三恶道。到时候,后悔也来不及了。所以我说:‘莫待苦时方学道,三涂都是懒惰人。’所以要时时在用功,刻刻在精进。

 

在禅堂里,将话头放在心上,行也参话头,坐也参话头,参来参去,把话头参透了,就见到本来真面目。为什么?因为话头能照破妄想。乃至于上不知有天,下不知有地,中不知有人,哪会有时间去打妄想呢?

 

要晓得妄想就是妄语,对基本的五戒不守,为争而打妄语,为贪而打妄语,为求而打妄语,为自私而打妄语,为自利而打妄语。打妄语就是骗人,自己做错事不承认,还替自己辩护,有这种思想和行为,焉能修道?

 

人为什么用功不进步?就因为妄语打的太多。打一句妄语,就有一百个妄想生起。这时,坐也坐不住,站也站不稳,这是掉举。不知如何是好,进也不知对不对?退也不知对不对?无所适从,很不如法。

 

真正修行人,处处守规矩,时时勤精进,绝对不打妄语,不去攀缘。希望大家不要向打妄语人学,更不要向不守规矩人学。这样不但得不到利益,反而受其害,这一点要谨慎,要小心。如果被传染,后患无穷。真正修行人,不怕苦,不怕难,时刻认真在修行,不为外来境界动摇其心。参!参!参到水落石出,就是本地风光。

 

修道人要受苦

 

所谓‘受苦是了苦,享福是消福。’我们修道人为什么要修苦行?一天只吃一餐,就为要了苦的缘故。苦了了,便是乐。福,有应享的福和不应享的福。应享的福,是自己工作所得来的代价,能够住好房子,穿好衣服,吃好东西,坐好汽车,可以享受一番。可是,要知道享完之后,就消福了,而在福报的银行就没有存款了。

 

不应享的福,就是在本分之外求享受,由侥幸得来的福。好像强盗,抢人家的钱,自己享受,这是不讲道理的享受,必定会受到法律的制裁。在福报银行的户头就透支了。应享的福,享完之后,就报销了福,何况不应享的福,硬要勉强享受?这不但消福,而且还要亏本。因为这种关系,福不可享尽,享尽就没有福了;苦可受尽,受尽则没有苦。我们做人,要明白这种道理。在困难的环境中,欢喜接受逆境,这样便无怨恨,也没有不满现实的心在作祟。

 

研究佛法的人,其思想和行为,与世俗人正好相反。世俗人是顺著生死去造业,修道人是逆著生死来消业。无论在什么境界上,处之泰然,心安理得,便不觉得苦。所谓‘吃得苦中苦,方为人上人。’这是至理名言。

 

现在讲一个受苦的公案,作为参考。明朝最后一位皇帝,名叫崇祯。他虽有皇帝的智慧,可是没有皇帝的福报。为什么?因为他的苦没有受尽。他前生是个沙弥,因为未到受具足戒的时候,就死了,所以还是个小沙弥而已。他做沙弥的时候,凡是搬柴运水的苦工,都由他来做,任劳任怨。天天做苦工,来护持道场。

 

有一天,他到房顶修理屋瓦,不慎失足,坠地而死。师兄弟就去报告方丈和尚。老和尚知道前因后果,想成就小沙弥,替他了苦。于是乎,对大家宣布:‘这个小沙弥,做事不小心跌死,对道场有很大的损失。因为他犯了侵损常住的过错,要惩罚他。你们用马来把他的尸体拖散为止,免得买棺材埋葬。’大家一听方丈的话,不以为然。师兄弟们发恻隐之心,而不听方丈的命令,因为不忍心这样去做。于是共议:‘我们是师兄弟,同修一场,应该把他安葬,不可用马拖尸。’乃出钱买棺材安葬于荒山中。

 

这个小沙弥,因为替庙做苦工,积有功德,来生为人,做了皇帝,身为崇祯。可是只做了十六年的穷皇帝。他在位的时候,天下大乱,内有李自成造反,外有清兵侵境,没有过一天好日子,都是在忧患煎迫中度日。这事是被好心的师兄弟害了他,使他的苦未能了尽。如果他们当时听方丈的话,用马拖尸,苦便了了,不会害得崇祯在煤山自缢,而为国殉难。

 

去妄心存真心

 

《华严经》上说:

 

若人欲了知,三世一切佛,

应观法界性,一切唯心造。

 

你行佛心,就是佛;你行菩萨心,就是菩萨;你行缘觉心,就是缘觉;你行声闻心,就是声闻;你行天人心,就是天人;你行人心,就是人;你行阿修罗心,就是阿修罗;你行畜生心,就是畜生;你行饿鬼心,就是饿鬼;你行地狱心,就是地狱。所谓‘十法界不离一念心。’由此可知,一切的一切,都是由心所造出来的。

 

有一首关于‘心’的偈颂,说得很有道理:

 

三点如星布,弯钩似月牙;

披毛从此起,作佛也由它。

 

仔细研究之,说得很恰当。人在世上,要存正心,不可存邪心。什么是正心?就是菩提心、平等心、大慈心、大悲心、怜愍心、布施心、惭愧心。什么是邪心?就是自私心、自利心、嫉妒心、怨恨心、骄傲心、妄想心。我们修道的目的,就是去妄心存真心,也就是除邪心生正心。

 

我们一举一动,要存正念,就是正知正见。存邪念,就是邪知邪见。有邪念的人,或者以是为非,以非为是,将黑作白,将白作黑,颠倒是非,黑白不分。他所作所为,自己认为是对,结果造成罪业,要堕地狱,自己还不知道。因为这样所以佛苦口婆心来规劝,不怕麻烦的一次又一次叮咛:‘不要走错路!不要误入歧途!’也就是告诉我们修道人,在道场中不可造恶业。所谓:‘毋以善小而不为,毋以恶小而为之。’

 

时时要战战兢兢,深省警觉,‘如临深渊,如履薄冰’,来改善自己的习气毛病,改善自己的恶劣行为,改善自己的聪明鬼、伶俐虫。要把自己弄清楚,不可糊糊涂涂混日子,以盲引盲,互相欺骗。搞得世界乌烟瘴气,令世界一天比一天危险,最后成了世界的末日,同归于尽。

 

有正念的人,能引导世界的人,走向正大光明之路。人人有同情心,人人有互助心;你帮助我,我援助你,大家互相帮忙。所谓‘助人为快乐之本’,又可以说:‘为善最乐’,你要发善心做善事,这种快乐,无言可形容。只有行善者,才能体会其中意味。各位不妨试试行善事的滋味如何?它有妙不可言的乐趣。千万不要走黑暗弯曲的路,不但自己会有失足之忧,也会引人误入歧途。所以心要正大光明,方能照破一切黑暗。

 

迷时师度,悟时自度

 

现在是打禅七(一九七七年十二月十五日)的时间,诸位时时刻刻要提起‘话头’;去参禅,去用功。修道人,要自己修行,不要依赖他人,更不要依赖师父。我们是打禅七,不是打师父七。这一点要弄清楚。

 

有人这样的想:‘师父在万佛圣城的时候,我就用功修行。师父离开万佛圣城,我就不认真修行。’这种思想,实在要不得。无论师父在不在万佛圣城,都要勇猛精进的修行,贯彻始终,才有成就。否则,尽做表面的工作,那是自欺欺人的行为,永远得不到解脱。

 

参话头!就是参‘念佛是谁?’念佛是谁?这要参!是哪一个?说是‘我’在念佛,那么,我死了,这个‘我’又跑到什么地方去?根本那不是‘我’。这样来说,没有‘我’了。既然没有‘我’,那么,在还活著的时候,就不需要修行了?这是不正确的想法。应该怎样?就是要参本来的面目,父母未生以前的面目,是什么样子?参明白了,就可开悟。

 

念佛是哪一个?时时刻刻在追究,分分秒秒不放松。其实用这种功夫,就是以毒攻毒的方法。念佛是谁?虽然也是一个念,但是用一念控制一切念,用这个妄想,停止一切妄想。制止到了极点的时候,水落石出,真相大白,便能开悟。

 

什么是开悟?就是真真实实认识自己是怎么回事,证得空理,知道一切是虚妄,这是真知道。知‘本来无一物,何处惹尘埃’的这种境界,也就是‘明心见性’的境界。所谓:‘明心无难事,见性不知愁。’明心的人,什么也不愁。所谓:‘自古神仙无别法,广生欢喜不生愁。’这是修道人的座右铭。

 

修道人,无论遇到顺或逆的境界,皆不动心。若能有这样的定力,那就不会被境界所转,而能转境界,这才是修道人的真功夫。所谓‘泰山崩前而不惊,美色当前而不动。’男人见到西施那样美的女人,当做骷髅观,自然不动其心;女人见到潘安那样英俊的男人,当做白骨观,自然不动其心。否则,见到美女或俊男,心猿意马,七上八下,不知如何是好!若是这样没有定力,那就失去道业,多么可惜!

 

今天我们听了三步一拜两位行者的来信,晓得他们有这样不可思议的境界,有护法善神的保佑。所谓‘感应道交’,他们诚心地拜,真心地念,于是乎感动了天龙八部,时刻在他们的身边,处处逢凶化吉,遇难呈祥。我们要将他们两位做为借镜,照照自己是怎么回事?要回光返照,看看自己是不是这样的清净?这样的光明?这样有智慧?这样不打妄想?

 

各位!听经闻法,要自性自悟,自悟自度。不要依赖师父!要依赖自己。所谓‘师父领进门,修行在个人。’要相信自己的智慧,不要相信自己的愚痴,这一点是非常的重要。我们打禅七的目的,就是自性自度。六祖大师曾经说过:‘迷时师度,悟时自度。’

 

我们现在参禅,应该分秒必争,不可把宝贵的时光空过。所以在打禅七的时间,佛也不拜,过堂也不念供。为什么?就是给大家专一用功的机会。多一分钟参禅,便多一分钟开悟。哪有时间去打闲岔?去充壳子?去开小会?若三三五五,讲是讲非,讲些无意义的话,把开悟的时光,轻易放过,尚不自知。这样的参禅,就是参八万大劫,也没有希望。在打禅七的时间,一定要老老实实去参!参‘念佛是谁?’参‘父母未生以前的本来面目!’这是开智慧的钥匙。

 

参禅要克服痛关

 

今天是新年,我祝各位新年快乐。本来这是世间的风俗,我们出世的人,不应该再有这种习气。可是,要知道我们大家还在这个世界上,如果和世间距离太远,那么,和人的距离也远了。所以还是依世俗之礼,向你们说一句‘新年快乐’。又说一首偈颂:

 

今逢一九八二年,十方聚会来参禅;

回光返照观自在,万佛城中选圣贤。

 

新年是快乐,我们参禅,应该得到禅悦为食,以参禅作为饮食。真正参禅的人,吃饭或未吃饭?忘了。穿衣服或未穿衣服?忘了。睡觉或未睡觉?忘了。参到极点处,上不知有天,下不知有地,中不知有人,和虚空合成一体,到无人、无我、无众生、无寿者的境界。既然是这样子,那么,腿痛也不怕痛了,腰酸也不怕酸了,一切一切,都要用忍耐功夫来忍受著。既无人、无我、无众生、无寿者,那又有谁在痛呢?尤其是这种痛要过关,痛过去就不知痛。如果过不了关,便总是在痛中。若过了关,不但不知痛,而且非常自在,非常快乐。

 

‘参禅’这一法门,没有再比它更妙的,能得到禅悦为食,法喜充满的境界。因为这个缘故,所以古来参禅的人,可以连坐几天,不起于座。那么,他的腿痛不痛?当然痛啊!可是他能忍受著。能忍人所不能忍的,能受人所不能受的。他有一种勇猛精进的力量,只知向前进,不知向后退,所以才有成就。

 

参禅要有忍耐心,那是开悟的本钱。好像做生意一样,有了本钱,生意才能发展,才有希望赚大钱。我们参禅,要克服痛关。通过痛关,过了关之后,光明大道就在眼前,直达明心见性的境界。没有过关时,好像‘山穷水尽疑无路’的境界;过了关,好像‘柳暗花明又一村’的境界。我们参禅,要有‘舍不了死,换不了生;舍不了假,换不了真;舍不了苦,得不了乐。’ 的精神,才能有所成功。

 

若能把困苦艰难的关打破,然后才能得到另外一种境界。因为这个缘故,所以我们要专一其心来参禅。各位注意!我们是来这里参禅,而不是来这里混光阴。要拿出真正的志愿来参,拿出真正的忍耐来做。要知道世间的事,没有不劳而获的。没有出力,而想得到代价,哪有这样容易的事?那是痴人妄想,不可能的事。非得拿出真正的力量来,才能有所成就。新年大家都有新希望,希望今年开悟,希望大家向这个目标迈进,若不到开悟的境界,不停止参禅。

 

怎样才够资格参禅?

 

无论做什么事情,都要经过一番的锻炼,然后才会成功。参禅的法门,更不容易,要受多方面的辛苦和锻炼,才能上路。

 

凡是打禅七的人,最重要的是有忍耐心:自己不愿做的事,要忍耐去做;受不了的苦,要忍耐去受。要有这种精神,才够资格参禅。否则,一切免谈。身在禅堂内,心在禅堂外,参到何时,亦是枉然,无有成就可言。

 

我们欢喜做的事情,更要努力去做,不要辜负来参加打禅七的初衷。既然心甘情愿来受锻炼成金刚之体,那么能受得了苦,更应该去受。所谓‘受苦是了苦,享福是消福。’这一点,各位要特别注意。

 

一身病苦从何来?

 

法界佛教总会所属法界佛教大学,组织亚洲区访问团,到东南亚弘扬佛法。在未起程之前,我便知道会有种种的障碍,因为我到什么地方弘法,一定会被人所嫉妒和障碍。为什么?因为我太直,不会同流合污,所以遭人嫉妒。可是我有把握,邪不胜正,牛鬼蛇神,无能为患。

 

我有信心,佛菩萨时时护我的法。我所到之处,虽然遇到很大的障碍,可是不起作用,不会发生意外的问题,处处逢凶化吉,平安无事,这是蒙佛菩萨的加持。

 

我所到的地方,每天有很多患病的人,来求医治。凡是患病的人,皆因业障深重。若是没有业障,则不会生怪病。凡是来见我的人,都是生奇怪的病,中西医皆束手无策,无法医治的绝症。

 

生怪病的人,在过去生中,多数贪便宜,不肯吃亏;或者吝啬成性,一毛不拔,不肯布施,救济穷人,处处为自己著想,不为大家著想,时时自私自利,见利忘义,所以搞得业障一天比一天重,终于生了怪病。

 

还有,患怪病的人,在往昔曾毁谤三宝,甚至谤大乘经,所以堕落在地狱受苦。从地狱出来,再转为畜生,或为飞禽、或为走兽。做完畜生,再转做人,可是做人时,多数六根不全,有种种的缺陷,或是瞎子、或是聋子、或是哑吧、或是瘸子,总而言之,生理不健全。这类的人,在往昔造了恶业,所以今生受这种果报。

 

受这种果报的人,本应该生大忏悔心,多作功德事,才是对的。可惜他们不但不觉悟,而且爱财如命。求我治病,还想贪便宜,希望不要花钱,就能治好病。病好之后,很慷慨的封一个红包,作为供养。红包内只有一块钱(新加坡或马来西亚钱),或者两块钱,至多五块钱,他们想在出家人身上找便宜。他们业障这样的重,还想贪便宜,这是多么的可怜!

 

我为什么对各位说这件事呢?因为令各位提高警觉,谨慎小心,不可造恶业,在佛教里不可诽谤三宝,不可谤大乘经,不可狐疑不修行,不可妄语欺骗人。如果造这种种的恶业,将来一定会堕落地狱。到时候,做师父是爱莫能助,无法援救。事先声明,免得届时埋怨师父不救你出地狱。

 

贪著境界会招魔

 

‘参禅’这一法,要脚踏实地的参,埋头苦干的修,勇猛向前进,绝不向后退。有这种的恒心,才是真正的参禅人。在参禅时,用‘忍耐心’来克服一切疼。腿痛不管它,腰酸不理它。要想开悟,就得忍耐。不能忍耐,就不能开悟。

 

这个忍,包括忍饥、忍渴、忍寒、忍痛,一切都要忍耐。若是能忍,就破除我执。若没有一个我的执著,向内观心,心也没有了;向外观形,形也没有了;向远观一切物,物也没有了。这时‘内无身心、外无世界’,这就是一个空。

 

这个空,还不能执著它,如有一个空的存在,那还是一种执著。要把空也没有了,才能与法界合而为一,与虚空没有什么分别。这种境界到了极点,就是一个定。在定中,不是糊糊涂涂的,而是明明白白的,所谓‘如如不动,了了常明’。不是说,我坐禅有所企图,贪著有个什么境界现前。如果有这种妄想,便会招魔来扰乱。

 

在《金刚经》上说:‘凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。’所以,参禅的人,不能执著境界的存在,更不要贪著神通。若有贪著,便会走火入魔。也不要贪著虚妄的名利,否则会入旁门左道,成为魔王的眷属,实在可怕之至!

 

我们参禅的人,应该要无著无贪,所以才说:‘佛来佛斩,魔来魔斩。’用金刚王宝剑(智慧)斩断一切。好的境界不贪,坏的境界更不贪。千万不要贪小小的境界,认为这是功夫,那会误入歧途,不可不慎!

 

在打禅七的时间,把我忘了,把人忘了,把时间忘了,把空间忘了,所谓‘扫一切法,离一切相。’什么也不执著,一切放下,这时候,便能进入四禅天的境界。

 

四禅天的境界

 

参禅参到忘人无我的境界,便到初禅‘离生喜乐地’。在这阶段,破了众生的执著,而得到禅悦为食,法喜充满的受用。在此定的境界上,呼吸停止,无呼无吸,不出不入,有一种特别的快乐。这种快乐,是妙不可言的。总之,这是一般人得不到的快乐。

 

二禅是‘定生喜乐地’。在定中得到最大的欢喜。坐在那里,不饮不食。脉搏也停止,等于死人一样,可是还有意念,知道自己在静坐。

 

三禅是‘离喜妙乐地’。在定中离开禅悦为食,法喜充满这种的欢喜,而得一种妙乐。这种妙乐,无法可形容出来,是微妙不可思议的。在此境界,把念头也止住了,没有意念。所谓‘一念不生全体现,六根忽动被云遮。’

 

四禅是‘舍念清净地’。意念不但止住,而且也舍了。这时候,得到非常清净、非常微妙的快乐。四禅的境界,还是凡夫的地位,尚未证果,不要以为了不起,此境界离证果尚有一段距离,应该努力去参,再接再厉去参,进一步才到‘五不还天’的境界,那才是入圣人法性流。

 

有个无闻比丘,他参到四禅的境界,误认为证了果位,所以到处宣传,自己证了果。因为他对佛法不彻底了解的缘故,所以打妄语,最后堕于无间地狱。

 

参禅的秘诀

 

禅译为‘静虑’,又为‘思惟修’。思惟就是参;静虑就是‘时时勤拂拭,勿使惹尘埃’。‘思惟修’就是教你提起话头,念玆在玆,时刻不忘的意思。所谓‘朝于斯,夕于斯’,在自己的自性上用功夫,不是向外驰求。凡是外来的境界,若是跟著它跑,便很容易走错路。从自性生出的境界,才是真境界。这一点,希望各位要弄清楚。否则便上魔王的当,终于做他的眷属。

 

静虑这一法,要绵绵密密的用功,不要间断。在用功的时候,好像母鸡在孵蛋那样的专心,又好像龙在养珠那样的谨慎,又好像猫在捕鼠那样的忍耐。参禅要有‘坚、诚、恒’的心,不可有骄傲的心。不要以为我比谁都高,比谁都强。如有这种思想,那就是狂魔入体,功夫不会进步。

 

参禅的时候,不可打妄想。打妄想没有真实的受用,浪费大好时光。参禅要有忍耐心、长远心。参禅的秘诀,就是忍,忍不住也要忍;忍到极点,豁然贯通,明朗开悟。若没有忍耐心,不能吃得苦,不能耐得劳,遇到境界,便投降了,这种行为最要不得,是参禅的大忌。

 

金刚王宝剑斩妄想

 

参‘念佛是谁?’就是一把金刚王宝剑,能斩断一切妄想,妄想是开悟的绊脚石。释迦牟尼佛在菩提树下,初成正觉时,便说:‘奇哉!奇哉!大地众生,无不具有如来智慧德相,但因妄想执著,而不能证得。’佛明明白白地告诉我们,为什么不能成佛?就因为妄想执著,所以要破妄想执著。如何破法呢?就用‘谁’字,向下凿,凿到水落石出,便是成功时。

 

参禅,就是参这个‘念佛是谁?’时时刻刻在脑海中研究这个问题,不间断地研究。时间一长,自然有消息。所谓‘久坐有禅,久住有缘。’坐的时间久了,自然有禅。居住的时间久了,东邻西舍,自然有缘分,情感融洽,和平相处。

 

参禅参到火候时,不但没有妄想,而且脾气小了,烦恼少了,人品高了,气度也大了。这时候,智慧现前,明白是非,辨别善恶,把贪嗔痴清理得干干净净,只有戒定慧大放光明,照见五蕴皆空。

 

净极光通达

 

参禅的功夫,是由忍耐中得来的,是从受苦中换来的。不是说,我参的腿痛,就向后退,遇著困难就要投降。这样不会有相应处,必须要坐到极点,自有境界现前。

 

所谓‘净极光通达’,净到极点,智慧光明便现出,通达宇宙,照天照地。这时候,没有贡高我慢的心,没有骄傲自大的心,没有嫉妒他人的心,也没有障碍他人的心。看大地的众生,皆有佛性,皆堪作佛。这时,智慧时时现前,愚痴时时减少,心明如镜,光明普照,无拘无束,无挂无碍。

 

在禅堂里是修‘戒、定、慧’三无漏学。在禅堂不讲话,没有妄言、绮语、恶口、两舌,把口造四恶的门关上了。在禅堂专一其心参话头,不生贪念、不生嗔念、不生痴念,把意造三恶的门关上了。在禅堂静坐不动,不会杀生、不会偷盗、不会邪淫,把身造三恶的门关上了。这时候,五戒十善具足。行住坐卧,都修习定。定力具足,慧力现前,所以才说‘净极光通达’。净极,就是定;光通达,就是慧。

 

修行如何开智慧?

 

为什么要修行?因为愚痴,尽做颠倒事,在轮回中受苦,不得自在。因为求智慧,所以要修行。有了智慧才不会被魔境所转,也不会认贼作子,更不会一边修行,一边起贪心,能认识清清楚楚。因为有择法眼,何者是正法,何者是邪法,一目了然,不会有鱼目混珠的现象。

 

怎样能开智慧?唯一的办法,就是参禅打坐,可以转识成智;或者诵〈楞严咒〉,这是开智慧的咒;或诵《楞严经》,那是开悟的经,开悟之后,智慧现前。或研究三藏十二部经典,所谓‘深入经藏,智慧如海。’

 

出乎意料之外

 

这次到东南亚弘法,见到许多人有奇奇怪怪的病,又见许多奇奇怪怪的事。以前我没有注意,想不到居然有假冒喇嘛,利用下蛊的手段,来控制护法。真令我惊奇!这真是末法时代,才有妖魔鬼怪到处作祟。

 

这次在马来西亚,遇到很多怪疾怪事,说起来真令人痛心!冒牌喇嘛想控制信徒,用一种蛊毒,下在护法人的身上,令受害者生一种怪病。假冒喇嘛们便从中控制善男信女。这种行为,坏到极点,将来的果报,真不堪设想。

 

以前我知道加拿大有个马田喇嘛,他的行为很不正当。想不到在亚洲竟然还有这样多玩弄邪术的人。不但在亚洲有这种假冒的佛教徒,恐怕在美洲也一样有的。现在美国有奇奇怪怪的病发生,也许与他们有关系吧!

 

世界的人类,还不觉悟,迷迷糊糊觉得密宗有什么妙法,可以即身成佛。想走捷径的人,以为学习密宗之法,便会很快得到利益,这是一种错误的观念。今天本来不愿讲这些不道德的事,但是我不能不说。为什么?因为恐怕有人以盲引盲,误入歧途。所以才说一说,供诸位作为参考。

 

古德经验之谈

 

性定魔伏朝朝乐,妄念不起处处安。

 

我们为什么不满现实?不满环境?因为性没有定,所以向外驰求,到处去寻找。这是贪心在作怪,若是没有贪心,什么也不求,什么也不找了。这时候,心平气和,天天是快乐。如果事事不知足,这样也不满足,那样也不满足,便妄想纷飞,总觉得不够。这样就发生种种苦恼。

 

性若是定了,无论遇到什么魔,都能降伏,这时天天都是快乐,这种快乐,不是从外边来的,而是从自性发生的。如果不打妄念,不管到什么地方去,都是平安无灾难。所以这两句偈颂,是古德经验之谈,身临其境,亲自体会出来的箴言。

 

世界佛教的中心

 

万佛圣城是西方佛教最完整的一个道场,是最用功的道场,也是最修行的道场。凡是来万佛圣城修行的人,都要有德行。没有德行的人,在万佛圣城是住不了的。万佛圣城可以说是世界佛教的中心。佛教在亚洲是末法时代,可是在美洲是正法时代。所以处处要遵照佛制修行,做为世界佛教徒的榜样。

 

在城里弟子恢复佛在世的规律,‘时时搭衣,日中一食,夜不倒单,持银钱戒。’凡是佛所立的戒律,万佛圣城的比丘和比丘尼一律遵守不犯,严守戒律,注重威仪,现出家人相。这样才能令佛教复兴,发扬光大。

 

修道修的是什么?

 

打禅七!打禅七!万佛圣城的禅七是不休息的,拼命用功,努力参禅。这是用来考验参禅人的功夫,究竟到了何等程度。大家要拿出真功夫来参禅,才能证得真实的境界。

 

在禅堂参禅的人,不要躲懒偷安,贪图便宜。要晓得那是欺骗自己的行为。所谓‘公修公得,婆修婆得,不修不得。’这是至理名言。有人认为是占了便宜,实际是吃了大亏。为什么?好像到了宝山,空手而归,一无所得,多么可惜!

 

用功的人,处处要吃苦,时时要耐劳,绝对不找小便宜。修行尚且贪便宜,何况做其他的事。可想而知,这一类的人,可以说是德中之贼,修行之败类,叫人痛心。这种人,不会有发展,更不会有成就。

 

凡是参加这个禅七的人,在无量劫以来,都是躲懒偷安,所以没有成就。到今天还是这样,习气不改,毛病不除。等到什么时候,才能了生脱死?恐怕遥远无期吧!

 

各位!要痛下针砭,不要随著性情去躲懒偷安。在这样好的道场中,再不努力修行,那是不堪造就,我也无能为力了。希望各位好好修行了生脱死的法门──参禅。

 

参禅好像龙养珠、猫捕鼠、鸡孵蛋那样专一其心,绝无二念,要那样来用功。用功的人,时时刻刻拿起金刚宝剑(智慧剑),观照功夫,看参禅这一念,是不是在用功?还是在打妄想?如果在打妄想,即时把这个念收回来。这叫‘念起即觉,觉之即无。’

 

我们每个人,都有妄想,不过有轻重之分。若没有妄想,那么真正的智慧,必定现前。就因为我们从无量劫以来,生生世世所造的业不同,所以妄想也不同。业重妄想多,业轻妄想少,成为正比例。妄想从什么地方来的?是从无量劫所造的业那里来的,也是被业风所吹,就起了妄想。

 

妄想好像大海,本来是风平浪静。一旦风起,则兴起波浪。波浪是从风那里来的,所以要把业风平静。业风平,妄想便少了。怎样平业风?就是不造恶业。所谓‘诸恶莫作,众善奉行。’一切妄想的波浪不起,智慧自然现前。智慧现前,能破一切无明妄想。这时,一切习气毛病都改了。

 

我们修道修什么?就是改习气毛病。习气毛病不改,永远不会和道相应。习气毛病一改,才能与道合一、与真合一、与觉合一。所以修道人,要时时刻刻注意改良习气毛病。

 

从什么地方来注意?先从衣食住行著手。所穿的衣服,不必太讲究,清洁整齐就可以了。如果贪美食、贪味道,那就是习气没有除。所住的房子,不要住豪华大厦,能挡风挡雨就可以了。如果贪图住得舒服,睡得舒服,那就是习气没有除。行的问题,古时人是安步当车,现在人是汽车代步。这是因为交通方便,但不要坐名贵的车。假如仍有这种思想,那就是习气没有除。

 

衣食住行的习气,都能改变,这才是无心道人。在禅堂参禅的人,都是无心道人,无心道人若是用心,那就错了,我们要学的是无心道人。

 

要供养无心道人

 

《四十二章经》上说:

 

供养一百个恶人,不如供养一个善人。

供养一千个善人。不如供养一个受五戒的人。

供养一万个受五戒的人,不如供养一位出家人。

供养十万个出家人,不如供养一位证初果圣人。

供养百万个初果圣人,不如供养一位证二果圣人。

供养千万个二果圣人,不如供养一位证三果圣人。

供养万万个三果圣人,不如供养一位证四果罗汉。

供养四果罗汉的功德,不如供养一位无修无证的智者(无心道人)。

 

由此可知,供养无心道人的功德,是无可限量。

 

我们在禅堂参禅,一定要用功,完成使命,达到悟的境界,才不负众望。否则把大好时光空过,不但对不起自己所发的心愿,也辜负师长之期望。这一点,希望各位深深反省一下,检讨这次禅七所得到的是些什么?

 

在美弘法如火中栽莲

 

在这个国家(美国)弘扬佛法,是很不容易的。好像火中栽莲一样,又好像登天那样难。虽然是这样的困难,可是我用最大的忍耐心,来到这个国家开拓佛教的新大陆,令佛法在这个国家扎下根去,蓬勃生长。

 

记得我在三十岁以前,谁也不认识我,谁也不知道我。所到之处,也没有人注意我。虽然在年轻时,我曾于母亲的墓前守孝三年,但那是在家时的事,有很多人晓得这件事。可是出家之后,没有人知道我是谁。我到处都是韬光养晦,因为我没有什么光,所以无人注意我。不像现在年纪轻轻的人,爱出风头,搞名搞利,我和这些人完全相反。

 

三十岁以后,来到香港,自己建筑一所小房子,在那儿用功修行。过著「苟全性命于乱世,不求闻达于诸侯’的隐居生活。在香港隐居了十多年,来到美国,最初六年,无人知晓,静心修道。

 

一九六八年以后,渐渐有人知道我在三藩市弘扬佛法,传习禅理。这时,有人来听法,有人来修道,开始有美国人出家,受具足戒,成为美国人真正出家为僧尼的先河。

 

令人惊奇的怪事

 

这次到亚洲弘法,有那样多人来听佛法,并不是我讲的好,而是我讲的真。我是不讲假话的,处处往真的地方去做。直言直行,不用任何手段来待人接物。我要说的话,不管在什么地方我都要说,我也不怕得罪人。我不要说的话,在什么地方我也不说,绝对不打妄语,不欺骗他人。

 

大概是因为我是从美国去的,所以才有这样热烈的反应。有很多人,特意来听我讲法。虽然来听,可是多数是抱著瞻望的态度来听。我所讲的经,用通俗道理来讲,令一般人都能接受,绝对不讲令人听不懂的哲理,这是我讲经说法的一贯的宗旨。

 

这次到亚洲,得到很多经验。以前我对喇嘛的印象很好,以为他们也是修道人。对于其他僧侣的印象更好,以为他们严守戒律,保持原始佛教的作风,没有变质。想不到他们没有慈悲心,所行所作,违背佛制。不但有些冒充喇嘛会向人下蛊,利用卑鄙手段来害人,就是某些似是而非的佛教徒,也采用这种手段来迷惑人,令人失去本性,受其控制。我觉得很惊奇!这种伤天害理的事,竟然发生在救人济世的佛教中,实在令人不敢相信,可是事实摆在眼前,不能不信。

 

人人想学密法,本来欲得利益,想不到反受其害。所以学佛法,要学正知正见的大乘法,不可学邪知邪见的法。稍有不慎,便容易落在邪见坑里,被邪人所迷惑,这是末法现象的特征。身为佛教徒的我,看到这种不良的现象,非常痛心。所以我们今后对冒牌喇嘛和假佛教徒,本著「敬鬼神而远之’的态度,不要以为他们有什么法术?有什么道业?这一点,要特别小心,免受其害。

 

我们在因地的时候,不种恶因,将来就不会结恶果。要种清净的因,时时一心向道,不生半点染污心。时时循规蹈矩,不调皮,不捣乱,将来一定会结清净的果。

 

若现在于因地时,不守规矩,将来到果地时,一定痛苦无边,受尽苦的果报。各位!我对你们说的话,都是真实语,绝非戏论。不要当作耳边风,吹过去就算了。

 

修道不可错因果

 

这么多年来,有些人修道已经有十几年的历史,可是还糊涂不清醒,不懂因果,也不怕因果,这是很危险的一件事。所以,修道要特别谨慎,不要错因果。错了因果,铸成大错,后悔莫及,所谓:

 

一失足便成千古恨,再回头已是百年身。

 

因果是丝毫不爽,错了因果,‘差之丝毫,谬之千里。’所以对因果不可以不谨慎,不可以不小心。

 

各位注意!不要一面修行,一面打妄想,放不下世俗的享受,要认清楚自己是做什么的?如果天天打些邋遢的妄想,必会错因果,将来一定堕地狱。并不是吓唬你们,而是实实在在的情形。

 

人以类聚,物以群分

 

所谓‘善一伙,恶一群,什么人找什么人。’的的确确是这样的情形。世上的人,各从其类。读书的人和读书人做朋友,种田的人和种田人做朋友,乃至于做生意的人、做官的人、做工的人,互相为好友,彼此往来,聚集在一起,感情融洽,互惠互助。即使是畜生,也是这样;马和马在一起,牛和牛在一起,羊和羊在一起,猪和猪在一起,和睦相处。

 

我们人为万物之灵,智慧比较高,畜生的智慧比较低。为什么会有这种现象?因为畜生经过阎罗王化学工厂(轮回)的淘汰,其灵性被分开了,所以只有小部分的、不完整的灵性存在,所以畜生的智慧比较低。

 

有人发问:‘怎样把灵性分开呢?’譬如有一个人,他因为业障深重,所以转为畜生。虽然是畜生,可是不一定为一个畜生,甚至为十个或者二十个(转高等畜生为一身,转低等畜生为多身)。这样便把智慧分开为许多分,所以智慧越分越低。

 

畜生都是有贪心的,无明很重,刚强好斗。好像鸡狗,虽然物以群分,但是它有斗争的思想。两只鸡相遇,必定战斗;两只狗相遇,必定打架。这是为什么呢?就因为食物,而起悭贪、舍不得。这就是前生为人时,那种自私自利的习气未除,所以做畜生的时候,这种自私自利的心,仍然存在。

 

我们学佛法,就是要消除自私自利的思想,一切不要为自己打算,要以大众的利益为前提;再能无所求,所谓‘人到无求品自高’,这时候,什么也不求,顺其自然,行所无事,达到不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语(万佛圣城六大宗旨)的境界。世界人类都有这种思想,一定和平相处,绝无战争。这时候,人人注重道德,不会做亏德的事。不注重道德的人,也会做有德行的事。所谓‘德者本也,财者末也。’我们在这世界上,人人一定要安分守己,奉公守法,努力修道,完成使命。

 

世界为何有战争

 

因为人人有贪心,贪而无厌。贪得则喜,贪不得则嗔。因嗔而愚痴,因愚痴而战争,这是发生战争的根本原因。非得斩草除根,天下才能太平。如何除根呢?就是不争、不贪、不求、不自私、不自利、不妄语。

 

我们和任何人,任何事、任何物,不争、不贪、不求,在这种生活中,才是真正的快乐,真正的明白。不明白的人,在这世间同流合污,人在求名求利,我也求名求利。人人有这种你争我夺的思想,这世界焉能没有战争?

 

要真正了解这个世界,不是个平安的世界,随时随地都可能发生核子战争,人类的生命和财产一扫而光。为什么会有这种现象出现?为什么教我们对境界要看破,要放下呢?因为没有妄想,没有执著,就会得到自在。

 

要想不发生核子战争,非得人人改恶向善,去邪心、存真心,不贪、不嗔、不痴。对一切的人,要有‘布施、爱语、利行、同事’四摄法,和‘慈、悲、喜、舍’四无量心。人人能如此,世界的危机,才可以解除。否则的话,终有一天会爆发;而山河大地、房廊屋舍,终将会同归于尽。所谓‘劫数难逃’,众生业力所感,真正到了坏劫的时期。目前的时局,真令人不寒而栗,有谈虎色变之感。

 

万佛圣城中选圣贤

 

我们现在参禅,是为开智慧,不是为争第一。有人想:‘哦!我的功夫了不得!我在西方人中是最用功的修行者。’有这种思想的人,必是贡高我慢大愚痴的人。在佛教里不允许有这种思想行为存在,佛教是让而不争,要晓得参禅是为开悟而参,不是为我慢而参。在禅堂里要往真善美来参,‘举动行为管自己,行住坐卧不离家。’

 

真正修道人,不见人之过。不要做镜子,专照人家不照己。为什么?因为它只能向外照,不能回光返照。我们参禅人,要回光反照照自己。所以我在前天新年时,说一偈颂:

 

今逢一九八二年,十方聚会来参禅,

回光返照观自在,万佛城中选圣贤。

 

参禅要回光返照,不向外驰求,看看自己在不在?在,就是没有打妄想;不在,就是在打妄想。如果不打妄想,那就自在,这是很简单的道理。谁能回光返照,谁就能自在,谁就能入圣贤之选,入圣贤之流。可是要拿出真功夫来,不是口头上说。画饼不能充饥,说食不能充饱。还是要脚踏实地去修行,拼命去参!参!参!参到‘山穷水尽疑无路’的时候,自然会有‘柳暗花明又一村’的新境界。

 

佛说:‘一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。但以妄想执著,不能证得。’我们都有成佛的希望,可是背觉合尘,回不了家,也就是回不去常寂光净土,所以在这娑婆世界流浪生死,不得出离。

 

修行如同做生意

 

我们在今生做点善事,来生就富贵;今生做点恶事,来生就贫贱。好像做生意一样,会做生意的人就赚钱;不会做生意的人,就赔本。多作善功德,就赚钱;多造罪孽过,就赔本。这是因果律,万古不变的定律。

 

我们从无始劫以来,有时赚钱,有时赔本。赚一点钱时,就心满意足,不肯努力再经营,慢慢便赔本了。在赔本时,又兢兢业业来做生意,久而久之又赚钱了,如是周而复始,在这种情形之下流转不已!所以不能了生脱死,跳出轮回之外。这是说在好的时候,不肯修行,所谓‘富贵学道难’;在艰难困苦的时候,才知修行。

 

所谓‘前生不修今生苦,今生不修来生苦。’这种道理和做生意一样。一般人,只知做小本钱的生意,不知做大资本的生意。为什么?第一资本(善根)不够,第二经验(智慧)不足,所以没有大发展。什么是大生意?就是出离三界的生死大事。

 

各位!想一想,这种生死问题怎么办?怎样能断生死的长流,停止轮回的波浪?唯一办法,赶快来到万佛圣城参禅。以这个法门,就能断绝生死长流的波浪。

 

参禅的人,想得开,放得下,才有进步。如果看不破,放不下,那就有苦恼。有了苦恼,就到轮回中受生死。若是把生死的苦都忘了,与道相违背,则辜负参加参禅的初衷。

 

糊涂生命糊涂人

 

世界有‘成、住、坏、空’四个步骤,人有‘生、老、病、死’四个过程,事有‘生、住、异、灭’四个阶段。

 

‘劫’代表时间的单位,一增一减为一劫。增劫的计算,从人寿十岁开始,每一百年,增加一岁,身高增加一寸,增到人寿八万四千岁为止。减劫的计算,从人寿八万四千岁开始,每一百年,减去一岁,身高减去一寸,减到人寿十岁为止,这叫一劫。一千个劫为小劫,二十个小劫为中劫,四个中劫为一大劫。

 

世界‘成’的时候,有二十个小劫;‘住’的时候,有二十个小劫;‘坏’的时候,有二十个小劫;‘空’的时候,有二十个小劫。成住坏空四个中劫,共有八十个小劫,是为一大劫。大劫的时间是很长,不是我们凡夫的智慧所能想像得到的。

 

人的寿命,到二十岁时,代表‘成’劫;到四十岁时,代表‘住’劫;到六十岁时,代表‘坏’劫;到八十岁时,代表‘空’劫。二十岁以前,是生长知识的时期;四十岁以前,是发展事业的时期;六十岁以前,是病老的时期;八十岁以前,是死亡的时期。

 

物的生住异灭的道理,亦复如是。由因缘而‘生’,由因缘而灭,中间经过‘住’期和‘异’期。物成之后,经过一段住的时期,慢慢变异而起化学作用,又慢慢消‘灭’了,这是必然的现象,所谓‘无常’,是自然的定律。

 

在这种情形之下,真正能明白的人不太多,真正能修行的人也不多,大多数是在这里糊里糊涂混光阴。由生那一天起,到死那一天为止,自己也搞不清楚自己在做什么?一生就胡混过去,人类都是这样,迷迷糊糊把光阴混过去了。

 

我们要寻找光明的道路,才知道我从什么地方来的?我到什么地方去?把来的路和去的路,弄明白了,才算不是糊涂人;否则就是糊涂人。

 

来时糊涂去时迷,空在人间走一回;

莫如不来亦不去,亦无糊涂亦无悲。

 

我们被业所牵,所谓‘业不由己’,而生到这世上来还报。因为在往昔所造的业不同,所以今生就受不同的报,所谓‘业网交织’。因为种种因缘和种种境界,而造成人的糊涂生命。但人还不知道,总觉得活在世上满有意思,也不去想办法了生脱死,这是很可悲的一件事!

 

人死只有业随身

 

从前有位最富有的人,他一生最欢喜珠宝和金银,可以说‘珠宝满仓库,金银堆成山。’成为世界第一大富翁。因为他最欢喜金银珠宝,所以他的大儿子,名叫钻石,二儿子名叫金子,三儿子名叫银子,小儿子则名叫业障,不知为什么缘故。

 

他一生爱钱如命,吝啬成性,不肯布施去救济穷人。自己享受,天天美食,大鱼大肉填肚子。可是吃来吃去,脑满肠肥,成为大肚子,于是乎便患了高血压,不久就中风(脑溢血),半身不遂,行动不便,卧床不起。可是他舍不得花钱请护士照顾,所以想叫自己四个儿子轮班侍候。这样既省钱又得天伦之乐,不料大儿子、二儿子以及三儿子皆反对,只有小儿子细心照料。不久,小儿子也罢工,不管他了。

 

这位最富有的人,就这么一气之下,病势就加重了,到奄奄一息的时候。他又想,我自己到阴间去,无人作伴,这太寂寞了。于是想叫大儿子陪他去,乃唤大儿子到病床前,说:‘钻石!我快要死了,感觉一个人太寂寞,你能不能陪爸爸一起去死呢?’大儿子一听,便皱眉头地说:‘爸爸您老糊涂了,我怎能陪您去死呢?’说完扬长而去。

 

他又唤二儿子到病床前,便说:‘金子!爸爸对你很好,很疼爱你,我现在快要死了,你可不可以陪伴我死呢?’二儿子一听,把眼睛一瞪的说:‘岂有此理!要死就快点死,不要发神经!’乃怒气冲冲的走了。

 

他又唤三儿子到病床前,便说:‘银子!我对你不错,你所要求的事,爸爸皆满你的愿。今天爸爸要死了,希望你陪爸爸一起去死。’三儿子一听,大发雷霆的吼叫:‘你这个老东西!我应该把你打死,免得作怪。’说完之后,转身就走,还狠狠地说:‘你真应该死!’

 

这时,无有余策,这个富有的人,便很悲哀地痛哭流涕向小儿子说:‘业障!我虽然不爱你,可是你是我的小儿子,你愿不愿意跟著我去死?’小儿子不加考虑,很慷慨地说:‘我愿意陪爸爸一起去死,您到什么地方去?我跟您到什么地方去,免得爸爸一个人太寂寞。’富人一听,心里很舒服,两眼一闭,两腿一伸,到阎王殿去报到,结束一生。

 

这个公案,警惕世人,不要贪恋红尘,无常转瞬即至。

 

渐渐鸡皮鹤发,看看行步龙钟;

假饶金玉满堂,难免衰弱病老。

任你千般快乐,无常终是到来;

唯有径路修行,但念阿弥陀佛。

 

人生在世,莫待老来方学道,试看那些孤坟,尽是少年人。不要留恋世间的五欲(财、色、名、食、睡)之乐。所谓‘万般带不去,只有业随身。’好像这个富有的人临死时,金银珠宝带不去,只有业障陪他去,这是最好的证明。

 

我们要赶快觉悟,发菩提心,修无上道,才能了生脱死,没有白来这世界一趟,不要再糊涂一辈子。切记这两句话,把它作为座右铭:

 

见事省事出世间,

见事迷事堕沉沦。

 

有首偈颂,说的道理很正确,今天不妨说出来作为参考,仔细的研究,有一番哲理在其中。是这样说的:

 

鱼在水里跃,人在世上闹;

不知为善德,亏心把孽造。

金银堆成山,闭眼全都撂;

空手见阎王,愧心把泪掉。

 

业和情

 

六道轮回,就是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道,按照业的轻重和情的深浅来判断。所谓‘业重情迷’,这种人死后堕地狱。所谓‘业深情痴’,这种人死后作饿鬼。所谓‘业重情浓’,这种人死后转畜生。业越轻,情越浅,便往生于三善道。到‘业尽情空’的时候,便是圣人。

 

业重,就是时时刻刻存著邪知邪见,不怕因果,见利忘义,做些伤天害理的事。情迷,就是遇到感情,没有智慧,便著迷了。所谓‘理智控制不住感情’,任其发展,便铸成大错。这类众生,将堕落在地狱里。这种业太重的人,就是佛菩萨来耳提面命,来教化劝说,他也不会听的。真理他不听,只信邪理,这一类的众生,虽然做人,可是无药可救。

 

业深情痴的众生,他的业障虽然很深,但是没有那样的重。遇到感情便糊涂了,分别不出是道、不是道?是法、不是法?境界一来,便随著境界转了,转到什么地方去呢?转到饿鬼道去,到那时候,悔已晚矣!

 

业重情浓,业障虽重,犹比入饿鬼道者较轻点;情感虽浓,还比入饿鬼道者较浅一点;这种人,将来转为畜生,受各种不同的痛苦,其苦不堪设想。

 

‘业’是一种最公平的惩罚,堕落不堕落,乃由感情来分别。只知有情,不知有智这种人,将来一定堕落在三恶道中,这是毫无疑问的。你存什么心,就到什么道中去。修道人的一举一动,一言一行,明眼善知识一看便知,将来他会堕落在哪一道中受生。

 

凡是看不破,放不下,就是业障。障碍你不能上升,乃至障碍你出不了三界。凡是对著境界而生出执著,就是情感。见到境界,便生执著,这皆是情感的作用。诸位要深自警惕,不要被情感所牵而不能出离,当知‘一失足便成千古恨,再回头已是百年身。’盼共勉之!

 

众生教、人教、心教

 

刚才许教授讲:‘世界的宗教,有独神教、多神教、全神教。’但是没有讲无神教,也没有讲有神教。何谓神?聪明正直谓之神。什么是佛?佛是位觉悟者。谁能大公无私,谁就是神。谁能有大智慧,谁就是佛。

 

神不是独神,佛不是独佛,神、佛是最民主的,谁都有资格作神佛。好像民主的国家,人人皆可当选为总统,可是要有才能,才会被选为总统,替老百姓服务。有人说:‘天主才是真神。’这种说法,不合逻辑,单单一个天主,他能做些什么事情呢?所以,我们要把神教变成民主作风,人人可以成神;把佛教变成民主思想,人人可以成佛。绝对不要那样的独裁,也不要那样的专制。

 

宗教不应该用强迫的手段,来威胁或利诱人信教,应该用感化力劝导人信教。要出于自然,心甘情愿来信教,那才是真信。若勉强来信,或用感情来信,那是假信,可能另有企图。世界各国的宪法,都规定‘有信仰自由’这一条。人民信仰宗教自由,政府绝对不干涉。

 

宗教自由,不是把人绑上,强迫信教;也不是把人囚在监狱,命令信教。‘你只可以信我的宗教,不可以信其他的宗教。’这就等于把人绑上一样,没有信仰自由。各人有各人的信仰因缘,中间有许多因素,多数是环境所造成,或者因为某一种因素所造成的。信仰应该比较自然,不可用强迫手段逼著人信仰某宗教。如有这种行为,那和所传的教义便相违背,不但不能给信徒快乐,反而增加愁肠,统统失掉传教的意义。

 

我所讲的佛教,不是像印度所讲的佛教,也不像中国所讲的佛教,更不像日本、泰国、缅甸等国家所讲的佛教。为什么?因为我所讲的佛教是尽虚空遍法界的佛教。《华严经》的境界,就是尽虚空遍法界,圆融无碍的境界。佛陀曾经说过:‘一切众生,皆有佛性,皆堪作佛。’人人皆有作佛的资格,不管信佛不信佛,将来都可成佛。由此可证,佛教不是独裁的宗教,而是民主的宗教。

 

佛教绝对没有这种思想:‘只有我一个人才可以成佛,你们凡夫俗子,只有给我做奴隶的资格。’佛说:‘没有一个人不可以成佛,不但人可以成佛,就是所有的众生,皆可成佛。’这种思想,多么的民主;其他宗教,望尘莫及。

 

有人说:‘我不愿成佛,所以我不信佛。’你不信佛,不愿成佛,那是暂时的问题,将来你自己也做不了主。为什么?举出一个例子来说明:譬如今天想吃这种东西,到了明天,你的胃口有改变了,又想吃另外一种味道的东西。同是一个人,为什么今天想吃这个,明天想吃那个?这是最简单的比喻。对于衣食住行四大项,尚有很多的改变。何况信仰宗教,更有改变的可能。

 

有人说:‘我皈依三宝,我永远信佛。’要知道,出家人也会还俗的,现在这种人大有人在,这不是改变吗?信佛之后,又不信佛,去信天主教或基督教。信佛教尚能改换,那么若信其他的教,谁能保证他不会改信佛教?这一生是这样,来生更没有把握。你能保证今生不信天主教,不信基督教,来生能保证或不能保证呢?我相信你绝对做不得主,你若能做得主的话,那你就不会死了。

 

就因为你做不得主的缘故,所以不管怎样有学问,怎样有财富,到时候都会死的。一切改变了,一切环境又不同了。你今生不信佛,到来生会信佛。来生不信佛,再来生会信佛。总而言之,你终会信佛的。

 

有人说:‘我不相信有来生!’你不相信有来生,那就无话可说。你觉得人死了,什么也没有,没有轮回、因果和报应。爱做什么就做什么,甚至杀人放火,只要对自己有好处,都可以做。为什么?因为没有来生,不受果报。那么,就能随心所欲,胡作非为。但那是不行的,所谓‘善有善报,恶有恶报。’善恶到头总有报,不是不报,只因时候未到。既然知道有报,就要行善止恶。果报各有不同,或在今生报,或在来生报,乃至多生报。总之,种瓜得瓜,种豆得豆,种麦得麦,种稻得稻,种什么因,便得什么果,因果是丝毫不爽的。

 

我所讲的佛教,包括一切,所谓‘尽虚空,遍法界’。谁能跑出法界外,谁就不用信佛;谁能跑出虚空外,我就不把他算作佛教徒,如果不能跑出虚空法界之外,那就是佛教徒,这是我讲佛教的宗旨。当然,有些人听了之后,觉得这种理论不顺耳。但是久而久之,就认为是对的。为什么?因为我不和任何宗教分家,分门别户。

 

我把所有的宗教,合并为一家,所以我把佛教叫做‘众生教’。因为谁也跑不出虚空法界外,谁都是众生,所以佛教乃是众生所学之教。我又把佛教改为‘人教’,因为所有的人,都有作佛的资格。只要专一来修行,最后会成佛。我又把佛教改名为‘心教’,因为人人有心,修行是去妄心、存真心。有妄心是凡夫,有真心是佛。所谓‘十法界不离一念心’,这一念心就是真心。

 

宗教本来是没有的,因为宗教只为对治人的病。人的病,就是贪嗔痴,宗教就是戒定慧。所谓‘勤修戒定慧,息灭贪嗔痴’,贪嗔痴是绝症,戒定慧是特效药,有药到病除的奇效。

 

宗教越多,人的自私心就越大。这个宗教说:‘我的宗教最好。’那个宗教说:‘我的宗教最真。’又有宗教说:‘我的宗教最伟大。’又有宗教说:‘我的宗教最无上。’没有一个宗教说:‘我的宗教是最坏的。’大家都用一个最好的名词来自我宣传。外表是好的名词,内容好不好?不得而知,恐怕有问题吧?我们要学真正的宗教,不要互相诽谤,也不要彼此攻击,要和平相处,劝人向善,改邪归正,这才是宗教的使命。不要为拉信徒,而不择手段,那是卑鄙的行为。

 

我所信的教,不是一定好的,可是我愿意信它。因为佛教是开智慧的教。为什么说它不好?你看!所有的人,并不是都是好人。我把不好的人包括在佛教里,所以佛教也有不好的。佛教像是虚空,能包括所有无量世界,哪个世界没有厕所?如果没有厕所,怎能成世界?所谓‘清者浊之源,动者静之极。’好是从坏处形容出来的;坏是从好处比较出来的。好的极处便该坏了,坏到极处便该好了,所谓‘物极必反’、‘否极泰来’,这是必然的变化。

 

我们要明白真实的道理,那是什么呢?一言以蔽之,就是我们本有的智慧。有智慧的人,不会说糊涂的话,糊涂人不会说有智慧的话。有道德的人,不说亏德的话;无道德的人,不说有德的话。为什么?关键在智和愚的分别。所以我们研究宗教,要实事求是,不可意气用事,甚至引起宗教战争。

 

许教授又说:‘有种宗教,引发战争。’那不是宗教之错,而是宗教徒之过。他们不明宗教的宗旨,反而感情用事,引起争论,发生战争。所谓:‘上德不德,下德执德;执著之德,不明道德。’这话说的道理很不错。

 


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