本文关键字：大般若波罗蜜多经,六百卷,（第四百九十一卷～第五百卷）

大乘般若部·第0001部大般若波罗蜜多经六百卷（第四百九十一卷～第五百卷）唐三藏法师玄奘奉诏译 大般若波罗蜜多经卷第四百九十一 第三分善现品第三之十 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观我乃至见者毕竟非有。所以者何？以我乃至见者自性不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离我执乃至见者执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离断执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观一切法性不可断。所以者何？以一切法毕竟不生无断义故，是为菩萨摩诃萨常应远离断执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离常执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观一切法常性非有。所以者何？以一切法无生无灭、非断常故，是为菩萨摩诃萨常应远离常执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离相想？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观杂染法毕竟非有。所以者何？以杂染法本性离故，是为菩萨摩诃萨常应远离相想。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离见执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨都不见有诸见自性。所以者何？所见诸法不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离见执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离名色执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观名色性都无所有。所以者何？真实名色不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离名色执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离蕴执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸蕴性都无所有。所以者何？积聚法性不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离蕴执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离处执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸处性都无所有。所以者何？生门法性不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离处执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离界执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸界性都无所有。所以者何？任持法性不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离界执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离谛执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸谛性都无所有。所以者何？非虚妄法不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离谛执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离缘起执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观缘起性都无所有。所以者何？无明等法不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离缘起执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离住著三界执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观三界性都无所有。所以者何？三界系法不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离住著三界执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离一切法执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸法性都无所有。所以者何？诸法自性但假施设，皆如虚空不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离一切法执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理、不如理执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸法性无有如理、不如理者。所以者何？如是诸法不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离于一切法如理、不如理执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离依佛见执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨知依佛见不得见佛。所以者何？真佛自性不可见故，是为菩萨摩诃萨常应远离依佛见执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离依法见执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨知依法见不得见法。所以者何？真法自性不可见故，是为菩萨摩诃萨常应远离依法见执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离依僧见执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨知依僧见不得见僧。所以者何？真僧自性无相无为不可见故，是为菩萨摩诃萨常应远离依僧见执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离依戒见执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨知罪、福性俱非实有。所以者何？若罪若福但假施设不可得故，是为菩萨摩诃萨常应远离依戒见执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离依空见执？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观诸空法都无所有不可观见。所以者何？空之自性非有非无不可见故，是为菩萨摩诃萨常应远离依空见执。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨观一切法自性皆空，非空与空有所违害，故厌怖事俱不可得。所以者何？诸有性法或可厌怖，空非有性法不应厌怖故，是为菩萨摩诃萨常应远离厌怖空性。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满通达空？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨知一切法自相皆空，是为菩萨摩诃萨常应圆满通达空。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满证无相？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨不思惟一切相，是为菩萨摩诃萨常应圆满证无相。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满知无愿？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨于三界法心无所住，是为菩萨摩诃萨常应圆满知无愿。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨圆满清净十善业道，是为菩萨摩诃萨常应圆满三轮清净。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情，及于有情无所执著？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨已得大悲及严净土都无所执，是为菩萨摩诃萨常应圆满悲愍有情，及于有情无所执著。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见，及于此中无所执著？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨于一切法不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨常应圆满于一切法平等性见，及于此中无所执著。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见，及于此中无所执著？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨于诸有情不增不减，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨常应圆满于诸有情平等性见，及于此中无所执著。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达，及于此中无所执著？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨于一切法真实理趣，虽如实通达而无所通达，及于此中无取无住，是为菩萨摩诃萨常应圆满于真理趣究竟通达，及于此中无所执著。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨忍一切法无生无灭、无造无作，及知名色毕竟不生，是为菩萨摩诃萨常应圆满无生忍智。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨于一切法不行二相，是为菩萨摩诃萨常应圆满说一切法一相理趣。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨于一切法无所分别，是为菩萨摩诃萨常应圆满灭除分别。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨远离一切小想、大想及无量想，是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸想。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨远离声闻、独觉等见，是为菩萨摩诃萨常应圆满远离诸见。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨弃舍一切有漏烦恼习气相续，是为菩萨摩诃萨常应圆满远离烦恼。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨修一切智、一切相智，是为菩萨摩诃萨常应圆满善巧止观。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨于三界法不著不乐，是为菩萨摩诃萨常应圆满调伏心性。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨善摄六根，是为菩萨摩诃萨常应圆满寂静心性。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨修得佛眼，于一切法决了无碍，是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍智性。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨能于六处能善弃舍，是为菩萨摩诃萨常应圆满无所爱染。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨修胜神通往诸佛土，承事供养诸佛世尊，请转法轮饶益一切，是为菩萨摩诃萨常应圆满随心所欲往诸佛土，于佛众会自现其身。 　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第七地时，常应远离前二十法，及应圆满后二十法。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨一心俱智，如实遍知一切有情心及心所行相差别，是为菩萨摩诃萨常应圆满悟入一切有情心行。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨游戏种种自在神通，为欲亲近供养佛故，从一佛土至一佛土，而能不生游佛土想，是为菩萨摩诃萨常应圆满游戏神通。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨住一佛土，能见十方无边佛国，亦能示现，而常不生佛国土想。又为成熟诸有情故，现处三千大千世界转轮王位而自庄严，亦能弃舍而无所执，是为菩萨摩诃萨常应圆满见诸佛土，如其所见而自严净种种佛土。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊，于如来身如实观察？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨为欲饶益诸有情故，于法义趣如实分别，如是名为以法承事供养诸佛，又谛观察诸佛法身，是为菩萨摩诃萨常应圆满承事供养诸佛世尊，于如来身如实观察。 　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第八地时，于此四法常应圆满。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨住佛十力，如实了知一切有情诸根胜劣，是为菩萨摩诃萨常应圆满根胜劣智。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨以无所得而为方便，严净一切有情心行无所执著，是为菩萨摩诃萨常应圆满严净佛土。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨住此等持，虽能成办一切事业，而心于法都无动转。又修等持极成熟故，不作加行能数现前，是为菩萨摩诃萨常应圆满如幻等持数入诸定。 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸有情善根应熟故，入诸有自现化生？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨为欲成熟诸有情类殊胜善根，随其所宜故入诸有而现受生，是为菩萨摩诃萨随诸有情善根应熟故，入诸有自现化生。 　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第九地时，于此四法常应圆满。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令证得？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨已修六种波罗蜜多极圆满故，或为严净诸佛国土，或为成熟诸有情类，随心所愿皆能圆满无所匮乏，是为菩萨摩诃萨常应圆满摄受无边处所大愿，随有所愿皆令证得。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满随诸天、龙广说乃至人非人等异类音智？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨修习殊胜词无碍解，善知有情言音差别，是为菩萨摩诃萨常应圆满随诸天、龙广说乃至人非人等异类音智。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨修习殊胜辩无碍解，为诸有情能无尽说，是为菩萨摩诃萨常应圆满无碍辩说。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨虽一切生处实恒化生，而为益有情现入胎藏，于中具足种种胜事，是为菩萨摩诃萨常应圆满入胎具足。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满出生具足？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨于出胎时示现种种希有胜事，令诸有情见者欢喜得大饶益，是为菩萨摩诃萨常应圆满出生具足。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满家族具足？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨或生刹帝利大族、或生婆罗门大族，所禀父母无可讥嫌，是为菩萨摩诃萨常应圆满家族具足。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨常在过去诸大菩萨种姓中生，是为菩萨摩诃萨常应圆满种姓具足。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨纯以无量无数菩萨摩诃萨众而为眷属，非余杂类，是为菩萨摩诃萨常应圆满眷属具足。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满生身具足？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨于初生时，其身具足一切相好，放大光明遍照无边诸佛世界，亦令彼界六种变动，有情遇者皆获利乐，是为菩萨摩诃萨常应圆满生身具足。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满出家具足？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨于出家时，无量无数百千俱胝那庾多众前后围绕尊重赞叹，往诣道场，剃除须发，服三法衣，受持应器，引导无量无边有情，令乘三乘而趣圆寂，是为菩萨摩诃萨常应圆满出家具足。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨殊胜善根广大愿力，感得如是大菩提树，吠琉璃宝以为其茎，真金为根，枝、叶、花、果皆以上妙七宝所成。其树高广遍覆三千大千佛土，光明照曜周遍十方殑伽沙等诸佛世界，有情见者无不蒙益，是为菩萨摩诃萨常应圆满庄严菩提树具足。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足？” 　　“善现，若菩萨摩诃萨满足殊胜福慧资粮，成熟有情、严净佛土，是为菩萨摩诃萨常应圆满一切功德成办具足。” 　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨住第十地时，常应圆满此十二法。” 　　“世尊，云何菩萨摩诃萨住第十地已，于前所修诸地胜法皆得圆满，与诸如来应言无异？” 　　“善现，是菩萨摩诃萨已圆满布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，已圆满四静虑、四无量、四无色定，已圆满四念住乃至八圣道支，已圆满空、无相、无愿解脱门，已圆满内空乃至无性自性空，已圆满真如乃至不思议界，已圆满苦、集、灭、道圣谛，已圆满八解脱、九次第定，已圆满一切陀罗尼门、三摩地门，已圆满五眼、六神通，已圆满如来十力乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，若复永断一切烦恼习气相续便住佛地。由此故说，若菩萨摩诃萨住第十地已，于前所修诸地胜法皆得圆满，与诸如来应言无异。” 　　尔时，具寿善现复白佛言：“世尊，云何菩萨摩诃萨住第十地趣如来地？” 　　佛告善现：“是菩萨摩诃萨方便善巧行六波罗蜜多，修四静虑、四无量、四无色定、三十七菩提分法广说乃至十八佛不共法，具一切智、一切相智，超净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地及菩萨地，又能永断一切烦恼习气相续，便成如来、应、正等觉住如来地。善现，如是菩萨摩诃萨住第十地趣如来地。如是，善现，齐此当知诸菩萨摩诃萨发趣大乘。 　　“复次，善现，汝次所问‘如是大乘从何处出、至何处住？’者，善现当知，如是大乘从三界中出，至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。所以者何？若大乘、若一切智智，如是二法不合不散，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，皆同一相，所谓无相。无相之法无出无住。所以者何？无相之法，非已出已住，非当出当住，非今出今住。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦有出住。所以者何？真如乃至不思议界，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？真如真如自性空，乃至不思议界不思议界自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无性界、无相界、无作界、无为界亦有出住。所以者何？断界乃至无为界，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？断界断界自性空，乃至无为界无为界自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令色空乃至识空亦有出住。所以者何？色空乃至识空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色空色空自性空，乃至识空识空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼处空乃至意处空亦有出住。所以者何？眼处空乃至意处空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼处空眼处空自性空，乃至意处空意处空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令色处空乃至法处空亦有出住。所以者何？色处空乃至法处空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色处空色处空自性空，乃至法处空法处空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼界空乃至意界空亦有出住。所以者何？眼界空乃至意界空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼界空眼界空自性空，乃至意界空意界空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令色界空乃至法界空亦有出住。所以者何？色界空乃至法界空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？色界空色界空自性空，乃至法界空法界空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼识界空乃至意识界空亦有出住。所以者何？眼识界空乃至意识界空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼识界空眼识界空自性空，乃至意识界空意识界空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼触空乃至意触空亦有出住。所以者何？眼触空乃至意触空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼触空眼触空自性空，乃至意触空意触空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空亦有出住。所以者何？眼触为缘所生诸受空乃至意触为缘所生诸受空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？眼触为缘所生诸受空眼触为缘所生诸受空自性空，乃至意触为缘所生诸受空意触为缘所生诸受空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令地界空乃至识界空亦有出住。所以者何？地界空乃至识界空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？地界空地界空自性空，乃至识界空识界空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令因缘空乃至增上缘空亦有出住。所以者何？因缘空乃至增上缘空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？因缘空因缘空自性空，乃至增上缘空增上缘空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令无明空乃至老死空亦有出住。所以者何？无明空乃至老死空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？无明空无明空自性空，乃至老死空老死空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空花、寻香城、变化事亦有出住。所以者何？梦境乃至变化事，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？梦境梦境自性空，乃至变化事变化事自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空亦有出住。所以者何？布施波罗蜜多空乃至般若波罗蜜多空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？布施波罗蜜多空布施波罗蜜多空自性空，乃至般若波罗蜜多空般若波罗蜜多空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令内空乃至无性自性空亦有出住。所以者何？内空乃至无性自性空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？内空内空自性空，乃至无性自性空无性自性空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令苦、集、灭、道圣谛空亦有出住。所以者何？苦、集、灭、道圣谛空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？苦、集、灭、道圣谛空苦、集、灭、道圣谛空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令四念住空乃至八圣道支空亦有出住。所以者何？四念住空乃至八圣道支空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四念住空四念住空自性空，乃至八圣道支空八圣道支空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令四静虑空亦有出住。所以者何？四静虑空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四静虑空四静虑空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令四无量空亦有出住。所以者何？四无量空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四无量空四无量空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令四无色定空亦有出住。所以者何？四无色定空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？四无色定空四无色定空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令空、无相、无愿解脱门空亦有出住。所以者何？空、无相、无愿解脱门空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？空、无相、无愿解脱门空空、无相、无愿解脱门空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令八解脱空亦有出住。所以者何？八解脱空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？八解脱空八解脱空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令九次第定空亦有出住。所以者何？九次第定空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？九次第定空九次第定空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令净观地空乃至如来地空亦有出住。所以者何？净观地空乃至如来地空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？净观地空净观地空自性空，乃至如来地空如来地空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令极喜地空乃至法云地空亦有出住。所以者何？极喜地空乃至法云地空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？极喜地空极喜地空自性空，乃至法云地空法云地空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令一切陀罗尼门、三摩地门空亦有出住。所以者何？一切陀罗尼门、三摩地门空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切陀罗尼门、三摩地门空一切陀罗尼门、三摩地门空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令五眼、六神通空亦有出住。所以者何？五眼、六神通空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？五眼、六神通空五眼、六神通空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令如来十力空乃至十八佛不共法空亦有出住。所以者何？如来十力空乃至十八佛不共法空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？如来十力空如来十力空自性空，乃至十八佛不共法空十八佛不共法空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令无忘失法、恒住舍性空亦有出住。所以者何？无忘失法、恒住舍性空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？无忘失法、恒住舍性空无忘失法、恒住舍性空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令一切智、道相智、一切相智空亦有出住。所以者何？一切智、道相智、一切相智空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？一切智、道相智、一切相智空一切智、道相智、一切相智空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生，亦有出住。所以者何？预流者恶趣生乃至如来后有生，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？预流者恶趣生预流者恶趣生自性空，乃至如来后有生如来后有生自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令预流空乃至如来空亦有出住。所以者何？预流空乃至如来空，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？预流空预流空自性空，乃至如来空如来空自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令名字、假想、施设、言说亦有出住。所以者何？名字、假想、施设、言说，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？名字、假想、施设、言说名字、假想、施设、言说自性空故。 　　“善现当知，其有欲令无相之法有出住者，则为欲令无生无灭、无染无净、无相无为亦有出住。所以者何？无生无灭、无染无净、无相无为，皆不能从三界中出，亦不能至一切智智中住。何以故？无生无灭、无染无净、无相无为无生无灭、无染无净、无相无为自性空故。 　　“善现当知，由此缘故，我作是说：如是大乘从三界中出至一切智智中住，然以无二为方便故无出无住。所以者何？无相之法无动转故，不可说言有出有住。 大般若波罗蜜多经卷第四百九十二 第三分善现品第三之十一 　　“复次，善现，汝次所问‘如是大乘为何所住？’者，善现当知，如是大乘都无所住。所以者何？以一切法皆无所住。何以故？诸法住处不可得故。善现当知，如是大乘以无所得而为方便住无所住。 　　“善现当知，譬如真如、法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以真如自性乃至不思议界自性皆无住无不住。何以故？真如自性真如自性空，乃至不思议界自性不思议界自性空故。 　　“善现当知，譬如断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以断界自性乃至无为界自性皆无住无不住。何以故？断界自性断界自性空，乃至无为界自性无为界自性空故。 　　“善现当知，譬如色蕴乃至识蕴非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以色蕴自性乃至识蕴自性皆无住无不住。何以故？色蕴自性色蕴自性空，乃至识蕴自性识蕴自性空故。 　　“善现当知，譬如眼处乃至意处非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以眼处自性乃至意处自性皆无住无不住。何以故？眼处自性眼处自性空，乃至意处自性意处自性空故。 　　“善现当知，譬如色处乃至法处非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以色处自性乃至法处自性皆无住无不住。何以故？色处自性色处自性空，乃至法处自性法处自性空故。 　　“善现当知，譬如眼界乃至意界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以眼界自性乃至意界自性皆无住无不住。何以故？眼界自性眼界自性空，乃至意界自性意界自性空故。 　　“善现当知，譬如色界乃至法界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以色界自性乃至法界自性皆无住无不住。何以故？色界自性色界自性空，乃至法界自性法界自性空故。 　　“善现当知，譬如眼识界乃至意识界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以眼识界自性乃至意识界自性皆无住无不住。何以故？眼识界自性眼识界自性空，乃至意识界自性意识界自性空故。 　　“善现当知，譬如眼触乃至意触非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以眼触自性乃至意触自性皆无住无不住。何以故？眼触自性眼触自性空，乃至意触自性意触自性空故。 　　“善现当知，譬如眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆无住无不住。何以故？眼触为缘所生诸受自性眼触为缘所生诸受自性空，乃至意触为缘所生诸受自性意触为缘所生诸受自性空故。 　　“善现当知，譬如地界乃至识界非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以地界自性乃至识界自性皆无住无不住。何以故？地界自性地界自性空，乃至识界自性识界自性空故。 　　“善现当知，譬如因缘乃至增上缘非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以因缘自性乃至增上缘自性皆无住无不住。何以故？因缘自性因缘自性空，乃至增上缘自性增上缘自性空故。 　　“善现当知，譬如无明乃至老死非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以无明自性乃至老死自性皆无住无不住。何以故？无明自性无明自性空，乃至老死自性老死自性空故。 　　“善现当知，譬如梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空花、寻香城、变化事非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以梦境自性乃至变化事自性无住无不住。何以故？梦境自性梦境自性空，乃至变化事自性变化事自性空故。 　　“善现当知，譬如布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆无住无不住。何以故？布施波罗蜜多自性布施波罗蜜多自性空，乃至般若波罗蜜多自性般若波罗蜜多自性空故。 　　“善现当知，譬如内空乃至无性自性空非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以内空自性乃至无性自性空自性皆无住无不住。何以故？内空自性内空自性空，乃至无性自性空自性无性自性空自性空故。 　　“善现当知，譬如苦、集、灭、道圣谛非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以苦、集、灭、道圣谛自性皆无住无不住。何以故？苦、集、灭、道圣谛自性苦、集、灭、道圣谛自性空故。 　　“善现当知，譬如四念住乃至八圣道支非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以四念住自性乃至八圣道支自性皆无住无不住。何以故？四念住自性四念住自性空，乃至八圣道支自性八圣道支自性空故。 　　“善现当知，譬如四静虑、四无量、四无色定非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以四静虑、四无量、四无色定自性皆无住无不住。何以故？四静虑、四无量、四无色定自性四静虑、四无量、四无色定自性空故。 　　“善现当知，譬如空、无相、无愿解脱门非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以空、无相、无愿解脱门自性皆无住无不住。何以故？空、无相、无愿解脱门自性空、无相、无愿解脱门自性空故。 　　“善现当知，譬如八解脱、九次第定非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以八解脱、九次第定自性皆无住无不住。何以故？八解脱、九次第定自性八解脱、九次第定自性空故。 　　“善现当知，譬如净观地乃至如来地非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以净观地自性乃至如来地自性皆无住无不住。何以故？净观地自性净观地自性空，乃至如来地自性如来地自性空故。 　　“善现当知，譬如极喜地乃至法云地非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以极喜地自性乃至法云地自性皆无住无不住。何以故？极喜地自性极喜地自性空，乃至法云地自性法云地自性空故。 　　“善现当知，譬如陀罗尼门、三摩地门非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以陀罗尼门、三摩地门自性皆无住无不住。何以故？陀罗尼门、三摩地门自性陀罗尼门、三摩地门自性空故。 　　“善现当知，譬如五眼、六神通非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以五眼、六神通自性皆无住无不住。何以故？五眼、六神通自性五眼、六神通自性空故。 　　“善现当知，譬如佛十力乃至十八佛不共法非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以佛十力自性乃至十八佛不共法自性皆无住无不住。何以故？佛十力自性佛十力自性空，乃至十八佛不共法自性十八佛不共法自性空故。 　　“善现当知，譬如无忘失法、恒住舍性非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以无忘失法、恒住舍性自性皆无住无不住。何以故？无忘失法、恒住舍性自性无忘失法、恒住舍性自性空故。 　　“善现当知，譬如一切智、道相智、一切相智非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以一切智、道相智、一切相智自性皆无住无不住。何以故？一切智、道相智、一切相智自性一切智、道相智、一切相智自性空故。 　　“善现当知，譬如预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以预流者恶趣生自性乃至如来后有生自性皆无住无不住。何以故？预流者恶趣生自性预流者恶趣生自性空，乃至如来后有生自性如来后有生自性空故。 　　“善现当知，譬如预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以预流向自性乃至诸佛无上正等菩提自性皆无住无不住。何以故？预流向自性预流向自性空，乃至诸佛无上正等菩提自性诸佛无上正等菩提自性空故。 　　“善现当知，譬如名字、假想、施设、言说非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以名字、假想、施设、言说自性无住无不住。何以故？名字、假想、施设、言说自性名字、假想、施设、言说自性空故。 　　“善现当知，譬如无生无灭、无染无净、无作无为非住非不住，大乘亦尔非住非不住。所以者何？以无生无灭、无染无净、无作无为自性皆无住无不住。何以故？无生无灭、无染无净、无作无为自性无生无灭、无染无净、无作无为自性空故。 　　“善现，由此缘故，我作是说：如是大乘虽无所住，而以无二为方便故住无所住。 　　“复次，善现，汝后所问‘谁复乘是大乘出？’者，善现当知，都无乘是大乘出者。所以者何？若所乘乘、若能乘者、由此、为此、若处、若时，如是一切皆无所有都不可得。以一切法皆无所有都不可得故，不可言有所乘乘、有能乘者、由此、为此、若处、若时。由此因缘，都无乘是大乘出者。所以者何？以一切法毕竟净故。 　　“善现当知，我无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。如是有情、命者、生者、养者、士夫、补特伽罗、意生、儒童、作者、受者、知者、见者亦无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，真如乃至不思议界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，色蕴乃至识蕴皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，眼处乃至意处皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，色处乃至法处皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，眼界乃至意界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，色界乃至法界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，眼识界乃至意识界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，眼触乃至意触皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，地界乃至识界皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，因缘乃至增上缘皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，无明乃至老死皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，梦境、幻事、响、像、光影、阳焰、空花、寻香城、变化事皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，苦、集、灭、道圣谛皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，四念住乃至八圣道支皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，四静虑、四无量、四无色定皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，空、无相、无愿解脱门皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，八解脱、九次第定皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，净观地乃至如来地皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，极喜地乃至法云地皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，一切陀罗尼门、三摩地门皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，五眼、六神通皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，如来十力乃至十八佛不共法皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，无忘失法、恒住舍性皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，一切智、道相智、一切相智皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，预流者恶趣生、一来者频来生、不还者欲界生、诸菩萨自利生、阿罗汉独觉如来后有生皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，名字、假想、施设、言说皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，无生无灭、无染无净、无作无为皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，前、后、中际皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，若往若来、若行若住皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，若死若生、若增若减皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“善现当知，严净佛土、成熟有情皆无所有不可得故，乘大乘者亦不可得。所以者何？毕竟净故。 　　“复次，善现，此中何法不可得故说不可得？ 　　“善现当知，此中我性乃至见者性不可得故说不可得。所以者何？以我性乃至见者性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中真如性乃至不思议界性不可得故说不可得。所以者何？以真如性乃至不思议界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中断界性乃至无为界性不可得故说不可得。所以者何？以断界性乃至无为界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中色蕴性乃至识蕴性不可得故说不可得。所以者何？以色蕴性乃至识蕴性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中眼处性乃至意处性不可得故说不可得。所以者何？以眼处性乃至意处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中色处性乃至法处性不可得故说不可得。所以者何？以色处性乃至法处性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中眼界性乃至意界性不可得故说不可得。所以者何？以眼界性乃至意界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中色界性乃至法界性不可得故说不可得。所以者何？以色界性乃至法界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中眼识界性乃至意识界性不可得故说不可得。所以者何？以眼识界性乃至意识界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中眼触性乃至意触性不可得故说不可得。所以者何？以眼触性乃至意触性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性不可得故说不可得。所以者何？以眼触为缘所生诸受性乃至意触为缘所生诸受性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中地界性乃至识界性不可得故说不可得。所以者何？以地界性乃至识界性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中因缘性乃至增上缘性不可得故说不可得。所以者何？以因缘性乃至增上缘性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中无明性乃至老死性不可得故说不可得。所以者何？以无明性乃至老死性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中梦境性乃至变化事性不可得故说不可得。所以者何？以梦境性乃至变化事性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性不可得故说不可得。所以者何？以布施波罗蜜多性乃至般若波罗蜜多性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中内空性乃至无性自性空性不可得故说不可得。所以者何？以内空性乃至无性自性空性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中苦、集、灭、道圣谛性不可得故说不可得。所以者何？以苦、集、灭、道圣谛性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中四念住性乃至八圣道支性不可得故说不可得。所以者何？以四念住性乃至八圣道支性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中四静虑、四无量、四无色定性不可得故说不可得。所以者何？以四静虑、四无量、四无色定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中空、无相、无愿解脱门性不可得故说不可得。所以者何？以空、无相、无愿解脱门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中八解脱、九次第定性不可得故说不可得。所以者何？以八解脱、九次第定性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中净观地性乃至如来地性不可得故说不可得。所以者何？以净观地性乃至如来地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中极喜地性乃至法云地性不可得故说不可得。所以者何？以极喜地性乃至法云地性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中一切陀罗尼门、三摩地门性不可得故说不可得。所以者何？以一切陀罗尼门、三摩地门性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中五眼、六神通性不可得故说不可得。所以者何？以五眼、六神通性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中如来十力性乃至十八佛不共法性不可得故说不可得。所以者何？以如来十力性乃至十八佛不共法性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中无忘失法、恒住舍性性不可得故说不可得。所以者何？以无忘失法、恒住舍性性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中一切智、道相智、一切相智性不可得故说不可得。所以者何？以一切智、道相智、一切相智性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中预流者恶趣生性乃至如来后有生性不可得故说不可得。所以者何？以预流者恶趣生性乃至如来后有生性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、一切菩萨摩诃萨行诸佛无上正等菩提性不可得故说不可得。所以者何？以预流向性乃至诸佛无上正等菩提性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中预流性乃至如来性不可得故说不可得。所以者何？以预流性乃至如来性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中名字、假想、施设、言说性不可得故说不可得。所以者何？以名字、假想、施设、言说性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中无生无灭、无染无净、无作无为性不可得故说不可得。所以者何？以无生无灭、无染无净、无作无为性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中初、中、后际性不可得故说不可得。所以者何？以初、中、后际性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中若往若来、若行若住性不可得故说不可得。所以者何？以若往若来、若行若住性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中若死若生、若增若减性不可得故说不可得。所以者何？以若死若生、若增若减性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，此中严净佛土、成熟有情性不可得故说不可得。所以者何？以严净佛土、成熟有情性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“复次，善现，内空乃至无性自性空中色乃至识不可得故说不可得。所以者何？此中色乃至识，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中眼处乃至意处不可得故说不可得。所以者何？此中眼处乃至意处，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中色处乃至法处不可得故说不可得。所以者何？此中色处乃至法处，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中眼界乃至意界不可得故说不可得。所以者何？此中眼界乃至意界，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中色界乃至法界不可得故说不可得。所以者何？此中色界乃至法界，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中眼识界乃至意识界不可得故说不可得。所以者何？此中眼识界乃至意识界，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中眼触乃至意触不可得故说不可得。所以者何？此中眼触乃至意触，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受不可得故说不可得。所以者何？此中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中地界乃至识界不可得故说不可得。所以者何？此中地界乃至识界，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中因缘乃至增上缘不可得故说不可得。所以者何？此中因缘乃至增上缘，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中无明乃至老死不可得故说不可得。所以者何？此中无明乃至老死，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多不可得故说不可得。所以者何？此中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中四念住乃至八圣道支不可得故说不可得。所以者何？此中四念住乃至八圣道支，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中四静虑、四无量、四无色定不可得故说不可得。所以者何？此中四静虑、四无量、四无色定，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中空、无相、无愿解脱门不可得故说不可得。所以者何？此中空、无相、无愿解脱门，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中八解脱、九次第定不可得故说不可得。所以者何？此中八解脱、九次第定，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中净观地乃至如来地不可得故说不可得。所以者何？此中净观地乃至如来地，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中极喜地乃至法云地不可得故说不可得。所以者何？此中极喜地乃至法云地，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中一切陀罗尼门、三摩地门不可得故说不可得。所以者何？此中一切陀罗尼门、三摩地门，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中五眼、六神通不可得故说不可得。所以者何？此中五眼、六神通，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中如来十力乃至十八佛不共法不可得故说不可得。所以者何？此中如来十力乃至十八佛不共法，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中无忘失法、恒住舍性不可得故说不可得。所以者何？此中无忘失法、恒住舍性，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中一切智、道相智、一切相智不可得故说不可得。所以者何？此中一切智、道相智、一切相智，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中预流向乃至诸佛无上正等菩提不可得故说不可得。所以者何？此中预流向乃至诸佛无上正等菩提，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“善现当知，内空乃至无性自性空中严净佛土、成熟有情不可得故说不可得。所以者何？此中严净佛土、成熟有情，非已可得，非当可得，非现可得，毕竟净故。 　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，虽观诸法皆无所有都不可得，毕竟净故，无乘大乘而出住者，然无所得而为方便，乘于大乘从三界生死中出，至一切智智中住，穷未来际利乐有情无断无尽。” 大般若波罗蜜多经卷第四百九十三 第三分善现品第三之十二 　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，言大乘，大乘者普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“如是大乘与虚空等。 　　“譬如虚空普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。 　　“又如虚空无来无去无住可见，大乘亦尔，无来无去无住可见。 　　“又如虚空，前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得。如是大乘最尊最胜与虚空等，多所容受、无动、无住，三世平等超过三世，故名大乘。” 　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。菩萨大乘具如是等无边功德。 　　“善现当知，诸菩萨摩诃萨大乘者，即是六种波罗蜜多，所谓布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多。 　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓内空、外空、内外空、大空、空空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、无散空、本性空、自相空、一切法空、无性空、无性自性空。 　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，即是一切陀罗尼门，所谓文字陀罗尼等无量无数陀罗尼门。 　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，即是一切三摩地门，所谓健行三摩地等无量无数三摩地门。 　　“复次，善现，诸菩萨摩诃萨大乘者，谓三十七菩提分法、三解脱门，广说乃至十八佛不共法等无量无边殊胜功德，当知皆是菩萨大乘。 　　“复次，善现，汝说‘大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜’者，如是，如是，如汝所说。善现当知，若欲界、色界、无色界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以欲界、色界、无色界，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若色蕴乃至识蕴是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以色蕴乃至识蕴，是遍计所执、是虚妄假合是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若眼处乃至意处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼处乃至意处，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若色处乃至法处是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以色处乃至法处，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若眼界乃至意界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼界乃至意界，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若色界乃至法界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以色界乃至法界，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若眼识界乃至意识界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼识界乃至意识界，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若眼触乃至意触是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼触乃至意触，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若地界乃至识界是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以地界乃至识界，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若因缘乃至增上缘是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以因缘乃至增上缘，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若无明乃至老死是真如，非虚妄、无变异、不颠倒、非假设，是真是实、有常有恒、无变无易、有实性者，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以无明乃至老死，是遍计所执、是虚妄假合、是有迁动，乃至一切无常无恒、有变有易、都无实性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若真如乃至不思议界，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以真如乃至不思议界，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以断界乃至无为界，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若内空乃至无性自性空，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以内空乃至无性自性空，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若苦、集、灭、道圣谛，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以苦、集、灭、道圣谛，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若四念住乃至八圣道支，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以四念住乃至八圣道支，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若四静虑、四无量、四无色定，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以四无量、四无色定，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若空、无相、无愿解脱门，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以空、无相、无愿解脱门，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若八解脱、九次第定，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以八解脱、九次第定，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若陀罗尼门、三摩地门，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以陀罗尼门、三摩地门，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若五眼、六神通，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以五眼、六神通，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若如来十力乃至十八佛不共法，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以如来十力乃至十八佛不共法，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若极喜地法乃至法云地法，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以极喜地法乃至法云地法，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以极喜地补特伽罗乃至法云地补特伽罗，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若净观地法乃至如来地法，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以净观地法乃至如来地法，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以净观地补特伽罗乃至如来地补特伽罗，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若一切世间天、人、阿素洛等，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以一切世间天、人、阿素洛等，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座，其中所起无量种心，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以菩萨摩诃萨从初发心乃至安坐妙菩提座，其中所起无量种心，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智，是实有性，非非有性，则此大乘非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以菩萨摩诃萨金刚喻智，非实有性，是非有性故，此大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若菩萨摩诃萨金刚喻智所断烦恼习气相续，是实有性，非非有性，则此能断金刚喻智，不能达彼都无自性断，已证得无上微妙一切智智，非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以金刚喻智所断烦恼习气相续，非实有性，是非有性故，此能断金刚喻智，能了达彼都无自性断，已证得无上微妙一切智智，普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身，是实有性，非非有性，则诸如来、应、正等觉威光妙德非尊非胜，不超一切世间天、人、阿素洛等；以诸如来、应、正等觉三十二大士相、八十随好所庄严身，非实有性，是非有性故，诸如来、应、正等觉威光妙德普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所放光明，是实有性，非非有性，则诸如来、应、正等觉所放光明非尊非胜，不能普照十方殑伽沙等世界，不超一切世间天、人、阿素洛等；以诸如来、应、正等觉所放光明，非实有性，是非有性故，诸如来、应、正等觉所放光明皆能普照十方殑伽沙等世界，普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音，是实有性，非非有性，则诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音非尊非胜，不能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情，不超一切世间天、人、阿素洛等；以诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音，非实有性，是非有性故，诸如来、应、正等觉所具六十美妙支音皆能遍告十方无量无数百千俱胝殑伽沙等世界所化有情，普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮，是实有性，非非有性，则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮，非尊非胜、非极清净，亦非一切世间沙门、婆罗门等所不能转，不超一切世间天、人、阿素洛等；以诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮，非实有性，是非有性故，诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮最极清净，一切世间所有沙门、婆罗门等皆无有能如法转者，普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，若诸如来、应、正等觉所化有情，是实有性，非非有性，则诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮非尊非胜，不能令彼诸有情类入无余依般涅槃界，不超一切世间天、人、阿素洛等；以诸如来、应、正等觉所化有情，非实有性，是非有性故，诸如来、应、正等觉所转无上微妙法轮，皆能令彼诸有情类入无余依般涅槃界，普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“由如是等种种因缘故，说大乘普超一切世间天、人、阿素洛等最尊最胜。 　　“复次，善现，汝作是说‘如是大乘与虚空等’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？譬如虚空，东西南北四维上下一切方分皆不可得，大乘亦尔，东西南北四维上下一切方分皆不可得，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得，大乘亦尔，长短、高下、方圆、邪正、一切形色皆不可得，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，大乘亦尔，青黄赤白红紫碧绿缥等显色皆不可得，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非过去非未来非现在，大乘亦尔，非过去非未来非现在，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非增非减非进非退，大乘亦尔，非增非减、非进非退，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非杂染非清净，大乘亦尔，非杂染非清净，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空无生、无灭、无住、无异，大乘亦尔，无生、无灭、无住、无异，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非善、非不善、非无记，大乘亦尔，非善、非不善、非无记，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空无见、无闻、无觉、无知，大乘亦尔，无见、无闻、无觉、无知，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非所知、非所识，大乘亦尔，非所知、非所识，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非遍知、非永断、非作证、非修习，大乘亦尔，非遍知、非永断、非作证、非修习，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非果非果法、非异熟非异熟法，大乘亦尔，非果非果法、非异熟非异熟法，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，大乘亦尔，非有贪法非离贪法、非有瞋法非离瞋法、非有痴法非离痴法，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，大乘亦尔，非堕欲界、非堕色界、非堕无色界，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空无初发心，无第二、第三、第四、第五、第六、第七、第八、第九、第十发心，大乘亦尔，无初发心，乃至无有第十发心，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空无净观地、种性地、第八地、具见地、薄地、离欲地、已办地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，无净观地乃至如来地可得，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空无预流向预流果、一来向一来果、不还向不还果、阿罗汉向阿罗汉果、独觉向独觉果、菩萨如来可得，大乘亦尔，无预流向预流果乃至菩萨如来可得，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，大乘亦尔，无声闻地、独觉地、菩萨地、如来地可得，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散，大乘亦尔，非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对、非合非散，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，大乘亦尔，非常非无常、非乐非苦、非我非无我、非净非不净，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，大乘亦尔，非空非不空、非有相非无相、非有愿非无愿，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非寂静非不寂静、非远离非不远离，大乘亦尔，非寂静非不寂静、非远离非不远离，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非明非暗，大乘亦尔，非明非暗，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非可得非不可得，大乘亦尔，非可得非不可得，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非蕴、处、界非离蕴、处、界，大乘亦尔，非蕴、处、界非离蕴、处、界，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非可说非不可说，大乘亦尔，非可说非不可说，故说大乘与虚空等。 　　“又如虚空非有戏论非无戏论，大乘亦尔，非有戏论非无戏论，故说大乘与虚空等。由如是等种种因缘，故作是说：如是大乘与虚空等。 　　“复次，善现，汝作是说‘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若有情、若虚空、若大乘，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，有情无量故，当知虚空亦无量；虚空无量故，当知大乘亦无量。有情无数故，当知虚空亦无数；虚空无数故，当知大乘亦无数。有情无边故，当知虚空亦无边；虚空无边故，当知大乘亦无边。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若有情无量无数无边，若虚空无量无数无边，若大乘无量无数无边，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，有情无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若有情、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我无所有故，当知有情亦无所有；有情无所有故，当知命者亦无所有；命者无所有故，当知生者亦无所有；生者无所有故，当知养者亦无所有；养者无所有故，当知士夫亦无所有；士夫无所有故，当知补特伽罗亦无所有；补特伽罗无所有故，当知意生亦无所有；意生无所有故，当知儒童亦无所有；儒童无所有故，当知作者亦无所有；作者无所有故，当知受者亦无所有；受者无所有故，当知知者亦无所有；知者无所有故，当知见者亦无所有；见者无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量亦无所有；无量无所有故，当知无数亦无所有；无数无所有故，当知无边亦无所有；无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若虚空、若大乘、若无量、若无数、若无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知真如乃至不思议界展转亦无所有；真如乃至不思议界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若真如乃至不思议界、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知断界乃至无为界展转亦无所有；断界乃至无为界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若断界乃至无为界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色蕴乃至识蕴展转亦无所有；色蕴乃至识蕴无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若色蕴乃至识蕴、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼处乃至意处展转亦无所有；眼处乃至意处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若眼处乃至意处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色处乃至法处展转亦无所有；色处乃至法处无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若色处乃至法处、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼界乃至意界展转亦无所有；眼界乃至意界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有，无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若眼界乃至意界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知色界乃至法界展转亦无所有；色界乃至法界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有，无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若色界乃至法界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 大般若波罗蜜多经卷第四百九十四 第三分善现品第三之十三 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼识界乃至意识界展转亦无所有，眼识界乃至意识界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若眼识界乃至意识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触乃至意触展转亦无所有；眼触乃至意触无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若眼触乃至意触、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有、不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受展转亦无所有；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知地界乃至识界展转亦无所有；地界乃至识界无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若地界乃至识界、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知因缘乃至增上缘展转亦无所有；因缘乃至增上缘无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若因缘乃至增上缘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知无明乃至老死展转亦无所有；无明乃至老死无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若无明乃至老死、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多展转亦无所有；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知内空乃至无性自性空展转亦无所有；内空乃至无性自性空无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若内空乃至无性自性空、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知苦圣谛乃至道圣谛展转亦无所有；苦圣谛乃至道圣谛无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若苦圣谛乃至道圣谛、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四念住乃至八圣道支展转亦无所有；四念住乃至八圣道支无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若四念住乃至八圣道支、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知四静虑、四无量、四无色定展转亦无所有；四静虑、四无量、四无色定无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若四静虑、四无量、四无色定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知空、无相、无愿解脱门展转亦无所有；空、无相、无愿解脱门无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若空、无相、无愿解脱门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知八解脱、九次第定展转亦无所有；八解脱、九次第定无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若八解脱、九次第定、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知极喜地乃至法云地展转亦无所有；极喜地乃至法云地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若极喜地乃至法云地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知净观地乃至如来地展转亦无所有；净观地乃至如来地无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若净观地乃至如来地、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知陀罗尼门、三摩地门展转亦无所有；陀罗尼门、三摩地门无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若陀罗尼门、三摩地门、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知五眼、六神通展转亦无所有；五眼、六神通无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若五眼、六神通、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知如来十力乃至十八佛不共法展转亦无所有；如来十力乃至十八佛不共法无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若如来十力乃至十八佛不共法、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知无忘失法、恒住舍性展转亦无所有；无忘失法、恒住舍性无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若无忘失法、恒住舍性、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知一切智、道相智、一切相智展转亦无所有；一切智、道相智、一切相智无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若一切智、道相智、一切相智、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、如来展转亦无所有；预流乃至如来无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若预流乃至如来、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，我乃至见者无所有故，当知声闻乘、独觉乘、如来乘展转亦无所有；声闻乘、独觉乘、如来乘无所有故，当知虚空亦无所有；虚空无所有故，当知大乘亦无所有；大乘无所有故，当知无量无数无边展转亦无所有；无量无数无边无所有故，当知一切法亦无所有。由如是义，故说大乘譬如虚空，普能容受无量无数无边有情。何以故？若我乃至见者、若声闻乘、独觉乘、如来乘、若虚空、若大乘、若无量无数无边、若一切法，如是一切皆无所有不可得故。 　　“复次，善现，如涅槃界，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。由此因缘故作是说：譬如虚空，普能容受无量无数无边有情，大乘亦尔，普能容受无量无数无边有情。 　　“复次，善现，汝作是说‘又如虚空，无来、无去、无住可见，大乘亦尔，无来、无去、无住可见’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？以一切法无来、无去亦复不住。何以故？以一切法若动若住不可得故。由此因缘，大乘亦无来处、去处、住处可得。所以者何？色乃至识无来、无去亦复不住，色乃至识本性无来、无去亦复不住，色乃至识真如无来、无去亦复不住，色乃至识自性无来、无去亦复不住，色乃至识自相无来、无去亦复不住。何以故？以色乃至识本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，眼处乃至意处无来、无去亦复不住，眼处乃至意处本性无来、无去亦复不住，眼处乃至意处真如无来、无去亦复不住，眼处乃至意处自性无来、无去亦复不住，眼处乃至意处自相无来、无去亦复不住。何以故？以眼处乃至意处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，色处乃至法处无来、无去亦复不住，色处乃至法处本性无来、无去亦复不住，色处乃至法处真如无来、无去亦复不住，色处乃至法处自性无来、无去亦复不住，色处乃至法处自相无来、无去亦复不住。何以故？以色处乃至法处本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，眼界乃至意界无来、无去亦复不住，眼界乃至意界本性无来、无去亦复不住，眼界乃至意界真如无来、无去亦复不住，眼界乃至意界自性无来、无去亦复不住，眼界乃至意界自相无来、无去亦复不住。何以故？以眼界乃至意界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，色界乃至法界无来、无去亦复不住，色界乃至法界本性无来、无去亦复不住，色界乃至法界真如无来、无去亦复不住，色界乃至法界自性无来、无去亦复不住，色界乃至法界自相无来、无去亦复不住。何以故？以色界乃至法界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，眼识界乃至意识界无来、无去亦复不住，眼识界乃至意识界本性无来、无去亦复不住，眼识界乃至意识界真如无来、无去亦复不住，眼识界乃至意识界自性无来、无去亦复不住，眼识界乃至意识界自相无来、无去亦复不住。何以故？以眼识界乃至意识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，眼触乃至意触无来、无去亦复不住，眼触乃至意触本性无来、无去亦复不住，眼触乃至意触真如无来、无去亦复不住，眼触乃至意触自性无来、无去亦复不住，眼触乃至意触自相无来、无去亦复不住。何以故？以眼触乃至意触本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无来、无去亦复不住，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性无来、无去亦复不住，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受真如无来、无去亦复不住，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性无来、无去亦复不住，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自相无来、无去亦复不住。何以故？以眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，地界乃至识界无来、无去亦复不住，地界乃至识界本性无来、无去亦复不住，地界乃至识界真如无来、无去亦复不住，地界乃至识界自性无来、无去亦复不住，地界乃至识界自相无来、无去亦复不住。何以故？以地界乃至识界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，因缘乃至增上缘无来、无去亦复不住，因缘乃至增上缘本性无来、无去亦复不住，因缘乃至增上缘真如无来、无去亦复不住，因缘乃至增上缘自性无来、无去亦复不住，因缘乃至增上缘自相无来、无去亦复不住。何以故？以因缘乃至增上缘本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，无明乃至老死无来、无去亦复不住，无明乃至老死本性无来、无去亦复不住，无明乃至老死真如无来、无去亦复不住，无明乃至老死自性无来、无去亦复不住，无明乃至老死自相无来、无去亦复不住。何以故？以无明乃至老死本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，真如乃至不思议界无来、无去亦复不住，真如乃至不思议界本性无来、无去亦复不住，真如乃至不思议界真如无来、无去亦复不住，真如乃至不思议界自性无来、无去亦复不住，真如乃至不思议界自相无来、无去亦复不住。何以故？以真如乃至不思议界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，断界、离界、灭界、安隐界、寂静界、无生界、无灭界、无染界、无净界、无作界、无为界无来、无去亦复不住，断界乃至无为界本性无来、无去亦复不住，断界乃至无为界真如无来、无去亦复不住，断界乃至无为界自性无来、无去亦复不住，断界乃至无为界自相无来、无去亦复不住。何以故？以断界乃至无为界本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，内空乃至无性自性空无来、无去亦复不住，内空乃至无性自性空本性无来、无去亦复不住，内空乃至无性自性空真如无来、无去亦复不住，内空乃至无性自性空自性无来、无去亦复不住，内空乃至无性自性空自相无来、无去亦复不住。何以故？以内空乃至无性自性空本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，苦、集、灭、道圣谛无来、无去亦复不住，苦、集、灭、道圣谛本性无来、无去亦复不住，苦、集、灭、道圣谛真如无来、无去亦复不住，苦、集、灭、道圣谛自性无来、无去亦复不住，苦、集、灭、道圣谛自相无来、无去亦复不住。何以故？以苦、集、灭、道圣谛本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无来、无去亦复不住，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性无来、无去亦复不住，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多真如无来、无去亦复不住，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性无来、无去亦复不住，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自相无来、无去亦复不住。何以故？以布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，四念住乃至八圣道支无来、无去亦复不住，四念住乃至八圣道支本性无来、无去亦复不住，四念住乃至八圣道支真如无来、无去亦复不住，四念住乃至八圣道支自性无来、无去亦复不住，四念住乃至八圣道支自相无来、无去亦复不住。何以故？以四念住乃至八圣道支本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，四静虑、四无量、四无色定无来、无去亦复不住，四静虑、四无量、四无色定本性无来、无去亦复不住，四静虑、四无量、四无色定真如无来、无去亦复不住，四静虑、四无量、四无色定自性无来、无去亦复不住，四静虑、四无量、四无色定自相无来、无去亦复不住。何以故？以四静虑、四无量、四无色定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，八解脱、九次第定无来、无去亦复不住，八解脱、九次第定本性无来、无去亦复不住，八解脱、九次第定真如无来、无去亦复不住，八解脱、九次第定自性无来、无去亦复不住，八解脱、九次第定自相无来、无去亦复不住。何以故？以八解脱、九次第定本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，空、无相、无愿解脱门无来、无去亦复不住，空、无相、无愿解脱门本性无来、无去亦复不住，空、无相、无愿解脱门真如无来、无去亦复不住，空、无相、无愿解脱门自性无来、无去亦复不住，空、无相、无愿解脱门自相无来、无去亦复不住。何以故？以空、无相、无愿解脱门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，极喜地乃至法云地无来、无去亦复不住，极喜地乃至法云地本性无来、无去亦复不住，极喜地乃至法云地真如无来、无去亦复不住，极喜地乃至法云地自性无来、无去亦复不住，极喜地乃至法云地自相无来、无去亦复不住。何以故？以极喜地乃至法云地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，净观地乃至如来地无来、无去亦复不住，净观地乃至如来地本性无来、无去亦复不住，净观地乃至如来地真如无来、无去亦复不住，净观地乃至如来地自性无来、无去亦复不住，净观地乃至如来地自相无来、无去亦复不住。何以故？以净观地乃至如来地本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，陀罗尼门、三摩地门无来、无去亦复不住，陀罗尼门、三摩地门本性无来、无去亦复不住，陀罗尼门、三摩地门真如无来、无去亦复不住，陀罗尼门、三摩地门自性无来、无去亦复不住，陀罗尼门、三摩地门自相无来、无去亦复不住。何以故？以陀罗尼门、三摩地门本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，五眼、六神通无来、无去亦复不住，五眼、六神通本性无来、无去亦复不住，五眼、六神通真如无来、无去亦复不住，五眼、六神通自性无来、无去亦复不住，五眼、六神通自相无来、无去亦复不住。何以故？以五眼、六神通本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，如来十力乃至十八佛不共法无来、无去亦复不住，如来十力乃至十八佛不共法本性无来、无去亦复不住，如来十力乃至十八佛不共法真如无来、无去亦复不住，如来十力乃至十八佛不共法自性无来、无去亦复不住，如来十力乃至十八佛不共法自相无来、无去亦复不住。何以故？以如来十力乃至十八佛不共法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，无忘失法、恒住舍性无来、无去亦复不住，无忘失法、恒住舍性本性无来、无去亦复不住，无忘失法、恒住舍性真如无来、无去亦复不住，无忘失法、恒住舍性自性无来、无去亦复不住，无忘失法、恒住舍性自相无来、无去亦复不住。何以故？以无忘失法、恒住舍性本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，一切智、道相智、一切相智无来、无去亦复不住，一切智、道相智、一切相智本性无来、无去亦复不住，一切智、道相智、一切相智真如无来、无去亦复不住，一切智、道相智、一切相智自性无来、无去亦复不住，一切智、道相智、一切相智自相无来、无去亦复不住。何以故？以一切智、道相智、一切相智本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，菩萨、菩萨法无来、无去亦复不住，菩萨、菩萨法本性无来、无去亦复不住，菩萨、菩萨法真如无来、无去亦复不住，菩萨、菩萨法自性无来、无去亦复不住，菩萨、菩萨法自相无来、无去亦复不住。何以故？以菩萨、菩萨法本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，菩提、佛陀无来、无去亦复不住，菩提、佛陀本性无来、无去亦复不住，菩提、佛陀真如无来、无去亦复不住，菩提、佛陀自性无来、无去亦复不住，菩提、佛陀自相无来、无去亦复不住。何以故？以菩提、佛陀本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“复次，善现，有为、无为无来、无去亦复不住，有为、无为本性无来、无去亦复不住，有为、无为真如无来、无去亦复不住，有为、无为自性无来、无去亦复不住，有为、无为自相无来、无去亦复不住。何以故？以有为、无为本性、真如、自性、自相若动若住不可得故。 　　“善现当知，由如是义，故作是说：又如虚空，无来、无去、无住可见，大乘亦尔，无来、无去、无住可见。 大般若波罗蜜多经卷第四百九十五 第三分善现品第三之十四 　　“复次，善现，汝作是说‘又如虚空，前、后、中际皆不可得，大乘亦尔，前、后、中际皆不可得，如是乃至三世平等超过三世，故名大乘’者，如是，如是，如汝所说。所以者何？过去世过去世空，未来世未来世空，现在世现在世空，三世平等三世平等空，超过三世超过三世空，大乘大乘空，菩萨菩萨空。何以故？善现，空无一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，广说乃至百千等相，是故大乘三世平等超过三世。 　　“善现当知，此大乘中，等不等相俱不可得，贪不贪相、瞋不瞋相、痴不痴相、慢不慢相亦不可得，如是乃至善非善相、有记无记相、有漏无漏相、有罪无罪相、杂染清净相、世间出世间相、有染离染相、生死涅槃相亦不可得，常无常相、苦非苦相、我无我相、净非净相、寂静不寂静相、远离不远离相亦不可得，欲界超欲界相、色界超色界相、无色界超无色界相，如是等相亦不可得。所以者何？此大乘中诸法自性不可得故。 　　“善现当知，过去、未来、现在色蕴乃至识蕴过去、未来、现在色蕴乃至识蕴自性皆空，空中过去、未来、现在色蕴乃至识蕴皆不可得。所以者何？过去、未来、现在色蕴乃至识蕴皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在色蕴乃至识蕴自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在眼处乃至意处过去、未来、现在眼处乃至意处自性皆空，空中过去、未来、现在眼处乃至意处皆不可得。所以者何？过去、未来、现在眼处乃至意处皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼处乃至意处自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在色处乃至法处过去、未来、现在色处乃至法处自性皆空，空中过去、未来、现在色处乃至法处皆不可得。所以者何？过去、未来、现在色处乃至法处皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在色处乃至法处自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在眼界乃至意界过去、未来、现在眼界乃至意界自性皆空，空中过去、未来、现在眼界乃至意界皆不可得。所以者何？过去、未来、现在眼界乃至意界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼界乃至意界自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在色界乃至法界过去、未来、现在色界乃至法界自性皆空，空中过去、未来、现在色界乃至法界皆不可得。所以者何？过去、未来、现在色界乃至法界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在色界乃至法界自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在眼识界乃至意识界过去、未来、现在眼识界乃至意识界自性皆空，空中过去、未来、现在眼识界乃至意识界皆不可得。所以者何？过去、未来、现在眼识界乃至意识界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼识界乃至意识界自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在眼触乃至意触过去、未来、现在眼触乃至意触自性皆空，空中过去、未来、现在眼触乃至意触皆不可得。所以者何？过去、未来、现在眼触乃至意触皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼触乃至意触自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性皆空，空中过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得。所以者何？过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在地界乃至识界过去、未来、现在地界乃至识界自性皆空，空中过去、未来、现在地界乃至识界皆不可得。所以者何？过去、未来、现在地界乃至识界皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在地界乃至识界自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在因缘乃至增上缘过去、未来、现在因缘乃至增上缘自性皆空，空中过去、未来、现在因缘乃至增上缘皆不可得。所以者何？过去、未来、现在因缘乃至增上缘皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在因缘乃至增上缘自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在无明乃至老死过去、未来、现在无明乃至老死自性皆空，空中过去、未来、现在无明乃至老死皆不可得。所以者何？过去、未来、现在无明乃至老死皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在无明乃至老死自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性皆空，空中过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得。所以者何？过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在四念住乃至八圣道支过去、未来、现在四念住乃至八圣道支自性皆空，空中过去、未来、现在四念住乃至八圣道支皆不可得。所以者何？过去、未来、现在四念住乃至八圣道支皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在四念住乃至八圣道支自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定自性皆空，空中过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定皆不可得。所以者何？过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在四静虑、四无量、四无色定自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门自性皆空，空中过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门皆不可得。所以者何？过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在空、无相、无愿解脱门自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在八解脱、九次第定过去、未来、现在八解脱、九次第定自性皆空，空中过去、未来、现在八解脱、九次第定皆不可得。所以者何？过去、未来、现在八解脱、九次第定皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在八解脱、九次第定自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在净观地乃至如来地过去、未来、现在净观地乃至如来地自性皆空，空中过去、未来、现在净观地乃至如来地皆不可得。所以者何？过去、未来、现在净观地乃至如来地皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在净观地乃至如来地自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在极喜地乃至法云地过去、未来、现在极喜地乃至法云地自性皆空，空中过去、未来、现在极喜地乃至法云地皆不可得。所以者何？过去、未来、现在极喜地乃至法云地皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在极喜地乃至法云地自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门自性皆空，空中过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门皆不可得。所以者何？过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在陀罗尼门、三摩地门自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在五眼、六神通过去、未来、现在五眼、六神通自性皆空，空中过去、未来、现在五眼、六神通皆不可得。所以者何？过去、未来、现在五眼、六神通皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在五眼、六神通自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法自性皆空，空中过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法皆不可得。所以者何？过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在如来十力乃至十八佛不共法自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性自性皆空，空中过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性皆不可得。所以者何？过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在无忘失法、恒住舍性自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智自性皆空，空中过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智皆不可得。所以者何？过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在一切智、道相智、一切相智自性可得？ 　　“善现当知，过去、未来、现在异生、声闻、独觉、菩萨、如来过去、未来、现在异生乃至如来自性皆空，空中过去、未来、现在异生乃至如来皆不可得。所以者何？过去、未来、现在异生乃至如来皆即是空，空性亦空，空中空性尚不可得，何况空中有过去、未来、现在异生乃至如来自性可得？以我、有情广说乃至知者、见者不可得故。 　　“复次，善现，前、后、中际色蕴乃至识蕴皆不可得，三际平等中色蕴乃至识蕴亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际色蕴自性乃至识蕴自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际色蕴自性乃至识蕴自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际眼处乃至意处皆不可得，三际平等中眼处乃至意处亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际眼处自性乃至意处自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际眼处自性乃至意处自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际色处乃至法处皆不可得，三际平等中色处乃至法处亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际色处自性乃至法处自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际色处自性乃至法处自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际眼界乃至意界皆不可得，三际平等中眼界乃至意界亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际眼界自性乃至意界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际眼界自性乃至意界自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际色界乃至法界皆不可得，三际平等中色界乃至法界亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际色界自性乃至法界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际色界自性乃至法界自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际眼识界乃至意识界皆不可得，三际平等中眼识界乃至意识界亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际眼识界自性乃至意识界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际眼识界自性乃至意识界自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际眼触乃至意触皆不可得，三际平等中眼触乃至意触亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际眼触自性乃至意触自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际眼触自性乃至意触自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受皆不可得，三际平等中眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际眼触为缘所生诸受自性乃至意触为缘所生诸受自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际地界乃至识界皆不可得，三际平等中地界乃至识界亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际地界自性乃至识界自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际地界自性乃至识界自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际因缘乃至增上缘皆不可得，三际平等中因缘乃至增上缘亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际因缘自性乃至增上缘自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际因缘自性乃至增上缘自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际无明乃至老死皆不可得，三际平等中无明乃至老死亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际无明自性乃至老死自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际无明自性乃至老死自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多皆不可得，三际平等中布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际布施波罗蜜多自性乃至般若波罗蜜多自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际四念住乃至八圣道支皆不可得，三际平等中四念住乃至八圣道支亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际四念住自性乃至八圣道支自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际四念住自性乃至八圣道支自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际四静虑、四无量、四无色定皆不可得，三际平等中四静虑、四无量、四无色定亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际四静虑、四无量、四无色定自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际四静虑、四无量、四无色定自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际空、无相、无愿解脱门皆不可得，三际平等中空、无相、无愿解脱门亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际空、无相、无愿解脱门自性尚不可得，何况平等中有前、后、中际空、无相、无愿解脱门自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际八解脱、九次第定皆不可得，三际平等中八解脱、九次第定亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际八解脱、九次第定自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际八解脱、九次第定自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际净观地乃至如来地皆不可得，三际平等中净观地乃至如来地亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际净观地自性乃至如来地自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际净观地自性乃至如来地自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际极喜地乃至法云地皆不可得，三际平等中极喜地乃至法云地亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际极喜地自性乃至法云地自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际极喜地自性乃至法云地自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际陀罗尼门、三摩地门皆不可得，三际平等中陀罗尼门、三摩地门亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际陀罗尼门、三摩地门自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际陀罗尼门、三摩地门自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际五眼、六神通皆不可得，三际平等中五眼、六神通亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际五眼、六神通自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际五眼、六神通自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际如来十力乃至十八佛不共法皆不可得，三际平等中如来十力乃至十八佛不共法亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际如来十力自性乃至十八佛不共法自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有如来十力自性乃至十八佛不共法自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际无忘失法、恒住舍性皆不可得，三际平等中无忘失法、恒住舍性亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际无忘失法、恒住舍性自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际无忘失法、恒住舍性自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际一切智、道相智、一切相智皆不可得，三际平等中一切智、道相智、一切相智亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际一切智、道相智、一切相智自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际一切智、道相智、一切相智自性可得？ 　　“复次，善现，前、后、中际异生、声闻、独觉、菩萨、如来皆不可得，三际平等中异生乃至如来亦不可得。所以者何？平等中前、后、中际异生自性乃至如来自性皆不可得。何以故？平等中平等性尚不可得，何况平等中有前、后、中际异生自性乃至如来自性可得？以我、有情广说乃至知者、见者不可得故。 　　“如是，善现，诸菩萨摩诃萨安住般若波罗蜜多，精勤修学三际平等，速能圆满一切智智，如是名为诸菩萨摩诃萨三际平等大乘之相。若菩萨摩诃萨安住如是大乘相中，普超一切世间天、人、阿素洛等，速能证得一切智智，穷未来际利乐有情。” 　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来今者善为菩萨摩诃萨众，宣说如是大乘之义。如是大乘最尊最胜，过去菩萨摩诃萨众于此中学，已能证得一切智智；未来菩萨摩诃萨众于此中学，当能证得一切智智；现在十方无量、无数、无边世界一切菩萨摩诃萨众于此中学，现能证得一切智智。是故大乘最尊最胜，能为菩萨摩诃萨众一切智智真胜所依。” 　　佛告善现：“如是，如是，如汝所说。过去、未来、现在菩萨摩诃萨众，皆依大乘精勤修学，速能证得一切智智，穷未来际利乐有情。是故大乘最尊最胜，普超一切世间天、人、阿素洛等，诸菩萨众当勤修学。” 　　尔时，满慈子白佛言：“世尊，如来先教尊者善现为诸菩萨摩诃萨众宣说般若波罗蜜多，而今何故乃说种种大乘之义？” 　　尔时，善现即白佛言：“我从前来所说种种大乘之义，将无违越所说般若波罗蜜多？” 　　佛告善现：“汝从前来所说种种大乘之义，皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何？一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。” 　　尔时，善现复白佛言：“何等名为一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多？” 　　佛告善现：“若布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多，若四念住乃至八圣道支，若四静虑、四无量、四无色定，若空、无相、无愿解脱门，若八解脱、九次第定，若净观地乃至如来地，若极喜地乃至法云地，若一切陀罗尼门、三摩地门，若五眼、六神通，若如来十力乃至十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，善现当知，诸如是等一切善法、菩提分法、若声闻法、若独觉法、若菩萨法、若如来法，如是一切无不摄入甚深般若波罗蜜多。 　　“善现当知，若大乘，若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，若色蕴乃至识蕴，若眼处乃至意处，若色处乃至法处，若眼界乃至意界，若色界乃至法界，若眼识界乃至意识界，若眼触乃至意触，若眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受，若地界乃至识界，若因缘乃至增上缘，若无明乃至老死，若欲界、色界、无色界，若善法、不善法，若有记法、无记法，若学法、无学法、非学非无学法，若四念住乃至八圣道支，若四静虑、四无量、四无色定，若八解脱、九次第定，若空、无相、无愿解脱门，若净观地乃至如来地，若极喜地乃至法云地，若一切陀罗尼门、三摩地门，若五眼、六神通，若如来十力乃至十八佛不共法，若无忘失法、恒住舍性，若一切智、道相智、一切相智，若善法、非善法，若有记法、无记法，若有漏法、无漏法，若有为法、无为法，若世间法、出世间法，若苦、集、灭、道圣谛，若内空乃至无性自性空，若真如乃至不思议界，若断界乃至无为界，若诸如来、应、正等觉，若佛所觉所说法、律，若菩提，若涅槃，如是等一切法，皆非相应非不相应，无色、无见、无对、一相，所谓无相。 　　“由此因缘，汝从前来所说种种大乘之义，皆顺般若波罗蜜多无所违越。所以者何？大乘不异般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多不异大乘。何以故？若大乘，若般若波罗蜜多乃至布施波罗蜜多，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异四念住乃至八圣道支，四念住乃至八圣道支不异大乘。何以故？若大乘，若四念住乃至八圣道支，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异四静虑、四无量、四无色定，四静虑、四无量、四无色定不异大乘。何以故？若大乘，若四静虑、四无量、四无色定，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异八解脱、九次第定，八解脱、九次第定不异大乘。何以故？若大乘，若八解脱、九次第定，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异空、无相、无愿解脱门，空、无相、无愿解脱门不异大乘。何以故？若大乘，若空、无相、无愿解脱门，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异净观地乃至如来地，净观地乃至如来地不异大乘。何以故？若大乘，若净观地乃至如来地，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异极喜地乃至法云地，极喜地乃至法云地不异大乘。何以故？若大乘，若极喜地乃至法云地，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异陀罗尼门、三摩地门，陀罗尼门、三摩地门不异大乘。何以故？若大乘，若陀罗尼门、三摩地门，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异五眼、六神通，五眼、六神通不异大乘。何以故？若大乘，若五眼、六神通，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异如来十力乃至十八佛不共法，如来十力乃至十八佛不共法不异大乘。何以故？若大乘，若如来十力乃至十八佛不共法，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异无忘失法、恒住舍性，无忘失法、恒住舍性不异大乘。何以故？若大乘，若无忘失法、恒住舍性，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异一切智、道相智、一切相智，一切智、道相智、一切相智不异大乘。何以故？若大乘，若一切智、道相智、一切相智，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异苦、集、灭、道圣谛，苦、集、灭、道圣谛不异大乘。何以故？若大乘，若苦、集、灭、道圣谛，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异内空乃至无性自性空，内空乃至无性自性空不异大乘。何以故？若大乘，若内空乃至无性自性空，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异真如乃至不思议界，真如乃至不思议界不异大乘。何以故？若大乘，若真如乃至不思议界，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异断界乃至无为界，断界乃至无为界不异大乘。何以故？若大乘，若断界乃至无为界，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异善法、非善法，善法、非善法不异大乘。何以故？若大乘，若善法、非善法，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异有记法、无记法，有记法、无记法不异大乘。何以故？若大乘，若有记法、无记法，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异有漏法、无漏法，有漏法、无漏法不异大乘。何以故？若大乘，若有漏法、无漏法，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异世间法、出世间法，世间法、出世间法不异大乘。何以故？若大乘，若世间法、出世间法，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异有为法、无为法，有为法、无为法不异大乘。何以故？若大乘，若有为法、无为法，其性无二、无二分故。 　　“大乘不异蕴、处、界等，蕴、处、界等不异大乘。何以故？若大乘，若蕴、处、界等，其性无二、无二分故。 　　“善现当知，由此义故，汝从前来所说种种大乘之义，皆顺般若波罗蜜多无所违越。若说大乘则说般若波罗蜜多，若说般若波罗蜜多则说大乘，如是二名义无异故。” 大般若波罗蜜多经卷第四百九十六 第三分善现品第三之十五 　　尔时，具寿善现白佛言：“世尊，诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得。色蕴乃至识蕴无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；眼处乃至意处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色处乃至法处无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；眼界乃至意界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；色界乃至法界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；眼识界乃至意识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；眼触乃至意触无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；地界乃至识界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；因缘乃至增上缘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；无明乃至老死无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四念住乃至八圣道支无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；四静虑、四无量、四无色定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；八解脱、九次第定无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；空、无相、无愿解脱门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；五眼、六神通无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；如来十力乃至十八佛不共法无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边、无忘失法、恒住舍性无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切智、道相智、一切相智无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；一切陀罗尼门、三摩地门无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；净观地乃至如来地无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；极喜地乃至法云地无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；苦、集、灭、道圣谛无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；内空乃至无性自性空无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；真如乃至不思议界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；断界乃至无为界无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；声闻、独觉、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“复次，世尊，即色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得；如是乃至即声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。如是，世尊，我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？ 　　“复次，世尊，诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。如说我等毕竟不生，但有假名都无自性，诸法亦尔，毕竟不生，但有假名都无自性。 　　“世尊，何等色乃至识毕竟不生？若毕竟不生则不名色乃至识；如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生？若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘。 　　“世尊，我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨？ 　　“世尊，离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提。 　　“世尊，若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多。” 　　尔时，具寿舍利子问具寿善现言：“何缘故说诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得？ 　　“何缘故说色蕴乃至识蕴无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；如是乃至声闻、独觉、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边？ 　　“何缘故说即色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得；如是乃至即声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得？ 　　“何缘故说我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？ 　　“何缘故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性？ 　　“何缘故说如说我等毕竟不生，但有假名都无自性？ 　　“何缘故说诸法亦尔毕竟不生，但有假名都无自性？ 　　“何缘故说何等色乃至识毕竟不生，如是乃至何等声闻、独觉、大乘毕竟不生？ 　　“何缘故说若毕竟不生则不名色乃至识，如是乃至若毕竟不生则不名声闻、独觉、大乘？ 　　“何缘故说我岂能以毕竟不生般若波罗蜜多，教诫教授毕竟不生菩萨摩诃萨？ 　　“何缘故说离毕竟不生亦无菩萨摩诃萨能行无上正等菩提？ 　　“何缘故说若菩萨摩诃萨闻如是说，心不沉没亦不忧悔，其心不惊不恐不怖，当知是菩萨摩诃萨能行般若波罗蜜多？ 　　“具寿今应为我演说。” 　　尔时，具寿善现答舍利子言：“尊者所问‘何缘故说诸菩萨摩诃萨前际不可得、后际不可得、中际不可得？’者，舍利子，有情无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。有情无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，色蕴乃至识蕴无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色蕴乃至识蕴无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，眼处乃至意处无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼处乃至意处无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，色处乃至法处无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色处乃至法处无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，眼界乃至意界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼界乃至意界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，色界乃至法界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。色界乃至法界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，眼识界乃至意识界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼识界乃至意识界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，眼触乃至意触无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触乃至意触无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。眼触为缘所生诸受乃至意触为缘所生诸受无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，地界乃至识界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。地界乃至识界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，因缘乃至增上缘无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。因缘乃至增上缘无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，无明乃至老死无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无明乃至老死空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无明乃至老死远离故，诸菩萨摩诃萨，前、后、中际不可得。无明乃至老死无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。布施波罗蜜多乃至般若波罗蜜多无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，四念住乃至八圣道支无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四念住乃至八圣道支无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，四静虑、四无量、四无色定无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。四静虑、四无量、四无色定无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，八解脱、九次第定无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。八解脱、九次第定无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，空、无相、无愿解脱门无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。空、无相、无愿解脱门无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，五眼、六神通无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。五眼、六神通无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，如来十力乃至十八佛不共法无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。如来十力乃至十八佛不共法无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，无忘失法、恒住舍性无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。无忘失法、恒住舍性无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，一切智、道相智、一切相智无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切智、道相智、一切相智无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，一切陀罗尼门、三摩地门无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。一切陀罗尼门、三摩地门无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，净观地乃至如来地无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。净观地乃至如来地无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，极喜地乃至法云地无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。极喜地乃至法云地无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，苦、集、灭、道圣谛无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。苦、集、灭、道圣谛无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，内空乃至无性自性空无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。内空乃至无性自性空无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，真如乃至不思议界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。真如乃至不思议界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，断界乃至无为界无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。断界乃至无为界无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“舍利子，声闻、独觉、大乘无所有故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘空故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘远离故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。声闻、独觉、大乘无自性故，诸菩萨摩诃萨前、后、中际不可得。 　　“何以故？舍利子，有情乃至大乘无所有、空、远离、无自性中，诸菩萨摩诃萨前、后、中际皆不可得故。舍利子，非有情乃至大乘无所有有异，非有情乃至大乘空有异，非有情乃至大乘远离有异，非有情乃至大乘无自性有异，非菩萨摩诃萨前际有异，非菩萨摩诃萨后际有异，非菩萨摩诃萨中际有异。 　　“舍利子，若有情乃至大乘无所有，若有情乃至大乘空，若有情乃至大乘远离，若有情乃至大乘无自性，若菩萨摩诃萨前际，若菩萨摩诃萨后际，若菩萨摩诃萨中际，如是一切皆无二、无二分。舍利子，由此因缘，我作是说：诸菩萨摩诃萨前、后、中际皆不可得。 　　“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说色蕴乃至识蕴无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边？如是乃至声闻、独觉、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边？’者，舍利子，色蕴乃至大乘皆如虚空。所以者何？如太虚空前、后、中际皆不可得，由彼中、边俱不可得说为虚空，色蕴乃至大乘亦复如是，前、后、中际俱不可得。何以故？色蕴乃至大乘皆性空故，空中前际、后际、中际皆不可得，亦以中、边俱不可得故说为空。舍利子，由此因缘，我作是说：色蕴乃至识蕴无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边；如是乃至声闻、独觉、大乘无边故，当知菩萨摩诃萨亦无边。 　　“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说即色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得；如是乃至即声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得？’者，舍利子，色蕴乃至大乘色蕴乃至大乘性空。何以故？色蕴乃至大乘性空中，色蕴乃至大乘无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。 　　“舍利子，非色蕴乃至非大乘非色蕴乃至非大乘性空。何以故？非色蕴乃至非大乘性空中，非色蕴乃至非大乘无所有不可得故，诸菩萨摩诃萨亦无所有不可得。舍利子，由此因缘，我作是说：即色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得，离色蕴乃至识蕴，菩萨摩诃萨无所有不可得；如是乃至即声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得，离声闻、独觉、大乘，菩萨摩诃萨无所有不可得。 　　“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？’者，舍利子，色于色不可得，色于受、想、行、识亦不可得；受于受不可得，受于色、想、行、识亦不可得；想于想不可得，想于色、受、行、识亦不可得；行于行不可得，行于色、受、想、识亦不可得；识于识不可得，识于色、受、想、行亦不可得。 　　“舍利子，眼处于眼处不可得，眼处于耳、鼻、舌、身、意处亦不可得；耳处于耳处不可得，耳处于眼、鼻、舌、身、意处亦不可得；鼻处于鼻处不可得，鼻处于眼、耳、舌、身、意处亦不可得；舌处于舌处不可得，舌处于眼、耳、鼻、身、意处亦不可得；身处于身处不可得，身处于眼、耳、鼻、舌、意处亦不可得；意处于意处不可得，意处于眼、耳、鼻、舌、身处亦不可得。 　　“舍利子，色处于色处不可得，色处于声、香、味、触、法处亦不可得；声处于声处不可得，声处于色、香、味、触、法处亦不可得；香处于香处不可得，香处于色、声、味、触、法处亦不可得；味处于味处不可得，味处于色、声、香、触、法处亦不可得；触处于触处不可得，触处于色、声、香、味、法处亦不可得；法处于法处不可得，法处于色、声、香、味、触处亦不可得。 　　“舍利子，眼界于眼界不可得，眼界于耳、鼻、舌、身、意界亦不可得；耳界于耳界不可得，耳界于眼、鼻、舌、身、意界亦不可得；鼻界于鼻界不可得，鼻界于眼、耳、舌、身、意界亦不可得；舌界于舌界不可得，舌界于眼、耳、鼻、身、意界亦不可得；身界于身界不可得，身界于眼、耳、鼻、舌、意界亦不可得；意界于意界不可得，意界于眼、耳、鼻、舌、身界亦不可得。 　　“舍利子，色界于色界不可得，色界于声、香、味、触、法界亦不可得；声界于声界不可得，声界于色、香、味、触、法界亦不可得；香界于香界不可得，香界于色、声、味、触、法界亦不可得；味界于味界不可得，味界于色、声、香、触、法界亦不可得；触界于触界不可得，触界于色、声、香、味、法界亦不可得；法界于法界不可得，法界于色、声、香、味、触界亦不可得。 　　“舍利子，眼识界于眼识界不可得，眼识界于耳、鼻、舌、身、意识界亦不可得；耳识界于耳识界不可得，耳识界于眼、鼻、舌、身、意识界亦不可得；鼻识界于鼻识界不可得，鼻识界于眼、耳、舌、身、意识界亦不可得；舌识界于舌识界不可得，舌识界于眼、耳、鼻、身、意识界亦不可得；身识界于身识界不可得，身识界于眼、耳、鼻、舌、意识界亦不可得；意识界于意识界不可得，意识界于眼、耳、鼻、舌、身识界亦不可得。 　　“舍利子，眼触于眼触不可得，眼触于耳、鼻、舌、身、意触亦不可得；耳触于耳触不可得，耳触于眼、鼻、舌、身、意触亦不可得；鼻触于鼻触不可得，鼻触于眼、耳、舌、身、意触亦不可得；舌触于舌触不可得，舌触于眼、耳、鼻、身、意触亦不可得；身触于身触不可得，身触于眼、耳、鼻、舌、意触亦不可得；意触于意触不可得，意触于眼、耳、鼻、舌、身触亦不可得。 　　“舍利子，眼触为缘所生诸受于眼触为缘所生诸受不可得，眼触为缘所生诸受于耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得；耳触为缘所生诸受于耳触为缘所生诸受不可得，耳触为缘所生诸受于眼、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得；鼻触为缘所生诸受于鼻触为缘所生诸受不可得，鼻触为缘所生诸受于眼、耳、舌、身、意触为缘所生诸受亦不可得；舌触为缘所生诸受于舌触为缘所生诸受不可得，舌触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、身、意触为缘所生诸受亦不可得；身触为缘所生诸受于身触为缘所生诸受不可得，身触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、意触为缘所生诸受亦不可得；意触为缘所生诸受于意触为缘所生诸受不可得，意触为缘所生诸受于眼、耳、鼻、舌、身触为缘所生诸受亦不可得。 　　“舍利子，地界于地界不可得，地界于水、火、风、空、识界亦不可得；水界于水界不可得，水界于地、火、风、空、识界亦不可得；火界于火界不可得，火界于地、水、风、空、识界亦不可得；风界于风界不可得，风界于地、水、火、空、识界亦不可得；空界于空界不可得，空界于地、水、火、风、识界亦不可得；识界于识界不可得，识界于地、水、火、风、空界亦不可得。 　　“舍利子，因缘于因缘不可得，因缘于等无间缘、所缘缘、增上缘亦不可得；等无间缘于等无间缘不可得，等无间缘于因缘、所缘缘、增上缘亦不可得；所缘缘于所缘缘不可得，所缘缘于因缘、等无间缘、增上缘亦不可得；增上缘于增上缘不可得，增上缘于因缘、等无间缘、所缘缘亦不可得。 　　“舍利子，无明于无明不可得，无明于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；行于行不可得，行于无明、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；识于识不可得，识于无明、行、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；名色于名色不可得，名色于无明、行、识、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；六处于六处不可得，六处于无明、行、识、名色、触、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；触于触不可得，触于无明、行、识、名色、六处、受、爱、取、有、生、老死亦不可得；受于受不可得，受于无明、行、识、名色、六处、触、爱、取、有、生、老死亦不可得；爱于爱不可得，爱于无明、行、识、名色、六处、触、受、取、有、生、老死亦不可得；取于取不可得，取于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、有、生、老死亦不可得；有于有不可得，有于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、生、老死亦不可得；生于生不可得，生于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、老死亦不可得；老死于老死不可得，老死于无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生亦不可得。 　　“舍利子，布施波罗蜜多于布施波罗蜜多不可得，布施波罗蜜多于净戒等波罗蜜多亦不可得，如是乃至般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得，般若波罗蜜多于布施等波罗蜜多亦不可得。 　　“舍利子，四静虑于四静虑不可得，四静虑于四无量、四无色定亦不可得；四无量于四无量不可得，四无量于四静虑、四无色定亦不可得；四无色定于四无色定不可得，四无色定于四静虑、四无量亦不可得。 　　“舍利子，四念住于四念住不可得，四念住于四正断等亦不可得，如是乃至八圣道支于八圣道支不可得，八圣道支于四念住等亦不可得。 　　“舍利子，八解脱于八解脱不可得，八解脱于八胜处，九次第定、十遍处亦不可得；八胜处于八胜处不可得，八胜处于八解脱、九次第定、十遍处亦不可得；九次第定于九次第定不可得，九次第定于八解脱、八胜处、十遍处亦不可得；十遍处于十遍处不可得，十遍处于八解脱、八胜处、九次第定亦不可得。 　　“舍利子，空解脱门于空解脱门不可得，空解脱门于无相、无愿解脱门亦不可得；无相解脱门于无相解脱门不可得，无相解脱门于空、无愿解脱门亦不可得；无愿解脱门于无愿解脱门不可得，无愿解脱门于空、无相解脱门亦不可得。 　　“舍利子，五眼于五眼不可得，五眼于六神通亦不可得；六神通于六神通不可得，六神通于五眼亦不可得。 　　“舍利子，如来十力于如来十力不可得，如来十力于四无所畏等亦不可得；如是乃至十八佛不共法于十八佛不共法不可得，十八佛不共法于如来十力等亦不可得。 　　“舍利子，无忘失法于无忘失法不可得，无忘失法于恒住舍性亦不可得；恒住舍性于恒住舍性不可得，恒住舍性于无忘失法亦不可得。 　　“舍利子，一切智于一切智不可得，一切智于道相智、一切相智亦不可得；道相智于道相智不可得，道相智于一切智、一切相智亦不可得；一切相智于一切相智不可得，一切相智于一切智、道相智亦不可得。 　　“舍利子，内空于内空不可得，内空于外空等亦不可得；如是乃至无性自性空于无性自性空不可得，无性自性空于内空等亦不可得。 　　“舍利子，真如于真如不可得，真如于法界等亦不可得；如是乃至不思议界于不思议界不可得，不思议界于真如等亦不可得。 　　“舍利子，断界于断界不可得，断界于离界等亦不可得；如是乃至无为界于无为界不可得，无为界于断界等亦不可得。 　　“舍利子，苦圣谛于苦圣谛不可得，苦圣谛于集、灭、道圣谛亦不可得；集圣谛于集圣谛不可得，集圣谛于苦、灭、道圣谛亦不可得；灭圣谛于灭圣谛不可得，灭圣谛于苦、集、道圣谛亦不可得；道圣谛于道圣谛不可得，道圣谛于苦、集、灭圣谛亦不可得。 　　“舍利子，陀罗尼门于陀罗尼门不可得，陀罗尼门于三摩地门亦不可得；三摩地门于三摩地门不可得，三摩地门于陀罗尼门亦不可得。 　　“舍利子，异生地于异生地不可得，异生地于种性地等亦不可得；如是乃至如来地于如来地不可得，如来地于异生地等亦不可得。 　　“舍利子，极喜地于极喜地不可得，极喜地于离垢地等亦不可得；如是乃至法云地于法云地不可得，法云地于极喜地等亦不可得。 　　“舍利子，预流于预流不可得，预流于一来等亦不可得；如是乃至正等觉于正等觉不可得，正等觉于预流等亦不可得。 　　“舍利子，菩萨摩诃萨于菩萨摩诃萨不可得，菩萨摩诃萨于般若波罗蜜多、教诫教授亦不可得；般若波罗蜜多于般若波罗蜜多不可得，般若波罗蜜多于菩萨摩诃萨、教诫教授亦不可得；教诫教授于教诫教授不可得，教诫教授于菩萨摩诃萨、般若波罗蜜多亦不可得。 　　“何以故？舍利子，诸如是等若法若我自性空故。 　　“舍利子，由此因缘，我作是说：我于此等一切法，以一切种、一切处、一切时，求菩萨摩诃萨都无所见竟不可得，云何令我以般若波罗蜜多教诫教授诸菩萨摩诃萨？ 大般若波罗蜜多经卷第四百九十七 第三分善现品第三之十六 　　“复次，舍利子，尊者所问‘何缘故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性？’者，舍利子，以诸菩萨摩诃萨名唯客摄故。” 　　时，舍利子问善现言：“何缘故说以诸菩萨摩诃萨名唯客所摄？” 　　善现答言：“如一切法名唯客所摄，于十方三世无所从来、无所至去亦无所住。一切法中无名，名中无一切法，非合非散但假施设。所以者何？以一切法与名俱自性空故，自性空中若一切法、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，无所从来、无所至去亦无所住但假施设，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。 　　“舍利子，如色蕴乃至识蕴名唯客所摄。所以者何？色蕴等非名，名非色蕴等，色蕴等中无名，名中无色蕴等，非合非散但假施设。何以故？以色蕴等与名俱自性空故，自性空中若色蕴等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名。 　　“舍利子，如眼处乃至意处名唯客所摄。所以者何？眼处等非名，名非眼处等，眼处等中无名，名中无眼处等，非合非散但假施设。何以故？以眼处等与名俱自性空故，自性空中若眼处等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。 　　“舍利子，如色处乃至法处名唯客所摄。所以者何？色处等非名，名非色处等，色处等中无名，名中无色处等，非合非散但假施设。何以故？以色处等与名俱自性空故，自性空中若色处等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃萨但有假名都无自性。 　　“舍利子，如眼界乃至意界名唯客所摄。所以者何？眼界等非名，名非眼界等，眼界等中无名，名中无眼界等，非合非散但假施设。何以故？以眼界等与名俱自性空故，自性空中若眼界等、若名，俱无所有都不可得。诸菩萨摩诃萨名亦复如是唯客所摄，由斯故说诸菩萨摩诃